Atisha

上定下覺法師 於 Facebook 上宣講小品般若經，師父藉著小品般若經為我們講述了很多佛法重要概念，如十八空，認識六賢哲，這一課講述到在每部經中都具有的六成就，學習佛法的態度與及思惟佛法的利益。因為篇幅長，現分成兩集為大家讀誦，請大家耐心傾聼，如有錯漏請于指正，謝謝大家收聽。

上定下覺法師 於 Facebook 上宣講小品般若經，師父藉著小品般若經為我們講述了很多佛法重要概念，如十八空，認識六賢哲，這一課講述到在每部經中都具有的六成就，學習佛法的態度與及思惟佛法的利益。因為篇幅長，我分成兩集為大家讀誦，請大家耐心傾聼，如有錯漏請于指正，謝謝大家收聽。

勸轉法輪

　　第五支為勸轉法輪。大師成佛後，在最初的七天七夜中未轉法輪。後來，如經中說：

　　「因諸異生信梵天，故由彼請轉法輪。」19

　　經過梵天的啟請，佛才為「最初五弟子」說四諦法輪。佛對「五弟子」說了三次四諦，共計十二異門，此為轉「教法輪」；經由轉「教法輪」，「阿若僑陳如」首先證得阿羅漢果，其他四人證得預流果，此為在化機心中轉或證得「證法輪」。「證法輪」的獲得依賴於「教法輪」，而「教法輪」叉依賴於勸請，所以就有了「勸轉法輪」這一支。

　　（此處，帕繃喀大師引用《俱舍論》中「於中唯見道，說名為法輪」等文，作了一段插敘。）

　　勸轉法輪時，如果我們有曼荼羅的話，可以在曼荼羅上設置九堆，觀為千輻金輪而作奉獻。然後勸請，信解自己成為大梵天王，放出無數相同的梵天，到十方佛剎諸佛面前敬獻金輪。不行的話，可觀與資糧田諸尊相同之數：再不行的話，就只觀一個。

　　請不入涅槃

　　第六支為請不入涅槃。經中說：「佛不入涅槃」，總的來講，佛是不會入涅槃的，正法也不會消亡，但因為殊勝化身要示現涅槃相，所以我們仍需勸請他們不入涅槃。

　　不作這樣的勸請是極大的錯誤！就像佛陀臨涅槃時，曾對阿難說：由於如來久習「四無畏」和「四神足」，並獲得如同金剛般堅固的身軀，所以如果佛同意的話，他能住世一劫或一劫以上。但因為阿難被魔所加持，沒有及時理解佛陀的意思去作勸請，導致佛陀於八十歲時示涅槃相。所以勸請不要錯過時機是極為重要的。

　　此處可在曼荼羅上設置五堆，觀想為金剛座20。然後奉獻與資糧田諸尊數相同的寶座，融入資糧田座中。如果觀想困難的話，只獻一個寶座也可以。

　　「勸轉法輪」和；〔請不入涅槃」兩支中，都應信解上師同意你所作的請求。

隨喜

　　第四支為隨喜，由於隨喜是菩薩的修法，所以對我們來講比較難以實踐，然而如果我們能好好地隨喜的話，那就再沒有比這個更為殊勝的積稻方法了。（帕繃喀大師接著講了「窮人賢善」的故事：以前有個窮人名叫「賢善」，山於他對「淨色王」為佛陀及其聲聞弟子所作的供養心生隨喜，結果他的功德比正作供養的「淨色王」還要大。）

　　正如宗喀巴大師所說：

　　「不須劬勞積大福，隨喜善事最殊勝。」15

　　我們不需勞動身口，只要舒服地坐著「隨喜」，便能攝集無量資糧。以前「淨色王」曾問佛，在統治王國的同時，修什麼法最合適。佛答以修「隨喜〕、「發菩提心」和「迴向」三法。因此，我們也要修沒有嫉妒和競爭之心的隨喜。

　　如果一個我們不喜歡的人做了什麼善事的話，我們往往會出於嫉妒而說這樣的話：「他不過是裝裝樣子罷了，其實對誰都沒有好處。」相反地，對我們這些出家人來說，假設隔壁寮房的人獻了一次「百供」16、而我們能對此至心隨喜的話，我們必定能獲得如下相應的功德：如果對方的證悟層次比自己低，我們所獲的功德便是對方的一倍：如果與對方證悟相同，我們所獲功德便與對方相等；即便對方證悟層次比自己高，我們也能獲得大約相當於對方一半的功德。試問還有比「隨喜」更有利可圖的修法嗎？

　　如果我們對佛菩薩等先賢的事業心生隨喜，由於心量高低懸殊的關係，我們大約能獲得相當於他們十分之一的功德。我們就是窮盡一生力行善事，也難敵初地菩薩一天所積善根的一小部分，佛的善根就更下必說了。但如果我們能對他們的事業心生深喜的話，便能獲得大約一半的功德。所以，這是一種只需一動念便能攝集廣大資糧的巧妙方法。

　　在此中部地區（前藏），由於聖教極為興盛，所以禮供、旋繞、齋戒、修行及學法的人很多。如果我們能對之隨喜，將獲得極大的善根。根據上師的規矩，此處應對諸佛最初發心等事業，印藏諸大智者成就師的事業，以及包括隔壁鄰居誦經以上的一切善業依次隨喜。

　　此外，隨喜可以分成二種修法：對自己的善業修隨喜；對他人的善業修隨喜。第一種又可分成二部分：比量隨喜前世之善；現量隨喜今生之善。

　　比量隨喜前世之善：首先，我們應該注意到今生中我們已獲得善妙所依身、具備了修法的順緣等等事實，隨後我們應當不斷地思惟：「這是因為我前生中能持戒、佈施、修忍辱等所致，真是太好了！」總的來說，因為我們前生在成辦久遠目標方面沒有失誤，所以才會有現在這樣的圓滿暇滿身。至於將來會受生在哪裡？比丘們，你們現在問問自己就可以知道！有位古德曾說：

　　「前世寶生賜，現在寶人身。

　　現在比丘寶，勿墮後世崖！」

　　所以，檢查一下自己現在的行為，即可知道我們後世將生在何處，沒有必要去找有神通的人占卜、打卦。

　　現量隨喜今生之善：即通過回憶自己平素親身所作的那些唸誦、佈施、供齋、聞思，在大殿、辯經院中所作的苦行，以及持戒不犯等等而生起歡喜心，此時應遠離驕慢，如果起慢心，反將使我們的善根減小。

　　如果你喜歡記帳的話，應當時常算算自己的善業。我們大都喜歡計算自己有多少錢物等，但錢再多，充其量也不過能帶來現世的少許快樂罷了：而如果善根增長，便能給予你從人天妙身直到佛位的無窮快樂。相對的，因為罪業能把你帶到離地面許多由旬之下的「金剛地獄」等地方，所以也應該算算這筆帳（帕繃喀大師接著談了以前格西奔用黑白石子計算善惡業的故事）。所以，我們寧可現在自己給自己算一筆帳，也不要將來在閻羅面前算總帳時無話可說。

　　第二，對他人的善業修隨喜。我們可以隨喜仇敵的善業、親友的善業、非仇非親者的善業：也可以隨喜五種補特伽羅17的善業；或是通過閱讀大德的傳記，對他們的事業至心的隨喜。

　　隨喜他人的善業能生起新的福德，隨喜自己的善業能使自己已有的福德增長，傑‧貢唐巴18說：

　　「若欲安睡積大福，便應修習隨喜法。」

　　由於我們生活在藏地這個佛法興盛的地方，所以我們在行、住、坐、臥間，都可以因為聽到他人的善事而修習隨喜。

　　在菩薩隨喜的因中，必然有利他之心。譬如，作父親的有責任要解決全家的溫飽問題，但當他的長子有辦法自己解決這些問題的話，那個父親將會對他感到特別的高興。所以，菩薩的隨喜法與一般的稍有不同。

第六天　　加行法之三（第五、六加行）

月宮阿闍黎曾說：「猶如小象意貪著，深井口邊數口草，

　　非但無獲墮深淵，活命世間求樂同。」

　　譬如有一頭象，因為貪著可怕深淵邊上的幾口草，跑到那裡而不慎跌入深淵：我們也因貪著現世的快樂而造作出種種的不善業，一旦墮入惡趣大深淵中，再想從那裡逃出來是很困難的，所以我們應該追求一種長遠的目標。而實現這一目標的最勝方法，莫過於修《菩提道次第》，因此，諸位來聽法應具有這樣的動機：

　　「為了利益有情之故，我當獲得佛位！為此我來聽《菩提道次第引導》，然後去

作實修。」

　　（在回顧了前幾天已講完的科判之後，帕繃喀大師接著說：座上修分加行、正行和結行三部分。加行六法中第五加行「奉獻七支及曼荼羅」裡面的前二支已講完了，現在接著講第三支懺罪支。）

　　懺悔

　　我們相續中，先前未生的證德不能新生，已生的證德不久即退失，這歸咎於我們的罪障在作怪。不僅如此，我們現、後世中遇到的一切不快之事都是罪業所致，要想擺脫這些麻煩，我們就必須懺罪。

　　若能懺悔，就是像「無間業」1和「定受業」2這樣的大罪也能清淨。雖然「一切有部」說不能清淨，但如是能淨是「應成派」所許。《親友書》中也說：

　　「先時雖放逸，後若改勤修，

　　    猶如雲翳除，良宵睹明月。

    　　孫陀罹難陀，央具理摩羅，

　    　達舍綺莫迦，翻惡皆成善。」

        經中說 :

「智罪重亦輕，愚罪輕亦重。」這也是指下知懺悔法而言的。婆羅門綺莫迦（具樂）曾弒其母；央具理摩羅（指曼）曾弒—千九百九十九人：達舍（末生冤王）曾弒其父造無間業，但這些人後來都見諦了，這是因為他們能猛力懺悔所致。所以，如果我們懺悔力量大的話，能從根本上清淨罪業；力量中等的話，能使罪業變輕；力量小的話，也能使罪業停止增長。但如果不作懺悔，我們所造之罪將每天翻倍，這樣一來，即使原先是很小的罪也會變成極大的罪。例如：我們在殺了一隻蝨子後不懺悔的話，十五天之後，此殺生之罪便是原來的—萬六千三百八十四倍3！這幾乎和殺人的罪差不多了。我們不想懺罪、對罪業生不起恐懼心，是因為對業果沒有信心造成的。如果有的話，那伯是細小的罪我們也會恥於違犯，這就是為什麼阿底峽尊者在旅行時，當他發現自己犯了一種小的「惡作」時，便立即命令全隊停止前進而作猛力地懺悔。我們大多數人不相信自己有罪需要懺悔，這是因為對自己犯罪的情況不加思考造成的。如果深究的話，我們可以發現：從今天清晨破曉時分到現在，自己的意、口已犯有多少瞋恚、綺語、粗惡語等：對我們這些出家人來說，除了「他勝」，仔細檢查一下「僧殘」以下的戒，可以發現所犯的罪墮紛若雨降。不僅如是，若不願穿圓裙4，而自稱沒什麼要緊，即成完全的密宗「根本墮」5，同樣的，所犯的菩薩戒「根本墮」也多如雨降。別解脫「他勝」　、菩薩「惡作」　、菩薩「根本墮」、密宗「粗罪」和密宗「根本墮」罪，後者均比前者重十萬倍。如果計算一下的話，從清晨到現在，我們已積集了許多圓滿的惡趣因！所以，我們每天都在造十不善業和違犯三律儀制限。

　　（帕繃喀大師進一步指出：那些造大罪業的人將受生於地獄中；造中等罪業的將受生於餓鬼中；造小罪業的將受生於畜生中）。這裡所謂的「大」，不一定是殺人打馬等粗顯的罪業。以極強的瞋心稱弟子為「老狗」等以上的罪，就是大不善業。對殊勝田譭謗等，是由福田門故罪業力大。所以，僅今日一天之中，我們便已造集了圓滿的三惡趣因！如果是這樣的話，我們該怎麼辦呢？一味地害怕呆坐是無濟於事的，我們必須在今生未死之前，勤修十萬頂禮和十萬《百字明》等，在無始輪迴罪業清淨相未出現之前，努力地懺悔防護。關於淨罪相的內容，係出自《准提陀羅尼經》，大家可以去參閱一下《道次第廣論》中所引的文字6。我們每天晚 上臨睡前，應配合〔金剛薩綞修念〕，誦二十一遍《百字明》；及配合唸誦《墮懺》7作展禮等，努力懺悔。罪墮晨犯夜懺，夜犯晨懺，不與罪墮同行超過一整天。即便不修許多其他的法，專勤於此也未嘗不可。若能懺悔現、後世一切痛苦根源——罪業的話，我們便能消除痛苦，證德也會自然地生起。現世中罹患疾病等，是因為能感病痛的不善業已經成熟，所以想靠作經懺等強行滅除，往往並無效應。但是，作經懺的果會在將來別的時候成熟，所以我們不要因為經懺無效而生起邪見。（在生病等時作經懺），如同豆子已經在田里長成，然後再往田里播撒麥子試圖消滅它們一樣。如果一旦成熟的話，我們便無計可施。因此我們應在受果之前懺罪，就像消滅種子那樣。

懺悔能使小罪根本清淨、重罪轉弱，並使惡趣「定受業」代之以現世罹患大病等。總的說來，罪業無功德可言，但經過懺悔便能清淨，也算是它的一種功德吧。 所以沒有一種罪是不能藉懺悔來清淨的，由於淨罪程度的大小視懺罪的心、行強弱而定，所以我們應以強烈的追悔和防護心等來作。有些修行者在現世屢遭不幸之事，這是事實，但也是極好的徵兆。因為他們那些後世將受的惡業（如感生地獄等），已在現世成熟了。有些修行者經常遺失或喪失財產，這表明他們那些將感生餓鬼的惡業已在現世成熟了；相反，有些作惡者卻似乎時來運轉，例如得享高壽等等，但這是將前生修善留下的果，提前在現世中消耗殆盡的徵兆。所以，他們將來只會墮入單純領受痛苦之處。仲敦巴法王在後半生中，也示現身患痲瘋病之相。所以，大家對這些情況不要有邪見，應對疾病等生起歡喜。懺悔能清淨我們的罪業，瞋恚則能摧毀我們的善根，這二者有極大的利害關係。此外當知，懺悔應具足四種對治力。關於「依止力」的認定，有人認為是懺悔境，本派則以「皈依、發心」為依止力：正如在何處跌倒，就需在何處站起來；我們犯罪的對象不出佛和有情二種，所以也要依靠佛和有情來淨罪，此即「皈依」與「發心」，這二種修法前面已經解釋過了。

「破壞力」即追悔心，有了追悔心，防護心也會跟著出現。為了使追悔心具有力量，我們應當明白業果的道理。譬如有三個人都吃了有毒的食物，其中一個人死了，一個人病了，另一人雖然還沒有出現症狀，但一定會極其懊悔，並多方設法地使毒物排出體外，而且今後再也不想吃這樣的東西了。同樣的，我與一切有情過去都造集了如毒的罪業，他們有的已經死後投生在惡趣裡了，有的則為三毒痼疾所纏，行將墮入惡趣。而我因為也造了罪業，結果將與他們一樣，所以應該對此生起追悔和防護之心。作為「遮止罪惡力」的防護心應極為堅固才行，我們要認真地修，不要聽了懺罪功德後，便不加注意，使防護罪惡的心鬆懈了。關於防護心的具體修法，對粗惡語等十分容易犯的罪業，如果說今後永不再犯，極有可能會成為妄語，可是又不能因此就不加以防護：因為缺乏防護心，將使四力不全。所以，能夠完全戒除的罪，我們要下決心完全戒除。否則，就應當下決心在一年、一個月或一天中不犯。若能每天下決心斷除，便有逐日能斷的關要。像這樣熟練之後，我們就能斷除以前的惡習！這是我大寶上師所說的巧妙教授。

「遍行對治力」，也就是由追悔之門正作淨罪的方法，主要有六種：（一）誦如來名號；二二誦陀羅尼咒：（三）誦經；（四）修習空性；（五）供養：（六）修造佛像。我們可以根據情況，選擇一種來修。不僅如是，凡是為了淨罪的目的而修的任何善業——包括唸誦《六字大明咒》等，都是「遍行對治力」，而不一定要 誦「發露、懺悔〕這樣的文句。所以，對我們出家人來講，在我們走向辯經院時，如果將所有承受寒冷炎熱的苦行視為淨罪目的話，那麼這些也就會成為淨罪的因，但同時也需要具足四力。

上述六種之中，依止名號之類比較容易修。另外，按照先德的規矩，在唸誦《墮懺》的同時，自作頂禮。《墮懺》本身明文敘述了全部四力。宗喀巴大師的事業廣如虛空，也是因為由《三蘊經》之門動作積福、淨障等功德所致。《墮懺》與頂禮合修來作懺悔，是宗喀巴大師的宗風。洛札大成就者8也是以此法門來淨障的，後來的所有智者成就師也都致力於此，大成就者洛桑南傑（善慧尊勝）亦稱讚此法功效卓著。就像能滋生高額利息的巨債一旦被免除，負債者極感輕鬆一樣：我們也應以輕鬆愉快的心情來修淨罪之法。那些想頂禮計數的人，應認真地思考「禮敬支—一中所說的內容，但在「禮敬支」中，身敬禮只需合掌便可，實際的頂禮計數應放在「懺悔支」中作比較好。具體方法是：首先念三遍「變多咒」，同時頂禮三次。然後配合《墮懺》繼續頂禮。雖然《墮懺》諸尊已觀在資糧田中，但此處為了鄭重其事，特觀從上師9心間放出三十四束光明：上下各十，左右各七。光端上有三十四個大象抬舉的寶座，均飾以珍珠。因為動物中大象的力氣最大，所以觀想由大象來抬座有淨罪力大的緣起 關要。

        三十五佛的身色、手幟多不相同10。為了便於觀想，我們可將他們分為五組，每組七尊，每組的身色和手幟分別與五部佛的一部相對應11，即第一組七尊為「不動」，其餘四組分別為「毘廬」、「寶生」、「無量光」和「不空成就」之相。第一組七尊中，有二尊例外：「釋迦牟尼佛」仍為上師心間的那一尊；「龍自在王佛」頸部以上為白色，其餘部分為藍色，結「伏龍印」：雙手握拳，二中指上豎相抵。這三十四尊佛應觀在資糧田前面、略近自己之處。

　　《墮懺》唸誦法中有三種不同的口授：第一種是從頭唸到尾計為一次：第二種是從大師「釋迦牟尼佛」唸到「須彌山王佛」算作一次，反覆地唸誦這些名號；第三種是依次唸誦各如來名號多次，例如一座中誦二十五遍《墮懺》的話，即唸誦各如來名號二十五次。這第三種教授比較容易觀想，也較容易思惟各尊的功德。後二種唸誦法中，在誦完如來名號之後，只需念一遍「如是等十方」作為結束即可。

唸誦這些如來的名號有許多功德，大家可以去閱讀一下《墮懺大疏》12等以求定解。如果在三十五佛名號之上，再加誦「如來七昆仲]號的話，據說在此末法時代較易滿我們的願。因為我們都希望能速得加持和功德，所以應當加誦「如來七昆仲」名號並作頂禮。。。。

獻曼荼羅

　　（帕繃喀大師說：《樂道》與《速道》在此處獻曼荼羅，與《妙音口授》不同。《樂道》和《速道》是先獻供養，後獻曼荼羅；《口授》是按照向上師等奉獻禮品的規矩，先獻曼荼羅，後獻供養。）

　　「曼荼羅」譯成藏文為「金廓」（譯音）：「金」意為心要，「廓」意為取，合起來別「取心要」，內含深意。

　　關於曼荼羅的形狀，可以根據所修的事業，採用四方形等樣式46。某些人聲稱，外在的供養比起內在的修持並不顯得重要，但在密宗的《事師五十頌》中卻教導我們說：

　　「合掌持花曼荼羅，敬事開演上師尊。」

　　以前瑜伽自在吉祥貢巴瓦（曾入定七日）出定時，久未供獻的曼荼羅上已積滿灰塵。那日正好仲仁波切來訪，看到這個情況後便問道：「你為什麼不供曼荼羅呢？」貢巴瓦回答說：「我一直在專心內修所以忘了。」仲仁波切聞言呵斥道：「你在胡說些什麼！阿底峽比你修得要好吧！但他仍然每天三時供曼荼羅。」從此以後，瑜伽師對獻曼荼羅特別精進，後來生起了證德。

　　關於曼荼羅的質料，如果我們富有的話，可用金、銀、銅等製成；不然的話，用石板，陶瓷或木頭亦可。宗喀巴大師在沃喀時所用的曼荼羅就是石質的。至於放在曼荼羅上的「堆」，最好是用珍寶、穀物和香藥，不然的話，用石子和砂子等亦可。如果我們有錢，應選最好的來供，這樣能積較大的福德。曼荼羅的尺寸越大越好，最小不可小於自己的茶碗。每年或每月之中，我們至少一定要供一次曼荼羅。

　　具體作法是：首先用食指醮一點「牛淨物」47或 香水，然後用大拇指按住曼荼羅中央，以食指在周圍畫個圈。或者反過來作：用大拇指醮一點「牛淨物」或香水，然後用食指按住曼荼羅中心，以大拇指在周圍畫個圈。正供時，左手握籽捏住曼荼羅底邊，以右手腕擦曼荼羅表面：向外擦多次時，想像擦去罪障；向內擦三次時，信解獲得身，語、意加持。

　　次按規矩設置各堆。關於曼荼羅東面的認定有二種說法：一說朝供養境的一面為東：一說自己前面為東。供養時，應以朝向資糧田的那面為東；祈禱時，則以面向自己的這面為東，表求賜加持之意，當以後者為上。

　　卓貢卻帕（眾生估主法聖）48的規炬是設三十七堆曼荼羅：須彌山王、四洲，八小洲、眾寶山等四、七寶、寶藏瓶、嬉女等八，加上閂，月、傘、幢。宗喀巴大師教派則修二十二堆。二十三堆曼荼羅和二十五堆曼荼羅的區別是：計下計大自在金剛地基和外鐵圍山二堆。

　　供曼荼羅時，我們應按照《俱舍論》中的描述，來觀想須彌山王與四洲。因此，我們應當詳細瞭解《俱舍論》中所說的世界形成情況，至少也要知道個大概49。

　　（帕繃喀大師隨後簡略地介紹了一下：）

　　須彌山王周圍有七大海、七金山及鐵圍山圍繞，中央為四寶所成的「須彌山王」。「東洲」白色，「南洲」藍色、「西洲」紅色、「北洲」黃色。觀想這些洲中，「珍寶山」等寶物堆得滿滿的，這四種好像是各洲特產似的，所以放在各洲堆之上。「滿願牛」的體性是寶，它所出的糞尿全是金子；「自然稻」是一種沒有殼等的糧食，晨割夜長、夜割晨長。在二十五堆中，考慮到這些已間接地與各洲一起供了，因此不另外設堆。七寶，即如「瞻部河金善製成」等所說，置於靠近須彌山王堆的四方四隅。「嬉女」等八天女住在須彌山王的層級上，可置於前面八堆之上。在二十五堆中，考慮到這些已包括在須彌山王中一起供了，所以不需另外設堆。「日」、「月」分置右方與左方50；「眾寶傘」在後方；「尊勝幢」在自己前面，這樣放置有緣起的關要。或是「日」在西，「月」在東，「傘」在北，「幢」在南，這樣放另有一種緣起。天、人所珍愛的一切財物均堆放在須彌山王中央，與曼荼羅一起奉獻。

　　觀想曼荼羅中可包含整個世界，曼荼羅沒有變大，四洲與天界也沒有變小。彩玲雍增仁波切對此舉例說明道：當他住在扎什倫布時，曾在茶碗中的一個小水泡中看到整個人瞼。我們也可以像一顆玻璃珠中能映現整個面龐、或針孔中可見整座山等那樣來觀想。

　　一千個「三千大千世界」合為一個「無量世界」，一千個「無量世界」合為一個「海」世界；一千個「海」世界合為一個「海相續」世界。

　　「香塗地基」等一頌，我猜想是「常啼」供養「法聖」菩薩時所誦的偈頌，但尚待核實。這裡有「觀想佛土」和「觀為佛土」二種唸法：第一種中的「佛土」作供養境佛資糧舊解；第二種為觀想為佛上然後奉獻之意，因為須彌及四洲等穢上足下堪供養的，所以我們應剎那將彌須及—一洲等穢上轉變成淨上後再作供養。如果我們這樣來觀想供養的話，便能獲得供淨上的功德。

　　達波的曼荼羅偈頌中，說「供伴梵王具律儀」等，意為自己如果是具戒比丘的話，在供曼荼羅時應觀梵天為助伴：如果不是的話，應觀比丘和梵天為助伴。但因為須彌四洲是有情共業所成，所以我們可以將白業所成的那一份增上果須彌四洲作為供養，不必依靠梵王的幫助。

　　如果我們觀想力較大，可觀百千萬個四洲等，不能的話，只供一組亦可。如能好好地供曼荼羅的話，我們便能獲得供真正須彌四洲等的功德。例如，「法阿育王」的前生中，有一世年幼時，將沙土信解為黃金供在「善觀」佛的缽中，於是獲得供金的功德，後來能在一夜間建成一千萬座舍利塔。所以，供曼荼羅能容易地圓滿資糧，也不會犯諂誑等邪命的過失，沒有比這個更為殊勝的積福方法了。當知此銅盤中具有如此大的關要！

　　結行中，傾倒曼荼羅堆有二種方法：求加持朝內；除中斷向外，我們可酌情採用。

　　此外當知不以數量為主而以觀想為主。如果我們想計數的話，可以在此處供養的時候作，配合《皈依發心頌》誦「香塗地基」偈，供養須彌山王，四洲及日、月七堆。吉祥女比丘尼51因為供曼荼羅而親見大悲觀自在，宗喀巴大師也因為在沃喀卻隆供曼荼羅等發大精進而證得中觀正見，所以我們大家也應勤修此法。

第五加行：攝集積淨關要—奉獻七支及曼荼羅

　　積福淨罪十分重要！格西鐸巴說：

　　「若能兼修積集資糧、淨治罪障，祈禱本尊與上師，並克勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生者，然諸有為不安住故，終當生起。」

　　涉及積淨關要的七支與曼荼羅修法，在我們修行的自始自終都極為重要，有些人輕視這些修法，認為只有那些不能廣修善行的人才修這些法，或只是視為善行的前行而在正行中不需要，但這些想法是錯誤的。由此七支之門，依靠上師諸佛菩薩最上資糧田、修習積福淨障之法是最殊勝的，在顯密教典中再也找不到比這個更好的修法了。即便在密法中，此七支也是極重要的：四種續部均說應修「七清淨」，無上部各「生起次第」40中，也都說應由敬禮，供養等七支之門積福淨障。文殊怙主大宗喀巴也是因為在沃喀修習積淨，才生起殊勝證德的。像這樣，如果相續成熟的話，我們便能很快地生起證德。

　　（帕繃喀大師又詳細解釋說：登地菩薩們也以勤修積淨為主，如初地菩薩變化出一百個身體，到一百個佛剎中奉獻供品。同樣的，二地、三地等菩薩也依次變化出更多的身體，作更多的供養，直至成佛。他們尚且如此，我們這些人自然就不必說了。）

　　所以，此七支法行在顯、密二者中是積淨修法的集大成。其效用有二種：打個比方說，過失成熟，猶如膿包行將穿漏：功德成熟，如同果實即可受用。古德教授中說：「若不積福則如無潤之種」，因此我們應該配合修所緣相，由七支之門勤修積淨，光修一些相似道全無所至。

　　「七支」的意思是：比方說，有一輛由七個零件組成的車子，如果少一個零件的話，車子便無法開動：同樣的，如果七支中有一支不全，也達不到積淨的關要。

　　禮敬

　　七支中的第一支為禮敬。禮敬分身、口、意三種，由「所有十方世界中」等頌文依次對此加以說明。各引導文中說，當觀自己化身無量，每一身體有無數的頭等等。如果這樣觀想不太容易的話，可以意想自己無始以來所受取的無量身體、均現人相而作禮敬。

　　「於一塵中塵數佛」等一頌，意為所有佛陀能同時安住於同一粒微塵中。譬如，一百個人同時看一粒麥子，在這一粒麥子中能同時趣入一百個人的眼識；同樣的，一切佛陀的智慧能同時趣入同一粒微塵，在一粒微塵中有多少智慧趣入就有多少色身趣入，這是因為諸佛具有雙運功德、亦即風心同轉所致。

　　如果是出於對資糧—一的恭敬，那麼我們即便是豎一下手指也是身禮敬。身禮敬裡面有幾種不同的頂禮法：「蜷禮」，為五體41投地；「展禮」，為全身仆地。

　　「展禮」係出自《華嚴經》：「善財童子如樹木倒地、全身仆地而作頂禮。」關於頂禮的功德，《辨業經》中說有十種功德，例如：形體美妙、身色如金等 42。 此外，經中說，頂禮所獲的福報是：頂禮時身體所壓地下塵沙數量的一千倍即將來受生為轉輪王之次數。這種「展禮」法也見於密續，且是班欽那若巴的頂禮規炬。普覺‧昂旺強巴曾說：如果相信頂禮有這些功德的話，你會希望自己的身體比現在的長得更大一些、手腳更長一些。

　　兩手掌心合攏成扁平狀是外道禮拜法，我們不這樣作。頂禮時應空心合掌，將大拇指放入掌內，外形如摩尼寶。像這樣將雙手置於頭頂、眉間、喉間和心間，能分別感得佛的頂髻相、白毫相、六十音支佛語和一切智佛意。頂禮具有積福和淨罪雙重功效，所以能清淨頂禮者的身、口、意三門罪障。如果仆下時將手指蜷攏，據說是感生圓蹄畜生之因，所以應將手指伸開，鋪在地上而不要握拳，由此成就佛的「手足趾縵網相」。手與額頭應碰地。起身時應迅速起立，像狐狸那樣靈活，這有迅速超脫輪迴的緣起關要。如果不很快起身而僕在地上的話，將感生為蛇等腹行類有情，所以頭碰地後即應起身，不要將休息和頂禮混在一起。前後二次頂禮之間，身體應完全伸直，不然的話，背稍有點駝即當感生為畜生等駝背類有情。

　　為了積福，我們每一次頂禮都要如法地來作，不要為了追求數量而草草了事。在宗喀巴大師開創的教規中，前行不以十萬等數量為主，重質不重量。某些聲稱已完成前行的人，在修十萬次頂禮時以最偷懶的方法來作，這樣做是不對的。在成佛之前，我們需要不斷地積福淨障，對於初業行人來說，更要化畢生的精力勤修積淨！與正修比起來，積福淨障更為重要，如果以為前行已經完成而可以放鬆休息的話，那是不會有任何成就的。如果我們勤於積福淨障，就不一定要為了達到十萬這個目標，而將身體搞得很累：心理負擔很重。以前有四位閉關者同修前行，當其他三人完成定額時，有一個人還遠遠落後。在問及已完成多少時，他反問道：「難道你們最關心的只是些數字嗎?」當然最理想的，是我們在保持如法頂禮的同時，能有較多的數量。計數的目的只是為了隨喜自己的善業。

　　總的來講，禮敬之事也可以附帶地或偶然地來作。例如，我們在路上遇見身、語、意所依等時，下至恭敬合掌也算是禮敬。對於一位善於修持的人來講，身體的一切運動都能轉化為修法。

　　供養

　　第二供養支，即「以諸妙華妙華曼」等三頌。假設我們有一塊極為肥沃的上地而不去耕種、任其荒蕪一年的話，我們將會對此備感可惜；但如果我們不在資糧田中積集福德的話，將比這個更可惜一百倍、一千倍！

　　我們所修之善至少應以希求後世之心來攝持，不然的話，所集的一切善根通常都不能成為正法；唯一例外的是：如果我們對佛積集禮供等福德的話，就算連希求後世之心都沒有，也決定成為獲得佛位之因！原因是：依靠「佛田」43之力能得殊勝之果。譬如，對於良田來說，即便我們不善於耕種，但由於上地肥沃的關係，也照樣能結出果實。

　　「塗香」，即由煎煮各種香料所製成的香膏。「妙華」等為「有上供養」。「最勝莊嚴」等一句，可加在前文一切偈頌之後。「燒香」為單一的熏香，如純檀香等；「末香」，即旃檀等香粉；「積」，即香粉堆，另一種說法是：「積」是指裝有香粉的布袋，將之繫在華蓋上，使香氣隨風飄散。《普賢行願品》中所說的七種供養，即「妙華」等七種。

　　諸佛菩薩以發心和願力所變化的所有微妙供具，為「無上供養」。雖然我們現在無法來作這樣的供養，但還是有別的東西可供：即《慧海請問經》中所說的「受持正法」和「發最上菩提心」二種：加上《大悲白蓮華經》中所說的「一心專修所聞法義」，共為三種。根據上師教授，可再補充一種：「善根轉變為貢品而奉獻之」。我們可以奉獻這四種「無上供養」。

　　從受持教、證正法到只受持一句陀羅尼都是「受持正法」，而「受持正法」乃是無上供養。

　　「一心專修所聞法義」，是指將所聞、所記的法義立即用於實修，我們應效仿京俄瓦大師閱《毘奈耶》而扔皮革的故事。如果我們想等到黃道吉日等一切條件都具備了再開始修法，恐怕到死也等不到這麼一天。從打掃住處開始，我們懂得怎樣作後，便馬上去實修，這即是「修行供養」。所以，那些學大論的人也應實修所聞的法義、一心專修，千萬不要成為像布頓仁波切（寶成）44、所說的那種人：

　　「惟求自勝凌辱他，諂誑惡口具壞心，

　　說諸綺語令他惱，如是辯論地獄因！」

　　「善根變為供品」，即如「清淨戒律大海中」等及「聽聞大海閼伽漩」等頌文中所說，觀聽聞等善根變為供品之相而作奉獻。《供養上師儀軌》中，也說觀想眾善根變成花園之相而作奉獻，即「實設意化如意海」等頌文中所示。

　　「發最上菩提心」，即發心後為令諸佛菩薩歡喜而作奉獻。以上四種也是「無上供養—，是我們現在所備可以供獻的。比這些更為殊勝的供養是沒有的，所以我們這些出家人應以奉獻「修行供養」為主，只需勤供已有的這些便可，不必因為沒有財物供養而去冒「邪命」的險。

　　此外也應奉獻卓隆45。《聖教次第》中所說的那些供養：

　　「身，塔、現前、非現前，自作，教他、財、廣大，非染修行供養十。」

沐浴聖眾

　　資糧田諸尊本身並無需要清淨的罪障或污垢等，但為了淨治我們自身的罪障，應沐浴資糧田聖眾，如經典中說：

　　「法身雖無垢，恭敬承事故。」

　　觀想浴室的方法有許多種。此處配合無上部修法，觀浴室為四方四門。門外有牌坊，室內有四條寶柱承托屋頂，頂下飾有珍珠寶蓋，此外沒有其他屋頂。室內中央為浴池，水晶地基上鋪滿金沙，池底中央較周邊為高，形如龜背，再者如無上部總軌，觀木座或獅座，數量與資糧田諸尊數相等。浴池的三面有三座階梯，每座有四級，周閡行寶台和掛衣服的寶衣架。此外觀想將用作供養的新衣和浴瓶等。

　　如果我們有浴具39的話，可在浴盤巾注入少量瓶水代替浴池。另用瓶水在鏡面上畫兩條橫線和兩條豎線，成九格狀。然後用瓶水在中央和四方格中各點一點：九格表浴室，五點表五部佛。

　　在唸到「珍珠傘蓋具光焰」的句末停頓處時，觀資糧田諸尊如鳥飛降，或由梯而下進入浴室。諸尊降臨後，從自心間放出無數供養天女，以三個為一組，分別從事沭浴，塗香和獻衣的工作，這是根據密宗的規炬來修的。

　　觀想供養天女舀取池中的水為聖眾沐浴，由此資糧田諸尊心相續中產生大樂。浴畢擦身時，和開光法一樣，觀天女用浴巾碰觸資糧田諸尊的額、喉、胸間和雙肩五個部位，同時唸咒。想諸尊身上所有的濕氣集中於這五個部位，然後擦乾，這和我們洗澡要從頭到腳地擦是不一樣的。塗香時所供的香，色澤如金、香氣優雅，質料不是普通的油脂。隨後向無量聖眾奉獻各色新衣，或寂靜裝，或忿怒裝。特向仲敦巴大師供養猞猁皮袍、外褂藍布。為表三士道攝於六度之中，衣帶纏繞腰部六圈，這樣觀想有極大的緣起關要。然後也可向資糧田諸尊供養各自的飾物和手幟。

　　念「悲憫我與眾生故」等時，觀想資糧田諸尊各返原位，仍像以前一樣安住。那些換下來的舊衣服，化為黃光融入自己眉間；或作為各自應得的聖物，分發給六道眾生的代表。觀浴池下面有六道水渠，池水流入六趣各處，消除各趣有情之苦。因為人最貪，所以觀想池水變為眾人所需的一切資具。最後想浴室等化空、成無所緣。

觀想眷屬

　　觀想眷屬的方法是：從主尊心間向右方放光，光明由小變大，光端上顯現「廣行派」眾上師：左方為「深見派」眾上師：前方為結過法緣的眾上師；後方稍高處為「修行加持派」眾上師。

　　「修行加持派」安置法中有許多教授深要。此派中著名的上師有：金剛持、諦洛巴、那若巴、種毘巴、阿底峽等。然而傑·珠康巴主張只需觀想深、廣二派，因為這二派的加持傳承是經上師代代相傳，從未中斷過：喀鐸·洛桑貢窮（善慧小修）則認為，此係「集密」、「勝樂」、「怖畏」三種傳承：傑·昂旺強巴（語自在慈）和喇嘛雍增仁波切則主張以「噶當十六明點」32和「甘丹耳傳」這二種傳承為主。

　　將上述五種傳承合起來觀想的教授深要，是我上師的口授。這裡我將毫無保留地為大家揭示這一殊勝耳傳教授33： 中央除「金剛持」外，從至尊文殊至自己上師之間的諸位上師，均觀為文殊相，上下重疊成為一行：其右側觀父續「集密」和「怖畏」上師傳承，分二行上下重疊；左側為母續「勝樂」上師傳承和「十六明點」上師傅承，也分二行上下重疊，共觀五行。傑·喜饒嘉措（慧海）34的著作中也有類似的說法。此外街有其他教授，大家應參考《噶當經函》、噶欽·南喀多傑（虛空金剛）的有關《供養上師儀軌》著作35、彩林雍增仁波切的《供養上師儀軌引導文》、《道次第傳承上師傳》，以及方纔所說的傑·喜饒嘉措的著作等。

　　新、舊噶當派上師的安置法中，也有一種很特別的教授。以上為觀想諸位師長。

　　然後，在第一層四辦蓮華的前辦上，觀「集密聖派不動三十二尊十，右辦上，觀「金剛怖畏十三尊」；左瓣上，觀「總攝輪魯伊巴派六十二尊」，後辦上，觀 「具顱喜金剛九尊」。或者按照教授：右辦上，觀父續之王「集密」，左瓣上，觀母續之王「勝樂輪」；前瓣上，觀雙具父母二續扼要的「金剛怖畏」，無論如何， 如果我們心力所及，應觀能所依全圓曼荼羅。不然的話，應觀能依天全圓主尊眷屬。再不行的話，單觀主尊亦可。

　　其次，於第二層蓮華上，觀以「時輪」為上的無上部各本尊；第三層，觀瑜伽續本尊；第四層，觀行續本尊；第五層，觀事續本尊；第六層，觀殊勝化身相佛；第七層，觀菩薩；第八層，觀緣覺；第九層，觀聲聞；第十層，觀勇士和空行；第十層，觀護法眾。

　　在資糧田諸尊的三處，安置「三金剛」自性三種子字：即頭頂上安置身金剛「毘盧」體性的白色「嗡」字等等36（帕繃喀大師又說，雖然唸誦儀軌中未明言，但也應在臍間安置「寶生」體性黃色「娑」字，和在密處安置「不空成就」體性綠色「哈」字)。雖說「三金剛」是佛所獨具的特法，但因為資糧田中的聲聞，緣覺等，只是化現為聲聞等相而體性即佛，所以也可以安置三字。又當了知資糧田諸尊均繫上師的變化。此外，也有觀資糧田諸尊都是「三重薩綞」的教授。　

　　（帕繃喀大師說，觀資糧田諸尊時，應具如下三要：⑴ 在意想上，應妥善觀想；⑵ 在正信解上，應想「此即某某上師或本尊等〕；⑶ 在信心上，應想資糧田為殊勝福田。）

　　像這樣觀想完畢後，次當迎請「智慧尊」，但是實際上，並無迎請的必要，因為只要我們生起信解，佛便會出現在我們面前。經中說：「誰若重信解，能仁住其前。」我們在辯論時所說的：「沒有佛的證量不能緣及的地方」，對理解這一點很有幫助。知果配合密法關要來講的話，則更容易理解。由於證雙運位者身心成為一體，所以他們智慧遍及的地方，身體也一樣能遍及。經典中說：

　　「智於剎那間，周遍所知輪。」

　　以及：「智所周遍處，身亦遍所有。」

　　由於自己面前這個地方，為佛的一切智所周遍，因此佛身也周遍於此。所以，除了因為自己的業障看不見外，我們只要信解觀想，資糧田諸尊就一定會出現在我們面前，這和無著觀修彌勒37以及月官觀修觀自在的故事是一樣的。對於佛來講，他們是不必花力氣降臨於某地的，就像天上的月亮映印在有水的器皿中一樣，只要我們一觀資糧田，他們便自然——現在我們面前。我們看不見他們，就像泉眼和祠堂中有龍、厲鬼等居住而我們卻看不見一樣。

　　由於所獲加持的大小和積輻的多少，視有無「面前真有資糧田」這一信念而定，所以為了消除「面前並沒有皈依境」這樣的疑慮，或為加強信解之故，我們應迎請「智慧尊」。在口誦「惟願一切有情大依怙」等時，想具足智、悲、力三種功德的資糧田諸尊，個個大顯神通降臨此處，如《摩竭陀賢女傳》中所述38。 此時觀資糧田諸尊心間種子字放光，從十方諸佛心間各請一整體資糧田前來，合併為一個資糧田後，叉分化無量，資糧田每一尊身中都有一整體資糧田融入，所以當信解資糧田每一尊均為普攝皈依處的體性。我們這樣修的話，就不會對資糧田諸尊作優劣的分別，另外也有將來道位與果位的緣起在裡邊。作「勾」、「入」，「縛」、「喜」則是密宗的修法。

觀想主尊

　　在蓮、日、月三層座墊之上，當觀《供養上師儀軌》資糧田主尊。至於主尊究竟是誰，則眾說紛紜；有人說是宗喀巴大師，有人說是自己的根本上師，也有人說是「傑喇嘛卻巴」。實際上，主尊應稱為「上師善慧能仁金剛持」。這裡的「上師」是指自己的上師，「善慧」是指宗喀巴大師，「能仁」是指大師釋迦牟尼，「金剛持」是指勝者金剛持。此四尊體性無別，即是此處所觀的資糧田主尊。　

　　那麼，這是否意味著將四位有不同相續的人想成和合為一體呢?當然不是，相續不同的四位怎麼可能合為一體?他們本來就是同一體性而我們卻執意認為是不同的相續，對此我們當依教依理在心中引發成立為同一體性的定解。

　　雖然這四尊實際上是同一體性，但我們卻以為：青藍色身、手持鈴杵、具報身相的「金剛持」完全不同於光頭、赤足、具化身相的「釋迦牟尼」。但事實上並非如此，佛陀在講《毘奈耶》和修多羅《顯經》時，現殊勝化身相；說怛特羅《密續》時、現金剛持相。例如，佛陀在講《集密續》時，現為三面六臂金剛持相：講《勝樂續》時，現為四面十二臂嘿汝嘎相等。雖然配合不同的經續顯現成無量不同的身相，而實際上都是同一位釋迦牟尼。所以說，「金剛持」和「釋迦牟尼」是同一體性而非不同的相續。

　　釋迦牟尼本人已在完成其度化事業之後示現涅槃，但以後仍在聖地印度化現為班智達和成就者的身相為眾生說法；在藏地前宏期中，佛化現為「堪布」16，「阿闍黎」17等身相為眾生說法；在藏地後宏期中，佛化現為阿底峽尊者、宗喀巴大師等眾多智者成就師之身相為眾生說法。因此，宗喀巴大師的體性也就是釋迦牟尼。佛陀自己說過，在未來五濁極盛的時代，他——能仁金剛持——將化現為上師相而來。對此諸位可能會想：「那麼，現在能饒益我的能仁金剛持的化身究竟是誰呢?」不是別人，就是你的上師！

　　《等虛空續》說：

　　「眾生皆有五佛性，猶如舞師及圖畫，

　　皆稱大樂唯一性，　一性示現多態舞。」

　　此頌有多種解釋法，有配合「身遠離」18來講的，有配合「依止善知識法」來講的等等。此處若配合「依止善知識法」來講的話，譬如「跳神」時，一位演員身著「黑帽裝」出場，觀眾們便說「黑帽19來了」，而實際上是演員假扮的。那人退場後，換上「法王」20的面具重新出場，觀眾們又說「這是法王」，但實際上仍是那個演員。正如同一個演員穿上不同的服飾便有了不同的稱謂：是同一位勝者金剛持化現為釋迦牟尼、宗喀巴大師與自己上師之相。所以，他們除了外表不相同外，實為同一體性。獲得這樣的定解之後，所觀資糧田主尊當立名為「上師善慧能仁金剛持」　。

　　不僅如此，我們也應定解上師為總攝一切諸佛智慧為一的體性，如儀軌頌文中所說：「一切諸佛為體性」。在下面的「依止善知識法」中，我將會對此作出詳細的解釋。如果我們對此未能妥善理解的話，再怎麼修所謂「甚深」的上師瑜伽，也不過是徒有其名而已。《道次第廣論》中所說：「著名之《上師瑜伽》教授亦應如前所說而知，僅修一、二座所緣全無所至。」

　　所謂「三恩」者，顯教中是指賜予學處、經教和引導三者；密法中是指授予灌項、密續講解和數授三者。如果我們從某位上師那裡獲得此三者全部，即應稱該師為「具足三恩」上師。

　　主尊外表身相為宗喀巴大師。大師現比丘相，身著袈裟，「袈裟」為黃鴨色出家服裝。宗喀巴大師右手結說法印，左手結定印、捧持充滿甘露之缽。雙手的大拇指與食指捏持鄔波羅花莖21，花瓣在兩耳旁開放。右側花上為智慧劍，劍尖有小團火焰燃燒：左側花上為《般若八千頌》，能自動發聲誦經，或者也可以特別觀想自己正在作聞、思、修的某部經論。大師身披鬱金花色三法衣，鬱金花有淺黃、紅黃和紅三種顏色，分別為祖衣、上衣22和下衣23之色，大師頭戴黃色尖頂班智達高帽。這裡面有許多表義，但因為時間下夠，現在無法細講，請大家自己去閱讀一下《喜足天眾引導》和《供養上師儀軌引導》這兩種書。

　　宗喀巴大師心間觀釋迦佛，釋迦佛心間觀勝者金剛持，金剛持心間觀「三摩地薩堙」藍色吽字。他們不是四件層層迭套的器皿，而是為我們顯示出：上師的外相雖然是普通比丘，但內相卻是釋迦牟尼佛，所以在宗喀巴心間安置釋迦佛；密相是勝者金剛持，所以在釋迦佛心間安置金剛持。有人認為「上師三重薩埵」就是這三尊，但正確的理解應是：前二尊為「三昧耶薩埵」，勝者金剛持為「智慧薩堙」，心間吽字為「三摩地薩埵」。此「三重薩埵」修法中具有殊勝的密法深要，但在此不便解說。

　　上師足結金剛咖趺而坐。觀修上師五蘊為五如來等，是《集密根本續》中略說而《釋續金剛鬘》中廣解的「集密身曼荼羅」教授24。如果我們想廣修的話，就應按「集密身曼荼羅」原樣，觀各尊為三面六臂。如果觀力不及的話，可按照瑜伽續中所說，觀為一面二臂。

　　從頭頂到髮際之周，觀上師色蘊體性「毘盧遮那」；髮際至喉間；觀上師想蘊體性「無量壽」25等。觀五蘊五如來在身體中央如主心木狀，下面一尊的頂 髻剛好碰到上面一尊的蓮華座。觀四界四佛母26與五佛中的四尊相對而坐。觀眼等六處，加上筋脈、關節，為「地藏」等八菩薩27，其中筋脈體性為「彌勒」、置於頭頂，「普賢」置於八大關節28處。至於觀色等五境為五金剛女29，頌文中雖未明說，但當如「集密身曼荼羅」，觀為與各自對應的男性菩薩相互擁抱之相。這裡的「羅漢」並不是指聲聞、緣覺阿羅漢，而是指大乘阿羅漢、亦即佛陀聖者。

　　另觀（主尊全身）每一毛孔中有一佛剎，有的佛剎中，佛在降魔；有的佛剎中，佛在轉法輪等，化現無量十二種事業30遊戲，此即上師身中映現一切世界之意。在某一觀自在密續中說：本尊每一毛孔中有某某佛剎，有某某如來安住其中等等，此說適用於一切諸佛。「二萬一千」是多數詞，我們不必拘泥其數。觀主尊右手等十肢體的體性，為「閻摩敵」等十大明王31。

　　主尊心間共有五尊，其安置法為：「不動」最大；其心間為「釋迦佛」；「釋迦佛」心間為「金剛持」：「不動」前方與之相對而坐的是「摩摩枳」：「不動」背後向其背而坐的是「文殊」。觀想主尊全身放光，從光端放出「護方神」等種種變化。藥叉、密跡等眾大天神是主尊的足墊。

　　我們縱然無法清楚地觀想這些所緣，但最主要的，是應在心中引生這樣的定解：上師的蘊、界、處等，實為五部如來父母及其他寂怒本尊。以上為主尊觀想法。