AulaDH Derechos + Humanos

“Los hombres olvidan siempre que la felicidad humana es unadisposición de la mente y no una condición de las circunstancias.”John Locke.La eterna discusión entre Platón y Aristóteles, los platónico y lo terrenal. Una lucha desde el inicio de historia y de la filosofía. ¿En verdad tenemos la soberbia de creer que por fin en este momento accedimos a la verdad y legislamos en consecuencia? ¿y si estamos equivocados? ¿y si realmente a nuestros y nuestras dirigentes les importa un comino la cultura de paz y solamente les interesan sus propios intereses colgados de la venta de estas nuevas promesas de la “buena nueva”?Una “buena nueva” en la que las autoridades -el Estado- deben servir a los de abajo, a los grupos vulnerables y que éstos son los más queridos por los derechos humanos; que los derechos humanos no son patrimonio de clases privilegiadas; que los derechos humanos son alimentos, luz, liberación y todo lo demás que contiene la cultura de paz. Lo lee y si lo lee en voz alta, se escuchará hermoso por supuesto, ¿pero estamos evangelizando en derechos humanos? ¿ya tenemos la promesa de un mundo nuevo a quienes sigan esta doctrina? ¿un mundo nuevo de vivencia de derechos humanos que no está en otro plano existencial, sino aquí en la tierra?

“El hombre es bueno por naturaleza.”- Jean-Jacques Rousseau.“El hombre es malo por naturaleza.”- Nicolás Maquiavelo.¿A cuál teoría le apuesta usted? Es una pregunta fundamental, y al final, la mayoría nos decantaremos por una de ellas. Lo hacemos porque necesitamos una convicción, una brújula filosófica que nos proporcione certezas en nuestra vida diaria, que nos brinde un soporte para juzgar el mundo y actuar en él. Construimos nuestras vidas, nuestras leyes y nuestras esperanzas sobre esta apuesta. Habrá –los pocos– como Mark Twain, que se nieguen a elegir y morir por ninguna, ya que, con una humildad intelectual admirable, reconocen que podrían estar equivocados.Hasta este momento, mientras fuera una convicción personal que decidiera cómo debería actuar yo mismo, no debería tener ninguna restricción por entes externos. El problema no es que un individuo sea "rousseauniano" o "maquiavélico" en su vida privada. ¿Qué acontece cuando toda una política local, nacional e internacional decide apostarle a una sola de estas teorías? ¿Qué pasa cuando el Estado decide que Rousseau tenía razón y que Maquiavelo debe ser censurado? Que una convicción sobre el deber ser ideal sea aceptada en forma masiva, o impuesta por una élite bienintencionada, no la vuelve necesariamente real.

La propia tradición de los derechos humanos —quizás el logro civilizacional más significativo de Occidente— está siendo devorada por el mismo nihilismo hedonista que corroe las bases culturales de la sociedad.Los derechos humanos nacieron de una matriz filosófica que, paradójicamente, Occidente ha abandonado. Ya fueran fundamentados en la teología cristiana (la dignidad como imagen divina), en el iusnaturalismo ilustrado (derechos inalienables derivados de la naturaleza humana) o en el universalismo kantiano (el imperativo categórico), todos estos fundamentos compartían algo crucial: una noción de naturaleza humana objetiva, universal y trascendente. Algo que existía más allá de las preferencias individuales y las construcciones sociales.

El posmodernismo ha demolido sistemáticamente estos fundamentos sin ofrecer nada sólido a cambio. Si no existe naturaleza humana objetiva sino solo construcciones culturales, si toda verdad es relativa al contexto, si toda categoría es fluida y toda identidad es performativa, entonces ¿sobre qué base podemos afirmar la universalidad de los derechos? La respuesta posmoderna es el silencio o, peor aún, la transformación de los derechos humanos en meras herramientas retóricas para la afirmación identitaria.

Las asociaciones civiles y grupos defensores de derechos humanos enfrentan crisis nacionalistas, económicas e ideológicas de bloques internacionales, países e incluso nacional, que han llevado a recortes a sus financiamientos. El futuro luce aún más sombrío con los vientos que asoman a nivel internacional.

El universalismo europeo, cimentado en tradiciones culturales y políticas específicas, se ha difundido globalmente y moldeado la arquitectura internacional de derechos humanos. En consecuencia, el discurso universalista europeo de los derechos humanos está profundamente entrelazado con la cultura, la historia y los valores sociopolíticos que han moldeado a Europa. Sin embargo, en la actualidad, Europa enfrenta una crisis demográfica con tasas de natalidad por debajo del nivel de reemplazo generacional, lo que afecta no solo a sus estructuras demográficas sino también a la concepción y proyección global de sus valores universales, en particular los derechos humanos. Este modelo se encuentra en una fase de reflexión y posible transformación que a su vez puede repercutir en su proyección mundial.

Responder qué son los derechos humanos, para quién son, quién decide que son, es una fantasía, un ideal en el que cada persona se convence sobre lo que cree y quiere que sean los derechos humanos. Sobre lo que a cada persona le importa y el valor que le da, y, por tanto, una exigencia ilusoria de una aplicación de lo que cada uno cree que debe ser la justicia.

Creer y querer que sobre esta idea derechos humanos vamos a resolver todos los males del mundo vía positivizar estas fantasías sobre los derechos humanos, y sobre todas las que se nos vayan ocurriendo (y escribo “ocurriendo” como imaginación) e ignoremos las complejidades de cada realidad social y de cada realidad política.#derechoshumanos #vivetusderechos #auladh

“En ningún otro campo profesional se puede llegar más lejos careciendo de cualquier cualificación, conocimiento o habilidad verificable. Se puede dirigir un hospital y hasta ser ministro de sanidad sin tener la menor noción de medicina, y ocupar un puesto de alto rango en la política internacional sin hablar ningún idioma extranjero." - Antonio Muñoz Molina.Esta banalidad del mal es el concepto que afirma que personas capaces de cometer grandes males o atrocidades pueden ser gente aparente y perfectamente normal. Personas que no se consideran culpables de forma individual de acciones colectivas pese a su maldad. Solamente obedecen y ejecutan los planes diseñados por “los jefes”. Se ven a sí mismos como un mínimo eslabón sin poder de decisión y, por tanto, sin responsabilidad en una cadena mucho mayor en la que hay otros por encima que son los que deben rendir cuentas y dar explicaciones. Una obediencia sin reflexión sobre las consecuencias de las órdenes y sus cumplimientos. Trivializan sus actuaciones que llevan al mal final y simplemente se excusan con cumplir solamente órdenes.

Los Derechos Humanos desde una economía positiva", examina la aplicación de la economía positiva—un enfoque que describe la realidad económica objetivamente y sin juicios éticos—al fenómeno social de los Derechos Humanos (DDHH). La economía positiva describe cómo la sociedad toma decisiones de consumo, producción e intercambio de bienes y servicios. Al aplicar esto a los DDHH, el análisis se centra en observar empíricamente cómo el Estado y los ciudadanos "consumen" o "intercambian" derechos humanos por beneficios, votos o prebendas. Se distinguen los DDHH clásicos de los derechos fragmentarios (como feminismos y género), siendo estos últimos el foco de estudio. Los DDHH se manifiestan a través de ideologías que funcionan como imposiciones dogmáticas y tienden al totalitarismo, penalizando la disidencia. Finalmente, la sociedad responde a esta imposición de ideologías con un consumo forzado que genera una creciente resistencia y oposición, buscando describir esta lucha de mercado sin emitir juicios de valor.

Una profunda crítica a la participación cívica contemporánea, argumentando que existe una apatía política generalizada a pesar de la ilusión de conocimiento que ofrece la vasta oferta digital. Se expresa una consternación ante la manera en que la gente sigue la política, no como un deber cívico, sino como un entretenimiento o deporte, tratando a los políticos como personajes de un reality show. Esta actitud ha llevado a la delegación del pensamiento crítico a algoritmos y medios alineados, resultando en opiniones superficiales y sesgadas que se olvidan rápidamente. Se postula la idea de una polarización e inconformidad fingida, ya que las discusiones políticas acaloradas rara vez se traducen en acciones concretas contra las autoridades, actuando simplemente como una forma de señalar pertenencia a un grupo. En última instancia, se sugiere que la sociedad se ha convertido en una masa de espectadores que disfruta del drama político desde las gradas, sin intención de actuar.

Análisis sobre la evolución del Estado occidental, identificando tres modelos distintos:

a) el Estado Liberal, que se enfocó en garantizar las libertades individuales y proteger contra el exceso del poder oficial;

b) el Estado Social o de Bienestar, que buscó equilibrar las desigualdades sociales mediante la protección de necesidades básicas; y finalmente,

c) el Estado Agalma o Estado Genio del siglo XXI. Este último modelo ya no administra libertades ni necesidades, sino que se dedica a gestionar y conceder deseos ilimitados para obtener devoción política.

El Estado Genio o Agalma crea realidades ilusorias y contradicciones jurídicas, obligando a los ciudadanos a creer en estas concesiones imaginarias mientras ignora la realidad y las necesidades básicas. Este mecanismo es una forma de populismo que beneficia a los colectivos más ruidosos a costa del erario público y la lógica jurídica.