Contemplar los 4 pensamientos preliminares es el entrenamiento más básico del entrenamiento mental en el budismo Mahayana. La lógica detrás del entrenamiento mental en el budismo es por un lado la meditación, y por otro lado reemplazar nuestros pensamientos tóxicos y negativos con otros que son más saludables.

Reemplazar nuestros patrones de pensamiento negativos con otros que son saludables significa que somos capaces de ver que estamos teniendo patrones mentales tóxicos. Luego, con disciplina y vigor, uno aplica el antídoto que son contemplar muchas veces al día estos 4 pensamientos para que despertemos del sueño crónico de inconsciencia que vivimos.

El egoísmo y la felicidad no van juntas; si todo es ‘yo’ ‘yo’ ‘yo’, uno se siente mal y hace a todo el resto miserable. Esta obsesión crónica con el yo desencadena en depresión, nos desconecta de la vida porque estamos absortos en resolver nuestro dolor sin poder ver al resto. Lamentablemente, nos vamos quedando solos, porque todo se trata de "mi" y nadie quiere estar acompañado de alguien que sólo se puede mirar el ombligo ¿no?.

A diferencia de los métodos tradicionales de análisis conceptual del "yo", en la tradición budista la felicidad se revela al no darle tanta importancia al yo. Le damos importancia para estudiarlo a través de la meditación pero no para identificarnos. Nuestra naturaleza no es el "yo". Nuestra naturaleza es pura consciencia despierta y luminosa que yace debajo de todas las identificaciones que nos hemos asignado.

Nos convertimos en consumistas espirituales cuando usamos las herramientas de autoconocimiento para permanecer en el infantilismo emocional y espiritual. Nos contamos el cuento de que estamos "creciendo" pero en realidad estamos engordando el ego con cinismo y sin cuestionarnos nuestra mirada. Juzgamos los dogmas, la gente de mente cerrada mientras que los primeros en no cuestionar nuestra actitud somos nosotros mismos.

En este podcast te invito a reflexionar conmigo de manera muy cómica acerca del materialismo espiritual. Chogyam Trungpa Rinpoche ya hablaba de esto en los años 60 en plena época auge del movimiento hippie.

¿Estamos realmente aplicando las herramientas de autoconocimiento o nos contamos el cuento de que nos estamos autoconocimiendo?

¿Cuánto más necesitamos para tomar la decisión y hacernos cargo?

Tenemos la ilusión de que al cerrar el corazón estamos protegidos y nadie ni nada podrá hacernos daño. De alguna manera, construir una coraza nos protege pero no solo de lo doloroso sino también de lo bello, de lo amoroso y del contacto interior abundante en sabiduría que todos poseemos.

El primer paso para abrir el corazón es querer hacerlo. Podemos invitarnos a habitar, en un espacio contemplativo y sin juicio, las emociones dolorosas como la pérdida de algo que no fue, que se fue, que no se dió. Podemos dejar expresar dentro de nosotros el dolor porque algo no es como queremos o porque algo es como no queremos.

Dejar ser la emoción. Transitar conscientemente las emociones dolorosas sin escapar, sin distraerse. Afirmarse a contemplar su naturaleza en vuestro cuerpo.

Eventualmente, éstas emociones se irán por si solas porque todo es impermanente. No tendremos ni siquiera que dejarlas ir. Dejar ser para dejar ir.

Esta meditación guiada se enmarca dentro de la primera noble verdad del Buda: La vida se compone de felicidad y de sufrimiento.

Nos resistimos tanto a no experimentar dolor, que terminamos evitando vivir. Estamos muertos pretendiendo estar vivos, presos de nuestra ignorancia de que la vida es más segura y menos traumático en nuestro metro cuadrado del corazón.

Una de las causas del sufrimiento es no poder ver la impermanencia de nuestros estados interiores, sin asignar juicios de valor, simplemente abriéndonos a que emergan a la superficie. Por este breve instante de meditación, todo tiene permiso para ser.

Los estudios cientificos avalan que estamos diseñados para dirigir nuestros pensamientos hacia hábitos negativos y auto-destructivos. Requiere esfuerzo, consciencia y práctica construir un estado de bien-estar que nos conecte con el amor esencial de donde venimos. Este amor espiritual, cubierto bajo capas de tierra y cemento, reside en todos nosotros, a pesar del tiempo y de nuestros apegos. La meditación es una de las vías para reconectar con ese centro, con el amor que somos y que sólo aguarda ser despertado.

Desde la tradición budista, el reconocimiento profundo de la ira existencial trae consigo el nacimiento de un tipo de sabiduría. Una sabiduría en llamas de compasión, que no puede ser contenida porque tiene la urgencia de luchar ante la injusticia, pero no lo hace de manera ordinaria con violencia o agresión. Es pura energía iracunda al servicio de algo más grande, una ira que ha trascendido los límites de lo egocéntrico hacia lo mundocéntrico.

Solemos ver el conflicto causado por algo "afuera" de nosotros. Desde el Budismo tibetano, la causa del conflicto no está en el objeto, sino en el sujeto que mira. Es la manera cómo me relaciono con lo que me pasa que determina si genero un conflicto o no con mis experiencias diarias.