亞當犯罪，失去了他自己在樂園中的地位和永生的權利，也禍及由他而生的整個人類，使我們失去了樂園和永生的權利。亞當和他的後裔成為會朽壞的︰必定在靈性上，肉體上死亡，並且要承受永死。

亞當犯罪，我們人類就完全敗壞了︰人成為有罪的，除了犯罪，別的什麼也不能作。人都受到咒詛和定罪，要永遠忍受神的震怒。這是我們必須向人明說的信息。

基督作為 “第二個亞當”來到。他將罪人從靈性和永恆的死亡中救贖出來。對於那些被基督拯救的罪人來說，他們還是要經歷肉體的死亡，但肉體的死亡只是將他們引入永生的門檻。

基督用他的受苦和受死承受了罪的刑罰，這樣屬基督的人就可以得到對罪的寬恕。因著基督對神的律法的順從，屬基督的人取得了進入永生的權利，這永生是在新樂園–天國裡永遠的福樂。

這樣，基督受苦受死的功勞和他的順服就算作我們的︰神視我們，如同他自己已付清罪債，且順服神的律法，因此有權進入永生。我們得到了基督的功德，完全出乎恩典。

基督通過聖靈將所有這些賜給我們。為此，他在我們心中做工，使我們相信並悔改。這樣我們才能相信我們的罪已經被赦免了，有一天我們將永遠住在新樂園裡。靠這信心，我們得到了一個新生命，屬靈的生命，就是歸正。如今我們願意也開始重新按照神聖潔的律法生活。

現在提出的是一個很重要的問題︰所有人既然都在亞當裡死了，是否也同樣全在基督裡得到拯救呢？

基督承受了神對罪的全部忿怒，他對神所有誡命的順從都是完美無缺的。因此所有聽到福音的好消息的人，都可能獲得救恩。以賽亞受命傳播神的話︰“地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神”（45︰22）。

因此，若有人問是否所有人都會得救，答案是︰“不能﹗”哪些人能得救呢？只有那些靠信心連接於基督，接受耶穌基督一切恩惠的人方能得救。

還有人教導說，的確不是所有人都會得救，但基督確實是為所有人死，將所有人與神和好。於是他們說，救恩取決於人的自由意志，人自行決定是否接受與神和好的救恩。這種觀念是不符合《聖經》的，因為這種觀念否認人靈性死亡的真實和人得救需要聖靈工作。

人墮落太深，即使有神的恩典給與一些幫助，也無法自救。基督說過︰“我為羊舍命” （約翰福音10︰15）。羊是指所有選民，是神從永世以來就揀選得救恩的人。基督在禱告中為他們向父祈求︰“我為他們祈求，不為世人祈求，卻為他所賜給我的人祈求，因他們本是他的”（約翰福音17︰9）。

耶穌說︰“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的”（約翰福音6︰44）。

神吸引人是什麼意思？就是神通過聖靈所作的必不可少的工作。聖靈將人從死境中救出，賜給他屬靈的生命，在他心中生發信，以此將他帶到基督那裡。

因為人受罪影響的心靈所無法領會福音的奧秘。神的確願意賜給我們恩典，耶穌說︰“因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活”（約翰福音6︰40）。

認識自己是失喪的罪人需要基督的救恩之人都知道︰上帝歡迎他們，透過基督在福音中的命令︰“日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音﹗”（馬可福音1︰15）就來到主面前。

那些滅亡的人，不是因為神不拯救他門，而是因為他不願意來接受上帝的救恩。

讓我們滿懷敬畏地把神無偽的呼召和神的揀選之間的奧秘交托給神，只誠心地祈求聖靈在我們心中的工作，祂願意將基督成就的救恩賜給我們。

只有那些藉由從聖靈來的真信心而連接於基督，並接受他所有恩惠的人，才能得救。這裡所提到的有兩件事︰一是聖靈的工作，他將罪人連接於基督。這聯合非常密切，是連為一體，這樣兩者就能分擔分享一切︰基督分擔我們的罪孽（為此他承受罪的刑罰）；我們分享基督的公義（這是他用聖潔的生活得來的）。聖靈在人心中作信心之工，使我們相信基督已為我們取得了所需要的一切。

我們自己也有分內的工作︰靠信心接受基督所有的恩惠–就是基督通過受苦受死為我們獲得的一切–作為我們的財富。基督為我們承擔了罪，我們接受基督的公義和進入永生的權利，這是何等有福的交換哪﹗

這福分不是因為信心，卻要靠信心接受。信心只是工具，我們因信心成為基督裡面的人。信心是乞丐空空的雙手，神將恩典的禮物放在上面。

這信心既不是人的理性決定，也不是有人聲稱的自由意志的力量。許多人對聖靈在人心中榮耀而大能的工作一無所知。但信心確是聖靈在人心靈中的工作。當聖靈使人確信自己有罪時，他不能不逃往基督，結果在那裡找到了生命和救恩。

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基督代替教會完美地遵行上帝的律法，既通過積極的順服為他們做成了完全的義，也通過消極的順服擔當他們因犯罪所當受的一切刑罰，上帝按他公義的律 法，把選民的罪歸算在基督的身上，使基督因他們的罪而受懲罰；上帝把基督的義歸算在選民的身上，使他們因基督的義而被算為義，這是整個聖經啟示的中心。因此，對於那些信靠他的而言，他是極其榮耀和寶貴的。基督的這一榮耀超出了任何人的想像，也不是任何人能夠用語言清楚表達的。

（1）在赦罪中上帝的公義得以高舉

為什麼因信稱義如此重要？為什麼聖經上並沒有強調「因信成愛」？因為「耶和華是公義的」（出9：27），他「坐在寶座上，按公義審判」（詩 9：4），「公義和公平是上帝寶座的根基」（詩89：4）。「他審判、爭戰都按著公義」（啟19：11）。新派神學強調上帝的慈愛，但聖經中所強調的則是 上帝的公義。約翰·歐文指出：「在統治和治理的時候，最重要的是公義。」

因此，使罪受到當得的懲罰，這是上帝作為宇宙的統治者首先要考慮的。因此，當天使犯罪的時候，他們受到了永遠的懲處；當亞當犯罪的時候，也被逐出了伊甸園。既然教會，也就是受到的選民，也都是罪人，他們在亞當裡是罪人，就其本人而言也是罪人。上帝的公義如何顯明呢？這公義能使他們不受任何懲罰嗎？既然上帝已經如此懲罰了那些墮落的天使，難道對於選民的罪就可以聽之任之嗎？因此，一方面要確立上帝的公義，一方面是赦免他們的罪，這看起來似乎是矛盾的，很多人都在這個問題上絆倒。

「因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。」（羅10：3）



但因者基督作為中保調停，他自己擔當教會當受的懲罰，因為他與教會密切的關係，上帝就讓他承擔我們的罪，從而可以赦免我們一切的罪，這使上帝的公義與罪得赦免之間得到了完美的諧和，這是基督何等的榮耀啊！世界上沒有任何人能夠贏得這樣的榮耀！世界上也沒有任何人能夠配得這樣的榮耀！

「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立基督做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅3：24－26）

因此，約翰·歐文在其默想中充滿激情地說：「這就是基督在上帝、天使和眾人眼中的榮耀。藉著他，上帝公義和慈愛的榮美同時顯明出來。懲罰顯明了上帝的公義，赦罪顯明了上帝的慈愛。在知罪之人的良知中，上帝的公義與罪人的救恩之間看起來似乎是不協調的，正是這種看起來具有的不協調也使他們感到驚恐。 如何協調上帝的公義和救恩，在他們中間成為一塊眾說紛紜的石頭。在藉著基督，這個不協調迎刃而解。在基督的十字架上，上帝的聖潔和報應性的公義得以實施並顯明；藉著基督的得勝，恩典和憐憫都發揮到了極致。正是這一基督的榮耀使信靠之人的心靈深深陶醉。基督拯救他們的靈魂，既顯明了上帝的公義，也顯明了上帝的慈愛，上帝在基督的救贖中大得滿足。若是認識到這一點，他們的靈魂要得安息，還能渴慕什麼呢？還會再需要什麼呢？如此認識，使我安然生活；如此相信，使我安然去世。惟願目前對基督這一榮耀的欽慕預備我，使我將來能夠永遠享受基督之榮耀的美麗和豐盈。」


（2）上帝的律法得到了完美的順服

上帝既是智慧的、聖潔的、公義的，他所設定的律法必須得到完全的滿足。但在亞當之後，我們無法完全遵行上帝的律法，所以我們處處虧欠了上帝的榮耀。但藉著基督的順服，因為他與教會的聯合，他完美的順服成為我們的順服，因此，律法也在我們身上得了成全。設律法的上帝得了榮耀，我們也得了上帝在律法中附加的永遠的賞賜。所以，使徒保羅滿心感恩地說：「律法既因肉體軟弱，又所不能行的，上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」（羅8：3－4）。

我們若是藉著信心得見基督在其中的榮耀，就會在我們遭遇困苦、試探的時候驅散我們心中一切的懼怕和疑慮。因為我們的指望都在乎基督的救贖，他是我 們永遠的大祭司：「我們既又這指望，如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（來6：19－20）

使徒保羅所歌唱的上帝之愛就是以基督的救贖為基石的（羅8：31－39）。

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1. 祂為拉撒路求復活：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」(約十一41～42)
耶穌為拉撒路禱告求復活，不只是為拉撒路求，也是為祂周圍的這些人求，因為這些人看見拉撒路復活就可以信。耶穌的受害過程中，門徒最危險的一件事情，就是失去他們的信心，因此耶穌讓拉撒路從死裏復活，讓門徒事先經歷復活，以至於他們在最黑暗的期間，能夠等候耶穌基督的復活，所以耶穌為拉撒路求復活，其實是叫我們能夠信耶穌是復活的主。

　　2. 耶穌也為彼得求「不至於失去信心」：因耶穌最後跟門徒在一起的時候，彼得還誇口願意為主捨命。彼得是最早宣信耶穌是「基督」是「彌賽亞」，可是耶穌告訴西門說，雖然你有信心，可是撒但要篩你們像篩麥子一樣。意思就是撒但要來攻擊你們的信心，而彼得你的信心不足以面對仇敵的攻擊。仇敵最喜歡攻擊我們的信心，因此耶穌向彼得說，我為你的信心禱告，使你的信心不被奪去，而且你要回頭成為堅固弟兄的根基，成為宣教團隊的領袖。聖經上說，耶穌為我們的信心創始成終，創始就是我們的信心是主賜給我們的，成終就是主會保守這個信心直到末了，因此我們的信心是一個蒙保守的信心。

　　3. 耶穌為門徒「求聖靈」：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」(約十四16～17)
耶穌為門徒求聖靈，就是來取代耶穌的肉身，在信徒的中間彰顯上帝的同在，耶穌即將離開他們，所以祂說不要憂愁，我離開之後聖靈會來，我若不去祂就不來。我們經歷聖靈的同在，是因為耶穌把聖靈澆灌在教會裡面，所以當我們經歷聖靈，我們就是經歷了上帝的同在，而且聖靈會帶我們進入真理中。

　　4. 耶穌為門徒求保守：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」(約十七 11)
祂說我去了以後，世界會恨這些屬我的，我在地上的時候，我自己保守他們，可是現在我到父那邊去，父啊，求你現在用我的名來保守他們。教會也需要蒙保 守，在什麼裡面蒙保守，第一是叫他們合而為一像我們一樣。合一是一個力量、一個關係，在合一的關係裡面我們蒙保守，接下來，「求你用真理使他們成聖，你的 道就是真理。……我為他們的緣故、自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約十七17、19)
第二個蒙保守的元素就是在真理裡成聖。

　　5. 最後主為門徒求合一：耶穌不但為這些人求，也為那些因他們的話信耶穌的人求，所以耶穌是在為世世代代的教會求，耶穌為我們求合一，使他們合而為一像我們合 而為一。在許多人際關係中間常有一些不純全的元素，可是子跟父之間合一的關係，是我們切切渴慕的一種純全關係，沒有分歧、沒有瑕疵、沒有詭詐，這是子跟父原本就有的關係，主已經把那純全的關係賜給祂的教會。
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詩篇19篇1 節 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。



羅馬書

1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明；

1:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。

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上帝創造和救贖我們，就是為了讓我們可以與祂交通，而與上帝交通正是祈禱的目的。上帝透過啟示跟我們說話，這包括了來自聖經的特殊啟示和來自創造的普通啟示。當聖靈令我們能夠明白這種啟示、知罪，又在我們心中作工，幫我們順服，並且因所得的啟示而喜樂時，祂也親 自跟我們說話。我們以禱告與上帝說話作為回應。禱告的內容包括上帝，我們自身，我們與上帝的關係和祂所創造的萬事萬物。

　　上帝統管一切與禱告真有果效這兩個事實之間，並不存在衝突或矛盾。正如上帝預定進食是滿足飢餓的方法，祂也預定禱告是讓事情發生的方法。上帝甚至預定我們的禱告，令它們能與祂永恆的計畫完全一致。上帝的主權印證我們有責任祈禱，兩者並沒有矛盾。

　　雖然上帝命令我們禱告，但這不是我們祈禱的唯一原因。另一個原因是：我們禱告因為我們需要完全倚靠上帝，需要祂和與祂的交通。至高的上帝管治萬物，因此祂能夠按祂的心意行事，我們禱告，希望祂會選擇行有益於我們的事。在上帝藉以實現祂的永恆計畫的各種人類作為中，祈禱是其中一項最有力量和果效的，因為祈 禱是呼求全能的上帝為了我們的好處而行事。就如雅各寫道：“義人祈禱所發出的力量，是大有功效的”（雅五：16）。

　　禱告針對不同情況有不同形式和側重點。因此，我們可以有多種不同而合理的方法，把聖經裏有關禱告的教導總結起來。其中一個理解禱告的好方法是把 它視為四個層面的活動，而上帝的子民可以獨自（太六：5-6）及與其他信徒一起進行（徒一：14，四：24）這活動。我們可藉着祈禱：

1. 表達讚美與稱頌；

2. 以痛悔的心認罪和尋求寬恕；

3. 為得到的益處而感謝；

4. 為自己和他人祈求。

主禱文（太六：9-13；路11：2-4）包括了讚美，祈求和認罪；詩篇則示範了上述的禱告四元素。

　　祈求就是謙卑地承認我們既需要也信靠上帝，我們要倚靠祂至高的智慧和美善。在整本聖經中，這可說是禱告最為突出的一環（例如：創一 八：16-33；出三二：31至三三：17；拉九：5-15；尼一：5-11，四：4-5,9，六：9,14；但九：4-19；太七：7-11；約一 六：23-24，一七：1-26；弗六：18-20；雅五：16-18；約壹五：14-16）。像主禱文所示範，祈求與其他禱告方式，一般應該直接向天父發出，但是我們也可以向基督提出祈求（約一四：14），特別是有關救贖和醫治的祈求（徒七：59；羅一○：8-13；林後一二：7-9）。雖然聖經裏沒有特別向聖靈發出的祈禱以供參考，但我們也可以向聖靈祈求，因為祂也是上帝。聖經強調聖靈會激發我們禱告和替我們祈禱（羅八：15,26）。我們向三位一體的上帝祈求，或者向三個位格的其中一位祈求屬靈的福氣，絕對不是錯誤的。不過，跟從新約聖經的普遍模式總是智慧的做法。

　　根據耶穌的教導，向天父提出的祈求要奉耶穌的名而求（約一四：13-14，一五：16，一六：23-24）。此舉即是以耶穌的成就作為我們可以 接近天父的基礎，並且求耶穌幫助，在天父面前為我們代求。不過，只有當我們照着上帝的旨意求（約壹五：14）和出於正確的動機去求（雅四：3），我們才可以 期望得到耶穌的幫助。

　　耶穌教導說，當我們把所需要的帶到上帝面前時，我們可以迫切和持續地懇求（路一一：5-13，一八：1-8），而祂也會答允這種祈禱。可是我們必 須記着，深知道甚麼才是最有益於我們的上帝，或許會拒絕我們某些特別的祈求，因為祂知道怎樣做才能滿足我們的需要。要是上帝不答允我們的祈求，這是因為祂為我 們預備了更好的，正如上帝拒絕醫治保羅身上的刺（林後一二：7-9）。

　　抱着誠懇，敬虔，謙卑和懺悔的態度，以蒙上帝恩寵和純潔的心來禱告的基督徒，將發現在聖靈激發下，他們會更常禱告，並且心裏自然地信靠天父（羅 八：15；加四：6）。即使他們不知道要在禱告裏說甚麼或求甚麼，他們也會覺得不得不祈禱（羅八：26-27）。只有經常祈禱的人，才能體會聖靈在禱告中給予幫助這個奧妙的事實。

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「彌賽亞」的原意是受膏者，它是希伯來文的直譯，從希臘文直譯，就是「基督」。舊約中有三種身份的人要受膏：君王、先知和祭司。猶太人亡國被擄以後，逐漸把復興的盼望寄託在「一位」將來的彌賽亞身上。在他們的心目中，這位彌賽亞：

1.是大衛的後裔，要降生在伯利恆(太二1~6；彌五2)。

2.要將一切的事指教他的百姓(約四25)。

3.沒有人知道他的來歷(約七27)。

4.要牧養以色列百姓。

5.要救以色列脫離外邦的統治。

6.不會受苦，乃是榮耀、大有能力地來到。

猶太人受外邦統治，所以切切企盼彌賽亞來臨，拯救他們。他們對這個彌賽亞的期盼是政治性的，要建立一個地上的國度。當施洗約翰出現時，他們很關心，他是基督嗎？他們特別派人來問約翰。施洗約翰對他們明說，不是，但他見證基督就要來到(約一19~28)。

後來，他看見聖靈降臨在耶穌身上，就作見證說，耶穌就是基督。當施洗約翰的門徒跟耶穌住了一個晚上之後，也出去作見證說，「我們遇見彌賽亞了。」(約一35~51)

一聽到彌賽亞來臨，別人很快就被吸引來見耶穌。撒馬利亞的婦人跟耶穌交談之後，不但自己相信耶穌是彌賽亞，而且到處傳揚，讓別人也知道耶穌就是救世主(約 四29、42)。

耶穌雖然真的是彌賽亞，但卻不是猶太人想像中的那一種彌賽亞。他在回答彼拉多的質問時曾經說，他的國度不屬這世界(約十八33~37)。這和猶太人所期盼的明顯不符合。耶穌的門徒可能也為此所困擾。耶穌需要好好地向門徒解說，所以他帶他們退隱。

猶太人由於有自己原先的想法，所以沒辦法接受耶穌。這就是人常有的光景，受限於自己的想法，跳脫不開。只有當一個人願意放下自己的想法，才有辦法真正認識耶穌。

耶穌對地上國度的態度如何？依你看，基督徒對政治的態度當如何？你對主耶穌有過什麼樣的期待？對做基督徒有什麼期待？如果上帝的帶領與你的期待不合，你會怎麼做？

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(太6:5-15;可11:25;路11:1-4)



在會堂裡，禱告是由主領人帶領會眾站在聖壇前禱告。在中午，當聖殿獻祭時，就會發出呼喊聲叫眾人禱告，猶太人將會站在路邊禱告。耶穌沒有反對站在路上禱告; 他反對「站在十字路中間，又故意叫人看見的禱告」。



接下來耶穌就用例子說明怎樣禱告。「進屋…關上門」引用自賽26:20。



外邦人(各希臘神教徒)認為要使神聽到你的禱告，就要盡可能把越多神的名字先提出來。門徒只需奉一位父神的名禱告就可以了，並且詞句也可以像以下那麼簡單:



主教導人的禱告就好像猶太會堂的Kaddish禱告，是在每個聚會結束時的禱告; 當中有一句是「願人都遵你在世間大而榮耀的名為聖，因你按著你的旨意而成就。願你的國降臨」。路加記錄主禱文是因為施洗約翰教導他的門徒禱告，而耶穌的門徒也要耶穌教他們禱告。「我們」說明這禱告是教會的公禱。



文禱文中共有七個要求; 路加沒有第五和第七個要求。馬太的主禱文是由一個開頭句加上三個雙語句組合而成。



1. 我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。



2. 願你的國降臨。



3. 願你的旨意行在地上如同行在天上。



4. 我們日用的飲食，今日賜給我們。



5. 免我們的債，如同我們免了人的債。



6. 不叫我們遇見試探。



7. 救我們脫離兇惡。



在原文，這些句子是以詩歌體形式組成; 易讀易背，多是用在崇拜儀式中。



「我們在天上的父」是使用希伯來話或亞蘭文禱告時的第一句話。

「尊你的名」是對上帝的敬畏和服從衪的旨意；因此準備衪的國降臨。

「衪的國降臨」就是說明上帝的旨意或主權施行。

「旨意…行」 (路加沒有這一句) 說上帝在人類歷史中繼續工作。

「日用的飲食」由向上帝的要求轉向人自己的要求。

「今日」(馬太)，「每一日」(路加)是亞蘭文的“今日和明日”的意思。

「免我們的債」亞蘭文的“債”常用來指“罪”，因此路加用「罪」。

「試探」猶太人的禱告中常提起說不致引他們進入罪。

「兇惡」或「惡者」可能指魔鬼或惡人的逼迫。



接下來是以“榮耀頌”來作結束。路加沒有記錄這一句。(見代上29:11) 太6:14-15節似乎不適合這裡的談論。要補充較前使用「債」這字並不可以完全表達「罪」的意思。

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1:1 在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。
1:2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。
1:3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？
1:4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。
1:5 日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。
1:6 風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。
1:7 江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。
1:8 萬事令人厭煩（或譯：萬物滿有睏乏），人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。
1:9 已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。
1:10 豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。
1:11 已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。

The words of the Teacher,[a] son of David, king in Jerusalem:
2 “Meaningless! Meaningless!”
says the Teacher.
“Utterly meaningless!
Everything is meaningless.”
3 What do people gain from all their labors
at which they toil under the sun?
4 Generations come and generations go,
but the earth remains forever.
5 The sun rises and the sun sets,
and hurries back to where it rises.
6 The wind blows to the south
and turns to the north;
round and round it goes,
ever returning on its course.
7 All streams flow into the sea,
yet the sea is never full.
To the place the streams come from,
there they return again.
8 All things are wearisome,
more than one can say.
The eye never has enough of seeing,
nor the ear its fill of hearing.
9 What has been will be again,
what has been done will be done again;
there is nothing new under the sun.
10 Is there anything of which one can say,
“Look! This is something new”?
It was here already, long ago;
it was here before our time.
11 No one remembers the former generations,
and even those yet to come
will not be remembered
by those who follow them.

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2:1 希律作王的時候，耶穌誕生在猶太的伯利恆。有幾個星象家從東方來到耶路撒冷；
2:2 他們問：「那出生要作猶太人的王的在哪裏？我們在東方看見了他的星，特地來朝拜他。」
2:3 希律王聽了這話，著急不安；整個耶路撒冷的人也同樣不安。
2:4 希律就召集了所有的祭司長和民間的經學教師，問他們：「基督該誕生在甚麼地方？」
2:5 他們回答：「在猶太的伯利恆，因為先知曾這樣寫著：
2:6 猶大地區的伯利恆啊，你在猶大諸城邑中並不是最小的；因為有一位領袖要從你那裏出來，他要牧養我的子民以色列。」
2:7 於是，希律暗地裏召見從東方來的星象家，向他們查問那顆星出現的準確日子，
2:8 然後吩咐他們前往伯利恆，說：「你們去，仔細尋找那小孩子，找著了就來向我報告，我也好去拜他。」
2:9 聽了這話，他們就走了。這時候，他們在東方看見的那顆星又出現，並且在前頭引導他們，一直來到小孩子出生地方的上面才停住。
2:10 他們看見那顆星，真是歡欣快樂。
2:11 他們進了屋子，看見小孩子和他的母親馬利亞，就俯伏朝拜這孩子，然後打開寶盒，拿出黃金、乳香、沒藥等禮物獻給他。

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2:1 當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆；有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：
2:2 「那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。」
2:3 希律王聽見了，就心裏不安，耶路撒冷合城的人也都不安。
2:4 他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」
2:5 他們回答說：「在猶太的伯利恆；因為有先知記著，說：
2:6 『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。』」

********************

耶穌基督的降生顯然是不為當地人所注意，因為他不是生在帝王之家，而是生在地位卑微之木匠家庭。

當東方之博士來到耶路撒冷尋找猶太人的王時，希律心裏不安，耶路撒冷合城的人也都不安。他們內心受到極大之震驚，因為還沒預備好迎接彌賽亞，彌賽亞卻突然降生，讓他們不知所措。

最令人不解的是連祭司長和民間的文士也沒有人注意，雖然他們知道舊約先知彌迦的預言︰『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。』

而這些人對彌賽亞降臨之敏感度幾乎沒有之狀況，也供我們這些等候主耶穌再臨的人為借鏡。我們要天天預備好自己迎接主，因為主耶穌再來是要做審判的工作。

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