經文：
而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾自取其死。

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經文：
而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾自取其死。

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經文：
是迷路人忽聞是語，方知險道，即便退步，求出此路。
是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。

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普門品述記（四十四）
 
經文：
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
 
「種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。」前一偈頌說觀世音菩薩「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。」菩薩到十方世界去救度眾生，無有一處不現身，所到之處為何呢？亦即是在此偈頌中，特別指出輪迴之中最苦的三惡趣：地獄、餓鬼、畜生等，業障最為深重，痛苦最為難忍。
 
人道雖然有苦有樂，但實際上充滿了生老病死苦，除此之外，還有各種身心苦惱，有道是「千人千般苦，苦苦不相同」，因此觀世音菩薩於人道中，更是我們最勝的依怙主。惡趣眾生縱使無法馬上脫離，若能憶念見聞觀世音菩薩的妙相莊嚴，但凡皈依、祈求、稱名、禮拜等，於念念中，也會逐漸消除惡業罪障，離苦得樂。
 
「惡趣」，是相對於善趣而言，趣有往到、趨向之意，《阿毘達磨俱舍論》卷8：「趣謂所往。」由於造作惡業的緣故，應趣往惡道裡受苦，故名惡趣；反之，善業便趣往善道。三惡趣又叫做三惡道、三途（地獄名火途、畜生名血途、餓鬼名刀途），三善趣為天、人、阿修羅，亦有將阿修羅列為四惡趣，修羅雖有福報，卻無天人之德，飽受瞋恚、嫉妒之苦。
 
此外，《無量壽經》云：「往生安養國，橫截五惡趣」，將輪迴中的天道、人道都視為惡趣，那是因為只要還在生死之中，實際上皆非安樂穩當之處，人間有八苦，天上有五衰，三界之中何處是安樂呢？因此觀世音菩薩發廣大願，尋聲救苦，只要眾生稱名祈求，便化身十方，拔苦與樂。
 
如果以我們現實人生來看，當一個人瞋恚惱怒時，不就像是在地獄受苦嗎？心不滿足，貪欲熾盛時，猶如身陷餓鬼之中；假若是愚昧無知，則為畜生；爭強鬥勝，動不動就與人起口角，上演全武行，不正是阿修羅嗎？歡喜快樂，享受五欲，即是天上人間，我們這一生的身心感受，便在六道中輪來轉去，甚至一天之中，便嚐盡六道之苦樂感受，說實在的有何意義呢？更何況眾生大多惡業多，受苦受難，生死疲勞啊！
 
「地獄」，梵語那落迦、泥犁，意譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有（喜樂）等，由於其位置在地底下，依其義而譯為地獄。有：
1.根本地獄：八寒八熱；
2.近邊地獄：十六遊增地獄；
3.孤獨地獄：山林曠野、空中樹下。
 
詳如《地藏經》、《阿含經》、《俱舍論》等所說之痛苦，風刀解身，萬死萬生等，墮落地獄是由於過去生造作五逆十惡，因此有種種罪報痛苦，然而觀世音菩薩循循善誘，悲憫這些眾生，依然會化身去解救。
 
「餓鬼」，梵語薜荔多，過去生造作中品十惡，多為慳貪吝惜，死後投生為餓鬼，受飢渴之苦。《阿毘達磨順正理論》卷31說有三種鬼：無財、少財、多財。隨其前生所作之業，有些鬼是連聽都沒聽過食物漿水之名，當然是沒得吃沒得喝，或者是有了食物，一入口便化為炭火；有些鬼好一點，吃人家不要的殘食，甚至只能吃廁所的糞便汙穢物；另有具威德、享受福樂的鬼，如弊鬼等，為餓鬼主；觀世音菩薩亦示現鬼王或同伴，說法教化，如焰口法會的面然大士，令眾生得解脫。
 
「畜生」，梵語底栗車，新譯為傍生，有天上飛的、地上爬的、水裡游的，即一切飛禽走獸等動物。《瑜伽師地論》卷4：「傍生趣，更相殘害，如羸弱者，為諸強力之所殺害，由此因緣受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人、天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。」動物之間弱肉強食，飽受驚嚇恐懼，又或馱負重物，為人類所驅使，任人宰割，烹飪食用，就好像常人說的做牛做馬償還債務，苦不堪言。釋尊過去世曾經投生為畜生，度化同類或者化導人類，觀世音菩薩亦是如是，善巧度化，捨離畜生之苦。
 
古德云：「人間四相難逃死，天上何曾免五衰」（《蓮邦詩選》卷1），世間無常流轉變遷，為生、住、異、滅之法，不過是剎那生滅，幻化不實，最終難免一死，天上雖樂，哪有不福消氣盡，五衰相現，墮落三塗呢？姑且不說天上福樂，人世間的痛苦，我們都可以感受得到，小如口角爭執、生意失敗，大如戰火連天、家破人亡。每個人對於苦的承受度不同，但是觀世音菩薩隨時隨地都在我們身邊，「以漸悉令滅」，逐漸地以各種善巧方便，悉使眾生身心之煩惱痛苦，通通得以消除殆盡。
 
佛菩薩教我們得解脫，不是藉由外力拔除罪根，而是為我們廣說法義真諦，最重要的還是得靠自己，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，才能真正的滅除輪迴諸苦。《菩提道次第廣論》卷1云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」佛菩薩就像是一把推手，如果可以直接消除我們罪業，那就違背因果了，世尊就不用說這麼多經典法教了！因此我們學佛不是只有祈求，更重要的是要改變自己的壞毛病，要斷惡修善，才能與菩薩相應。
 
「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。」接著偈頌說到五觀，彰顯觀世音菩薩自利利他的德行，在前面長行並沒有論及，因此屬於孤起頌，前三觀是自利，後二觀是利他。
 
「真觀」是空觀，亦即《心經》云：「照見五蘊皆空」，以真實智觀照一切外境，實乃緣起緣滅，無有真實存在的體性，因緣和合，當體即空，條件具足為有，條件散失即滅，世間所有的一切都離不開緣起法，亦即是空性。
 
「清淨觀」是假觀，雖說世間所有的一切都沒有真實自性，但這緣起性空不是空無所有，不是一般人以為的空無，不是什麼都沒有，而是假有的存在，雖幻化不實，卻儼然妙有，此即真空妙有。觀世音菩薩清淨觀照的智慧，了知眾生本來清淨無染，只因妄想執著，而蒙蔽自性，心淨則一切清淨，因此得以在五濁惡世中，不為所染，自在遊化，不為所動。
 
「廣大智慧觀」即中觀，前有真空與假有二觀，於此觀照世間萬法，皆是不即不離，非一非異，非空非假，即空即假，消除二邊對待之義，謂之中正，這是理事圓融無礙的中道觀。也就是說，不執著於空觀，亦不執著於假觀，真空和假有不是分開沒有關係的，而是一體兩面，空假圓融無礙的中道觀。
 
網路世界是有亦是空，當你打開電腦連上網，就是有（假有），但本質上即是空，滿足所有的條件，就可以順暢上網瀏覽，這就是因緣和合，空有不二。觀世音菩薩不落於空有兩邊，圓融無礙，周遍法界，利樂有情。眾生遭受的痛苦是那麼的真實，極其渴望觀世音菩薩來拉我們一把，菩薩具有廣大智慧觀，不會妄執為實有，亦無有斷滅空無的錯誤見解，這即是中觀。
 
「悲觀及慈觀」，悲觀不是消極傷心落寞，「悲」是拔苦，拔除眾生憂悲苦惱；「慈」是與樂，給予眾生安樂自在。我們常常受到貪瞋癡的驅使，造作種種惡業，觀世音菩薩慈悲為懷，有此悲觀與慈觀的利他妙德，憐憫眾生猶如赤子，於一切時恆施安樂，無論是暫時的安樂，抑或是究竟安樂，菩薩永遠不會捨離。由於眾生是無我假有，虛妄無真實體性，因此菩薩能不辭疲倦度化眾生，而無有度眾生相，否則以眾生如此這般的愚昧無知，剛強難調難伏，老是勞煩菩薩救護，要是一般人早就厭煩放棄了。
 
「常願常瞻仰」，因此要常常興起祈求的願望，希望菩薩不要捨棄我們，希望菩薩常常護念我們，雖然我們確實是冥頑不靈，仍舊祈求菩薩慈心加被。「瞻」是瞻視，「仰」是仰慕，瞻仰有懷著欽佩敬仰之意，亦即我們應當要心生渴仰，經常瞻視觀世音菩薩的妙相莊嚴，恭敬頂禮、虔誠稱念觀世音菩薩，那麼必然可得菩薩保佑，有朝一日更能親見觀世音菩薩。

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經文：
譬如有人迷失本家，誤入險道，其險道中，多諸夜叉、及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道，而語之言：咄哉男子，為何事故而入此路，有何異術，能制諸毒。

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經文：
世尊，是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。
 
佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。自是閻浮提眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。

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經文：
如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。
 
爾時閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。
 
佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。
 
是時閻羅天子瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊，我觀地藏菩薩在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事。然諸眾生獲脫罪報，未久之間，又墮惡道。

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經文：
散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王

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《大莊嚴論經》卷 4（18）（大正 4，275c12-276b28）：

復次，示放逸果，欲令眾生不放逸故。
我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶，既得迴還與伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼，遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲。
然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處空無所見，飢渴所逼，唱言：「水！ 水！」
諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集：「誰慈悲者欲與我水？」
此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏，皆來合掌作如是言：「願乞我水。」
億耳語言：「我渴所逼故來求水。」
爾時，餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？」
即說偈言：
「我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況復得飲者？
譬如多羅林，熾然被火焚；我等亦如是，支節皆火然。
頭髮悉蓬亂，形體皆毀破；晝夜念飲食，慞惶走十方。
飢渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，尋逐加楚撻。
耳常聞惡音，未曾有善語，況與一渧水，漬我喉舌者。
若於山谷間，天龍降甘露，皆變成沸火，而注我身上。
若見諸渠河，皆變成流火；池沼及河泉，悉見其乾竭，或變成濃血，臭穢極 可惡。
設欲往馳趣，夜叉捉鐵捶，撾打不得近。我等受此苦，云何能得水，以用惠施汝？
我等先身時，慳貪極嫉妬，不曾施一人，將水及飲食。
自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。
施得大果報，春種秋獲子；我等不種子，今日受是苦。
放逸慳貪惜，受是苦無窮。一切苦種子，無過於貪嫉，應當勤方便，除去如是患。
施為善種子，能生諸利樂，是故應修施，莫如我受苦。
等同在人中，身形無差別，造業既不同，受報亦復異。
富貴饒財寶，貧者來請求；諸天同器食，飯色各有異。
若墮畜生中，業報亦不同，有得受福樂，有受苦惱者。
以此貪毒故，人天及畜生，為慳嫉所挊，所在皆損減。
餓鬼熾然苦，支節煙焰起，如似樹赤華，醉象以鼻端，遠擲虛空中，華下被身赤。
賢聖作是說，貪嫉最苦器，見於乞求者，其心則惱濁，惱濁剎那中，則能作鄙漏 。
愚癡慳不施，以種貧窮本，貪心而積聚，即墮於惡道。
如此慳貪者，眾苦惱根本；是故有智者，應斷除慳貪。
誰有欲自樂，名稱恭敬等，而捨於正道，隨逐曲惡徑？
今身得苦惱，來世亦復然。 世界結使業，能遮淨施報，所謂是慳貪，眾怨中最大。
是身大臃腫，衣食及湯藥，一切眾樂具，貪嫉所遮斷。
貪嫉極微細，細入難遮制，當以施牢門，心屋使緻密。
莫聽彼貪嫉，而得進入中，貪嫉設入心，渠河及大海，能遮使不飲。」

億耳見放逸乃有是過惡，即厭惡生死，還歸求出家；既得出家已，精勤修定慧，逮證羅漢果

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經文：
閻羅王眾讚歎品第八
 
爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。所謂：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王

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