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By DevenirReligion & Spirituality
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Devenir episodes

  • HUXLEY, agnosticismo versus dogmatismo
    Jose Vicente Peñarrubia
    El filósofo inglés de siglo XIX Thomas Henry Huxley (1825-1895) llamó a su filosofía “agnosticismo” porque se oponía al “gnosticismo” o la creencia en un conocimiento absoluto.
    Defendió la teoría de la evolución de Darwin frente a la opinión religiosa y pensaba que la lucha por la supervivencia no puede explicar la moral.
    Se oponía al “dogmatismo” del espiritualismo, el idealismo y el materialismo porque son doctrinas metafísicas incomprobables.
    Pensaba que el mecanicismo era el mejor método de explicación de la realidad; también para los seres orgánicos, incluido el hombre; el mecanicismo le llevó a considerar que los actos mentales son epifenómenos del cuerpo.
    4 min
  • Gadamer y el misterio oculto de la salud
    Sobre el texto de Gadamer titulado El estado oculto de la salud.
    1º Se afirma que lo que caracteriza al hombre es su voluntad de -trascender su propio cuerpo- -página 26.
    2º Según Gadamer, la salud no es una cuestión de las ciencias naturales sino una cuestión -psicológico-moral- -página 33.
    3º Hay conocimientos que proceden no de la ciencia, sino de la -intuición- y son una enseñanza para el médico; por ejemplo, las curaciones practicadas por el hombre religioso –página 44.
    4º El hombre ocupa una posición diferente y única entre los seres vivos y una prueba está en su experiencia de la muerte -página 78 y 79.
    5º La muerte tiene un carácter inexplicable –página 79- y el misterio de la muerte lleva a su sacralidad –página 82.
    6º La conciencia pensante independiente del cuerpo que es propia del hombre es un misterio –página 89.
    7º Hay una primacía ontológica de la salud –página 90.
    8º Estar sano es un enigma –página 104- y un milagro –página 118.
    En conclusión, para Gadamer hay un misterio en el carácter oculto de la salud –página 123. Es decir, la salud es un misterio y un milagro -página126. O si se prefiere: el misterio de la salud se mantiene oculto –página 153.
    7 min
  • Revolución en la visión del Mundo Físico. La explicación cuántica.
    Paco Vinagre.
    El objetivo de la conferencia fue no solo intentar transmitir con la mayor claridad posible los conceptos básicos de la física cuántica, sino situarla en un contexto humano, explicitando los problemas que la originaron, su evolución histórica y las controversias entre científicos, que ponían en contraste las ideas filosóficas que sustentaban la postura de cada uno. Porque la ciencia no es una actividad objetiva libre de la parcialidad humana, pero sí uno de los mejores sistemas para reducir sus consecuencias al máximo y evitar lo que resume David Bohm en su cita: "Muchos creen estar pensando cuando están meramente reordenando sus prejuicios".
    Además, en la última parte de la conferencia, se expuso, aunque rápidamente, algunas de las múltiples interpretaciones de la mecánica cuántica, incluyendo las que proponen un papel fundamental para la consciencia en la determinación de la realidad física...
    1 hr 54 min
  • El Agnosticismo
    Por Jose Vicente Peñarrubia
    El filósofo inglés de siglo XIX Thomas Henry Huxley (1825-1895) es el creador del término -agnosticismo- como doctrina filosófica.
    -Agnosticismo- significa literalmente que -no se sabe- o -no se pretende saber-.
    Se opone a la pretensión de saber lo que no se sabe.
    El agnosticismo se contrapone a las doctrinas que afirman que es posible saber más cosas de las que permite saber la ciencia y no pretende ir más allá de los límites que impone el conocimiento científico.
    Como los dogmas de las religiones y de la metafísica van más allá de los límites de la ciencia, están fuera de toda posibilidad de conocimiento.
    El agnosticismo usa el método científico basado en la experiencia y el razonamiento basado en la experiencia y no se pronuncia sobre cuestiones religiosas o metafísicas.
    Por ejemplo, afirma que no sabe si Dios existe o no, pero no afirma que Dios no existe.
    El agnosticismo afirma que es incognoscible toda supuesta realidad trascendente y absoluta, es decir, lo "incognoscible".
    El agnosticismo, por tanto, se opone al teísmo que pretende tener un conocimiento de Dios como realidad trascendente y absoluta.
    El agnosticismo puede entenderse de dos formas:
    1. no puede conocerse lo Absoluto, lo trascendente, la realidad en sí, el nóumeno, etc.
    2. toda cuestión relativa a esta supuesta realidad carece de sentido.
    El agnosticismo que afirma que no puede conocerse lo Absoluto, lo trascendente, la realidad en sí, el nóumeno, etc. rechaza desde la perspectiva racional las proposiciones o afirmaciones religiosas o metafísicas; pero puede aceptarlas como no racionales, es decir, como un sentimiento o creencia que aspira al consuelo espiritual.
    Para el "agnosticismo radical" -el agnosticismo que afirma que toda cuestión relativa a una supuesta realidad de lo Absoluto, lo trascendente, la realidad en sí, el nóumeno, etc. carece de sentido- no es admisible dar ninguna respuesta de ninguna clase –incluyendo respuestas emotivas o basadas en el sentimiento- a cualquier pregunta sobre una realidad trascendente a la experiencia ya que la pregunta sobre lo trascendente debe eliminarse porque no pertenece al lenguaje cognoscitivo; es decir, no pueden haber enunciados o afirmaciones sobre algo incognoscible porque no tienen sentido ya que no pueden verificarse o falsarse.
    El agnosticismo radical identifica "proposición cognoscible" con "proposición significativa" y afirma que una proposición incognoscible no tiene significación; por tanto, hay que renunciar a saber lo que está más allá de las posibilidades del conocimiento científico entendido como el conjunto de las proposiciones significativas.
    7 min
  • kant, la moral del deber
    Por Jose Vicente Peñarrubia
    1. Crítica de las éticas materiales
    2. Una ética formal
    3. Una ética del deber
    4. El imperativo categórico
    5. Libertad, inmortalidad y existencia de Dios
    1. Crítica de las éticas materiales
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    En la historia de la ética, la ética de Kant se diferencia de todas las anteriores que son éticas materiales y se caracteriza porque es una ética formal.
    Hasta Kant, todas las éticas habían sido éticas materiales; con Kant se inicia la ética formal que tan decisiva ha sido en la modernidad
    2. Una ética formal
    Las éticas materiales son empíricas -y, en consecuencia, no pueden ofrecer principios universales- tienen imperativos hipotéticos y son heterónomas.
    Una ética universal:
    1. No puede ser empírica, sino a priori;
    2. No puede basarse en imperativos hipotéticos, sino en imperativos categóricos o absolutos; y
    3. No puede ser heterónima, sino autónoma, es decir, el sujeto ha de darse a sí mismo la ley o ha de determinarse a sí mismo a obrar.
    En resumen, una ética universal –y racional- no puede ser material, sino formal.
    3. Una ética del deber
    Una ética formal:
    • No establece lo que hemos de hacer,
    • Sino que establece cómo debemos obrar.
    Según Kant, el hombre actúa moralmente cuando actúa por deber.
    El deber es la necesidad de una acción por respeto a la ley.
    4. El imperativo categórico
    Para Kant, cuando se sigue un imperativo categórico se obra moralmente.
    Kant ofrece diferentes fórmulas del imperativo categórico:
    1. Obra sólo según una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal.
    2. Obra de tal modo que uses a la humanidad tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca meramente como un medio.
    5. Libertad, inmortalidad y existencia de Dios
    Para Kant, la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios –las cuestiones más importantes de la metafísica- no pueden ser cuestiones conocidas por la razón teórica o por la ciencia porque no son fenómenos que se den la experiencia. Son asuntos que corresponde estudiar a la razón práctica o razón moral.
    Según Kant, la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios son postulados de la razón práctica o de la moral.
    23 min
  • La filosofía de Thomas Hobbes ( 1588 -1679 )
    Por Jose Vicente Peñarrubia
    La filosofía de Thomas Hobbes (1588-1679) ha sido calificada -entre otras cosas- como empirista, deductivista, racionalista y nominalista:
    Es una filosofía EMPIRISTA porque parte de los fenómenos tal como son aprehendidos por los sentidos.
    Es una filosofía DEDUCTIVISTA porque quiere construir una ciencia de consecuencias.
    Es una filosofía RACIONALISTA porque usa el método analítico y sintético.
    Es una filosofía NOMINALISTA porque afirma que los nombres son señales, signos o marcas y rechaza que los universales nombren nada realmente existente.
    La filosofía de Hobbes está influida por la mecánica de Galileo y desarrolla una visión mecanicista según la cual sólo hay "cuerpos" en movimiento.
    En los seres sintientes hay dos clases de movimiento:
    el movimiento vital –como la circulación de la sangre; y
    el movimiento voluntario –como hablar, etc.
    Los movimientos voluntarios de los seres sintientes tienen un "conatus" que tiene dos formas:
    el apetito que lleva a algo; o la aversión que desvía o aleja de algo.
    El objeto del apetito es algo bueno. El objeto de la aversión es algo malo.
    El disfrute de algo bueno causa placer. El padecimiento de algo malo causa dolor.
    Según Hobbes, las pasiones pueden ser de dos tipos:
    simples, o complejas.
    Las pasiones simples son movimientos como el apetito, el deseo, el amor, la aversión, el odio, la alegría y la pena.
    La combinación de pasiones simples forma las pasiones complejas.
    Para Hobbes, la deliberación por la que se toma una decisión es la consecuencia de diversas pasiones.
    La voluntad es el último apetito en la deliberación.
    Según Hobbes, la concepción usual de libertad o acto libre como aquel que cuando están dadas todas las circunstancias que pueden producir un efecto puede no producirse tal efecto, es contradictoria y absurda.
    Para Hobbes, el hombre es un ser antisocial; como todos los hombres no pueden gozar de las mismas cosas, los hombres son enemigos naturales.
    Hay tres causas principales de disputa:
    la competencia,
    la desconfianza, y el deseo de fama.
    La competencia hace que el hombre quiera la ganancia. La desconfianza hace que el hombre quiera la seguridad. La fama hace que el hombre quiera la reputación.
    Según Hobbes, el hombre en su estado natural es "un lobo para el hombre"-"homo homini lupus"- y se encuentra en una permanente "guerra de todos contra todos"-"bellum ómnium contra omnes".
    Si se dejara que el hombre siguiese su naturaleza habría una guerra continua porque el hombre tiene "el deseo y la voluntad de causar daño"; en este estado natural el hombre está dominado por el temor.
    Para vivir sin temor y con seguridad o en paz hay que construir la sociedad y, por tanto, cada hombre tiene que renunciar, ceder o transferir una parte de sus derechos por medio de un contrato.
    La sociedad –por tanto- se funda en un contrato social o acuerdo mutuo entre los hombres de no aniquilarse mutuamente.
    El contrato es asegurado y garantizado por el soberano que tiene un poder absoluto.
    De aquí que el poder no pueda estar dividido en el poder espiritual y el poder del Estado.
    Sólo hay un poder que es el del Estado.
    En conclusión: la filosofía política de Hobbes tiene el propósito de evitar la guerra civil.
    22 min
  • ¿ Que significa la filosofia del Ser de Heidegger ?
    Por Jose Vicente Peñarrubia
    La filosofía de Martin Heidegger ha sido calificada como "filosofía del ser". Voy a tratar: no la exposición de la filosofía de Heidegger,
    sino el significado de la filosofía del ser de Heidegger.
    La filosofía del ser de Martin Heidegger tiene su origen remoto en sus estudios de teología que incluyen el conocimiento de la hermenéutica bíblica y la historia de la mística cristiana de la edad media –que incluye al maestro Eckhardt.
    Otro momento importante de la futura gestación de la filosofía del ser está en la crisis espiritual que sufre hacia 1918 y se expresa en que se le hace inaceptable el sistema del catolicismo, es decir, la escolástica, la mediación racional de la fe y la vinculación de teología y metafísica de la tradición católica.
    Pero hay que añadir que aunque a Heidegger se le haga inaceptable el catolicismo, sigue creyendo en la fe cristiana sólo que ahora desde la perspectiva de la teología luterana.
    1923 es otro momento importante para la génesis de la filosofía del ser del Heidegger porque es cuando conoce al teólogo luterano Rudolf Bultmann con el que los sábados lee el evangelio de San Juan.
    Bultmann es un experto en la hermenéutica del Nuevo Testamento y la antropología luterana de la caía, la conciencia, la muerte, etc. Temas que Heidegger secularizó en su obra Ser y tiempo.
    Hay que señalar que Bultmann interpretó la analítica de la existencia de Heidegger determinada por la caída y el ser-par-la-muerte como una expresión filosófica del hombre que se prepara para la decisión de la fe y para la revelación.
    La tradición teológica de Heidegger tendrá otra expresión importante cuando llega a la idea de que Dios se hace presente por su ausencia.
    Heidegger pensaba que había que mantenerse atento y abierto a la espera de una manifestación de lo divino o para una epifanía de Dios.
    Creía que la usencia de Dios hunde al hombre y que sólo Dios puede salvar al hombre.
    En la segunda etapa de la filosofía de Heidegger la poesía es la que nombra lo santo y pone al hombre en relación lo santo.
    La cuestión de Dios está presente desde el principio en la filosofía de Heidegger. Pero lo que caracteriza especialmente su segunda etapa es el planteamiento de la cuestión de Dios que se hace desde la verdad del ser.
    Para Heidegger sólo a partir de la verdad del ser puede pensarse la esencia de lo santo; a partir de la de la esencia de lo santo puede pensarse la esencia de la divinidad y sólo a partir de la esencia de la divinidad a Dios.
    Para Heidegger no hay otra vía para Dios que la vía de la fenomenología, es decir, dejar que Dios se aparezca. En este sentido afirmó que su filosofía era un estar a la espera de Dios.
    Heidegger está de acuerdo con San Pablo en la idea de que para la fe cristiana la filosofía es una necedad. Reconoce que su filosofía se acerca a la experiencia mística en la que se experimenta el misterio del ser como fundamento y abismo y se renuncia al pensamiento representativo.
    En conclusión: cuando Heidegger habla del ser está hablando de Dios.
    37 min
  • La filosofia evolucionista de Hebert Spencer
    Por Jose Vicente Peñarrubia
    Herbert Spencer (1820-1903) -antes que Darwin- interpretó la realidad por el principio de evolución y afirmó que la filosofía es el conocimiento de la evolución de la realidad dada.
    Spencer diferencia entre:
    1. realidad dada, y
    2. realidad absoluta.
    Lo dado –o la realidad dada- es la sucesión o evolución de los fenómenos.
    La evolución de los fenómenos es la manifestación de un Ser inconcebible o de un Absoluto último que Spencer designa como:
    1. "Fuerza", o
    2. "Incognoscible".
    Spencer cree en una conciliación de la ciencia y la religión porque:
    1. afirma la existencia de un Absoluto, y
    2. limita la Ciencia lo relativo.
    Para Spencer, la evolución es la ley universal que rige todos los fenómenos considerados como manifestaciones de lo Incognoscible.
    Por otro lado, la evolución es:
    1. una ley de la Naturaleza, y
    2. una ley del espíritu.
    Lo Incognoscible de Spencer es como el nóumeno de Kant. En todo caso sólo podemos afirmar que es inconcebible y el fondo último de la realidad.
    Spencer define la evolución como el paso de la homogeneidad indeterminada e incoherente a heterogeneidad determinada y coherente.
    Spencer aplica la ley de la evolución a la Biología, Psicología, Sociología, etc.
    En la Biología, la ley de la evolución se manifiesta en el proceso de adaptación de lo interno a lo externo o en la diferenciación de los seres vivos que conduce de la homogeneidad a la heterogeneidad.
    En esta ley de la evolución biológica, la evolución es mecánica y no hay finalidad o no hay un punto final.
    En la Psicología, trata de la adaptación de la conciencia (aspecto interno) a la fisiología (aspecto externo).
    En la Sociología –y en la Ética- la evolución culmina en el individualismo.
    13 min
  • Novalis, magia versus ciencia
    Por Teresa Aizpún Bobadilla.
    Nuestra forma de presentar la evolución del pensamiento sigue siendo hoy casi un calco de la idea decimonónica positivista de la evolución: religión, filosofía, ciencia. En ese esquema el pensamiento romántico simplemente desaparece. No es esa, sin embargo, la realidad. Nuestra ciencia actual tiene mucho de romántica, fundamentalmente en sus niveles más avanzados. La filosofía de la naturaleza del romanticismo adelanta poderosas intuiciones que sólo con la crisis de la ciencia newtoniana y la emergencia de la física cuántica, más de un siglo después, serán aceptadas plenamente por los científicos. Un ejemplo de esto es el pensamiento de Novalis, filósofo y científico romántico.
    1 hr 45 min

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