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Devenir episodes

  • El desafío de Hegel
    Por Félix Duque.
    En torno a la fenomenología: ¿cómo pensar lo impensable? ¿cómo decir lo indecible?
    El primado de la conciencia en Hegel y la reacción antisubjetivista de Heidegger...
    Para un griego, hablar de “fenomenología” constituiría un oxímoron, algo así como un hierro de madera. Alude a la búsqueda del lógos en el plano de la apariencia, es decir, a la persecución de una plena inteligibilidad en lo que se presenta a nuestros sentidos. De acuerdo con los fundadores griegos de la reflexión metafísica, no obstante, no puede haber lógos de lo phainómenon, es decir, de lo que se presenta directamente a la intuición sensible. No en vano el término está emparentado con phántasma y phantasía, o sea con vanas imágenes o sombras de la realidad. Cuando Hegel escribió su "Fenomenología del espíritu", por lo tanto, estaba lanzando un desafío al pensamiento de dimensiones incalculables, un desafío que, por caminos diversos, aceptaron enfrentar filósofos posteriores como Husserl y Heidegger. De este arriesgado reto se intentará dar cuenta en la presente conferencia.
    2 hr 20 min
  • La filosofia de Max Stirner
    Con Jose Vicente Peñarrubia
    El filósofo alemán Max Stirner (1806-1856) fue oyente en los cursos de Hegel y estuvo influido por el hegelianismo de izquierdas -especialmente por Feuerbach y Bruno Bauer.
    Para Stirner, el centro de toda realidad y de toda reflexión es el hombre; pero:
    • no se trata del hombre en general, ni de la Humanidad abstracta;
    • sino del individuo.
    El hombre de Stirner es el individuo, el “mí mismo”, el “yo único” o el Único.
    Stirner concibe el “Único”:
    1. en un sentido absoluto, y
    2. como el fundamento de toda relación -o de todas las relaciones.
    El Único existe absolutamente y es previo a toda exterioridad:
    • del espíritu objetivo, y
    • de los otros “yos” ajenos.
    Para Stirner, las doctrinas conservadores, liberales y socialistas son diferentes expresiones de una misma tendencia a negar al Único.
    Lo único valioso –afirma Stirner- es la originaria e irreductible voluntad de autoafirmación del yo.
    El Único:
    • no es una idea abstracta,
    • sino una entidad real.
    El Único no está sometido a ninguna categoría -ni tan siquiera a una categoría biológica.
    Si sometemos el Único a una categoría, lo convertimos en función de una especie.
    El Único –o “mi Único”- es absolutamente independiente de toda categoría y de toda sumisión a lo externo.
    El Estado, las ideas, las categorías, la sociedad o la Humanidad son formas de coacción para el Único.
    La Sociedad o la Humanidad son transformaciones o metamorfosis de las religiones o de las antiguas idolatrías que buscan someter y anular al Único.
    La absoluta independencia del Único es la auténtica libertad
    11 min
  • El budismo
    Con Jose Vicente Peñarrubia
    El budismo no es hablando con propiedad una filosofía, sino una religión fundada –algunos siglos antes de J.C.- por Siddhartha o Gautama Buddha, es decir, "el Iluminado".
    Las escrituras budistas se dividen en:
    1. Dharma,
    2. Vinaya, y
    3. Abhidharma.
    El Dharma y el Abhidharma contienen la doctrina; y el Vinaya contiene las reglas de conducta –en especial las reglas monásticas.
    En el budismo hay dos grandes escuelas:
    1. la del "Pequeño Vehículo", y
    2. la del " Gran Vehículo".
    La finalidad más importante del budismo es la salvación. Por esta razón, las únicas cuestiones que considera que son útiles para el hombre son:
    • el mejor medio de evitar el sufrimiento provocado por la existencia, o
    • el descubrimiento de las reglas para liberarse de la servidumbre de la voluntad de existir, etc.
    Las cuatro verdades sagradas o nobles son:
    1ª) La vida es sufrimiento y dolor; el dolor es:
    1. nacimiento,
    2. enfermedad, muerte,
    3. carencia de lo que se desea, y
    4. posesión de lo que no se desea.
    2ª) La causa del sufrimiento es el deseo de existir y la eterna rueda del ser.
    3ª) Sólo la cesación del sufrimiento o la extinción del deseo de existir puede producir la salvación.
    4ª) Hay un camino para salvarse que tiene ocho estadios:
    1. conocimiento recto,
    2. intención recta,
    3. habla recta,
    4. conducta recta,
    5. vida recta,
    6. esfuerzo recto,
    7. pensamiento recto, y
    8. concentración recta.
    Liberarse es hundirse en el Nirvana (b) que es la cesación de:
    1. el sufrimiento y la miseria, y
    2. la continua cadena de la reencarnación.
    Para el budismo, la individualidad es un engaño; el individuo:
    • no es una realidad permanente,
    • sino una falsa creencia.
    Lo que hay son cinco elementos:
    1. Cuerpo,
    2. Sensaciones,
    3. Percepciones,
    4. Impulsos, y
    5. Conciencia.
    El budismo afirma:
    1. la transitoriedad y engaño del individuo, y
    2. la transitoriedad de toda existencia: todo es efímero.
    Lo único que permanece es la ley universal del cambio, a la que nada se sustrae.
    Se ha dicho que la afirmación del sufrimiento universal implica el pesimismo y que la idea de Nirvana supone una tendencia nihilista.
    11 min
  • El concepto filosofico de la ataraxia
    Con Jose Vicente Peñarrubia
    El concepto de ataraxia tiene el significado de:
    • ausencia de inquietud,
    • tranquilidad de ánimo, o
    • imperturbabilidad.
    La ataraxia se funda en determinados supuestos como son:
    1. el supuesto -del estoicismo- de que hay cosas que están en nuestro poder y otras sobre las que no tenemos poder –como las pasiones;
    2. el supuesto de que la razón puede conseguir eliminar las perturbaciones del alma; y
    3. el supuesto de que la tranquilidad tiene más valor moral.
    Para DEMÓCRITO, la ataraxia es el placer, bienestar o armonía.
    El EPICUREÍSMO, ESTOICISMO Y ESCEPTICISMO situaron la ataraxia como una cuestión central.
    Para EPICURO, la ataraxia es el equilibrio permanente en el cuerpo y en el alma y la felicidad se obtiene mediante la ataraxia, es decir, mediante la ausencia de pena o de dolor.
    Para PIRRÓN, la ataraxia es la culminación de la suspensión del juicio o epoché; la epoché o suspensión del juicio lleva a la ataraxia.
    Para ARCESILAO, es un síntoma de la suspensión del juicio o epoché.
    10 min
  • La filosofia de Holbach
    Con Jose Vicente Peñarrubia
    Holbach (1725-1789) –el barón llamado "mecenas de los filósofos" es un crítico de del cristianismo y defensor de la ciencia –de la visión mecánica del mundo de Newton-, la Naturaleza y la Razón.
    Es un crítico del teísmo y del deísmo y un defensor del ateísmo.
    .
    Su filosofía es naturalista y materialista: sólo hay una realidad que es la materia y la naturaleza y no hay ninguna causa inmaterial.
    Los acontecimientos de la naturaleza están estrictamente determinados y, por tanto, no hay azar ni Providencia.
    Sólo hay Naturaleza y una sucesión rigurosa de causas y efectos.
    Detrás o más allá de la Naturaleza no hay nada.
    Hay que eliminar la Providencia y la Causa primera.
    Además, la Naturaleza no tiene ninguna finalidad ni posee ninguna “inteligencia”.
    El hombre es parte de la Naturaleza.
    Al comprender de esta forma la Naturaleza se logra la liberación del temor o del miedo, de la superstición y de los fantasmas de los dioses y de los sacerdotes.
    Su moral se basa en el conocimiento de la Naturaleza porque no hay diferencia entre lo físico y lo moral.
    Así, el hombre busca la tranquilidad y el placer.
    Causa primera, no hay finalidad, no hay una inteligencia que ordene el mundo, liberarse de Dios y de los sacerdotes, tranquilidad y placer.
    4 min
  • Pesimismo, optimismo y meliorismo
    Con Jose Vicente Peñarrubia
    El pesimismo es una cuestión decisiva en el pensamiento moderno y contemporáneo porque afecta de un modo fundamental a la comprensión del sentido de la existencia.
    La cuestión del pesimismo está relacionada con el optimismo y el meliorismo.
    El optimismo del Leibniz
    El "optimismo" es la doctrina defendida por Leibniz en la Teodicea y según la cual el mal que se encuentra en la creación de Dios:
    • no hay que juzgarlo aisladamente,
    • sino en relación con la totalidad.
    Desde la perspectiva de la totalidad y en virtud de la infinita bondad de Dios, afirma Leibniz que la creación no puede ser mejor de lo que es o la creación es "óptima".
    El optimismo es importante en la filosofía de la historia cuando se afirma que la historia está dirigida por leyes de perfeccionamiento o progreso.
    El meliorismo de William James
    El "meliorismo" afirma que el mundo no es ni malo, ni bueno, sino "mejorable". Tiende al optimismo porque el término final de un mundo mejorable es un mundo óptimo.
    Afirma que el hombre tiene como misión perfeccionar un mundo que es mejorable. Así, por ejemplo, William James.
    El pesimismo
    El pesimismo considera:
    1. que el hombre es egoísta y está dominado por sus propios intereses; y
    2. que es imposible un cambio substancial del mundo y del hombre.
    El pesimismo filosófico afirma:
    1. que el mal existe de un modo primario, esencial y predominante; que es imposible eliminar el mal porque la eliminación del mal sería la eliminación de la existencia.
    El pesimismo en el siglo XVIII
    El pesimismo filosófico se desarrolla a partir del siglo XIX, pero en el siglo XVIII ya se manifiesta en el pesimismo francés de la Ilustración; por ejemplo en Voltaire o en Montesquieu.
    El "pesimismo optimista" de Voltaire combina el pesimismo ante la historia con el optimismo racionalista.
    Voltaire al considerar la historia como la manifestación de la "estupidez humana".
    Pero este pesimismo se mezclaba con el meliorismo por la confianza en que la razón mejoraría la condición humana.
    En este sentido se parece a la concepción cristiana con la diferencia decisiva de que el cristianismo considera que el hombre:
    • no puede mejorar por la razón,
    • sino ser redimido del pecado original por Dios.
    El "pesimismo moderado" de Montesquieu afirma que toda cultura está sometida al proceso de crecimiento, decadencia y desaparición.
    También hay que recordar que Hobbes era pesimista respecto a la condición humana en el estado de naturaleza.
    El pesimismo del siglo XIX
    El pesimismo del siglo XIX tiene dos manifestaciones:
    1. la poética, y
    2. la filosófica.
    La manifestación poética del pesimismo la tenemos, por ejemplo, en Leopardi o Byron.
    La manifestación filosófica del pesimismo la encontramos en Schopenhauer, Eduard von Hartmann o Paul Deussen.
    El pesimismo del siglo XIX se caracteriza porque considera que la única redención de la existencia es la negación de la existencia.
    Para Schopenhauer, la voluntad de vivir lleva en sí misma la insatisfacción radical de no poder satisfacerse.
    Sólo la aniquilación de la voluntad puede suprimir la insatisfacción pesimista.
    Para Eduard von Hartmann, lo Inconsciente necesita la autorredención y esto lleva al dolor absoluto y a la autoaniquilación absoluta.
    Para finalizar, recordar que Spengler habló de un "pesimismo realista" que reconoce la imposibilidad de mejorar la naturaleza humana y acepta la desilusión en medio del dolor.
    15 min
  • Biodiversidad: de lo inexplorado a lo desconocido
    Con Jorge J. Miguel Lobo
    A pesar del esfuerzo de miles de biólogos durante varias generaciones apenas conocemos la identidad y mucho menos la distribución, las adaptaciones o el posible valor económico de la gran mayoría de la diversidad biológica que existe en nuestro planeta. En esta charla se repasará el estado actual del conocimiento que se posee sobre la biodiversidad y se describirán las amenazas principales que se ciernen sobre este patrimonio. ¿Seremos capaces de promover estrategias económicas y sociales capaces de facilitar el progreso humano y la conservación de la variedad de la vida?
    1 hr 45 min
  • Ciencia y espiritualidad.
    Con Francisco Vinagre.
    Han pasado más de 30 años desde que se produjeran los diálogos entre dos de las mentes más brillantes del siglo XX: David Bohm, físico del que dijo Einstein: “él es el único que puede ir más allá de la mecánica cuántica”, y Jiddu Krishnamurti, gran filósofo indio. Sus intervenciones fueron recogidas en el libro “Más allá del tiempo”, en el que hablaron sobre las grandes cuestiones humanas: el origen del sufrimiento, la mente, los patrones internos que impiden el cambio, el discernimiento y el sentido de la vida.
    La intención de esta charla - coloquio es continuar con el espíritu de unificación de ciencia y espiritualidad de Bohm y Kishnamurti y revisar las conclusiones obtenidas con una mente abierta y crítica, como ellos hicieron, a la luz de los avances producidos en las últimas décadas, tanto en filosofía, como en ciencia (sobre todo en neurología ahora que podemos estudiar el cerebro vivo), confiando en que este proceso nos pueda acercar un pasito más a la explicación de cuál es la naturaleza del hombre.
    1 hr 57 min
  • De la filosofia griega a la religión cristiana
    Con el gran profesor: Jose Vicente Peñarrubia.
    La diferencia radical que se introduce en la historia –y particularmente en la historia del pensamiento- con el cristianismo frente a la filosofía griega.
    El cristianismo es una cosmovisión nueva y ajena a la filosofía anterior tanto en su perspectiva de la historia, de la verdad, de la idea de Dios y de la concepción del hombre.
    57 min
  • Estoicismo, la felicidad del sabio
    Con el magnífico profesor Jose Vicente Peñarrubia.
    El estoicismo es una filosofía moral que surge en tiempos de crisis y una de las constantes de la ética occidental.
    La felicidad es el sumo bien y consiste en:
    1. La virtud,
    2. El autodominio, y
    3. La fortaleza de ánimo que hacen que el hombre sea imperturbable frente a la desgracia y el destino.
    20 min

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