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Shrimad Bhagavad Gita Marathi Podcast - Chapter 4

Description of Shrimad Bhagavad Gita Marathi Audio भगवद् गीता

The Shrimad Bhagavad Gita Marathi - श्रीमद् भगवद् गीता lucidly explains the nature of consciousness the self and the universe. It is the essence of India's spiritual wisdom. Shrimad Bhagavad Gita Marathi is a part of the 5th Veda (written by Vedavyasa - ancient Indian saint) and Indian Epic - Mahabharata. Shrimad Bhagavad Gita Marathi audio It was narrated for the first time in the battle of Kurukshetra by Lord Krishna to arjuna the warrior. The Shrimad Bhagavad Gita Marathi (Sanskrit: श्रीमद्भगवद्गीता) is set in a narrative framework of a dialogue between Pandava prince arjuna the warrior and his guide and charioteer Krishna and Shrimad Bhagavad Gita Marathi Saar.

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Shrimad Bhagavad Gita Marathi Podcast - Chapter 3

Description of Shrimad Bhagavad Gita Marathi Audio भगवद् गीता

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Shrimad Bhagavad Gita Marathi Podcast - Chapter 2

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Shrimad Bhagavad Gita Marathi Podcast - Chapter 1 

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Shrimad Bhagavad Gita Chapter-18 (Part-18) in Hindi Podcast

यह गीता का समापन अध्याय है आरम्भ में ही अर्जुन का प्रश्न है प्रभो! मैं त्याग और संन्यास के भेद और स्वरूप को जानना चाहता हूँ। योगेश्वर श्रीकृष्ण ने इस पर प्रचलित चार मतों की चर्चा की। इनमे एक सही भी था। इससे मिलता जुलता ही निर्णय योगेश्वर श्रीकृष्ण ने दिया कि यज्ञ, दान और तप किसी काल में त्यागने योग्य नहीं है। ये मनुष्यों को भी पवित्र करने वाले है। इन तीनो को रखते हुए इनके विरोधी विचारो का त्याग करना ही वास्तविक त्याग है। यह सात्विक त्याग है। फल की इच्छा के साथ त्याग राजस है, मोहवश नियत कर्म का ही त्याग करना तामस त्याग है और संन्यास त्याग की ही चरमोत्कृष्ट अवस्था है नियत कर्म और ध्यान जनित सुख सात्त्विक है। इन्दिर्यो और विषयों का भोग राजस है और तृप्ति दायक अन्न की उत्पति से रहित दु:खद सुख तामस है।

मनुष्य मात्र के द्वारा शास्त्र के अनुकूल अथवा प्रतिकूल कार्य होने में पाच कारण है कर्त्ता (मन), पृथक्-पृथक् कारण ( जिनके द्वारा किया जाता है। शुभ पार लगता है तो विवेक, वैराग्य, शम, दम करण है। अशुभ पार लगता है तो काम, क्रोध, राग द्वेष इत्यादि कारण होंगे ) नाना प्रकार की इच्छाएँ ( इच्छाएँ अनन्त है, सब पूर्ण नहीं हो सकती। केवल वह इच्छा पूर्ण होती है जिसके साथ आधार मिल जाता है। ) , चौथा कारण है आधार ( साधन ) और पांचवा हेतु है देव ( प्रारब्ध या संस्कार )। प्रत्येक कार्य के होने में यही पांच कारण है, फिर भी जो कैवल्य स्वरूप परमात्मा को कर्त्ता मानता है, वह मूढ़बुद्धि यथार्थ नहीं जानता। अथार्त भगवान नहीं करते, जबकि पीछे कह आये है कि अर्जुन! तू निमित्त मात्र होकर खड़ा भर रह, कर्त्ता-धर्त्ता तो मैं हूँ। अन्तत: उन महापुरुष का आशय क्या है?

वस्तुतः प्रक्रति और पुरुष के बीच एक आकर्षण सीमा है। जब तक मनुष्य प्रक्रति में बरतता है, तब तक माया प्रेरणा करती है और जब वह इससे ऊपर उठकर इष्ट को समर्पित हो जाता है और वह इष्ट ह्रदय देश में रथी हो जाता है, फिर भगवान कहते है। ऐसे स्तर पर अर्जुन था, संजय भी था और सबके लिये इस ( कक्षा ) में पहुचने का विधान है। अत: भगवान यहाँ प्रेरणा करते है। पूर्ण ज्ञाता महापुरुष, जानने की विधि और ज्ञेय परमात्मा – इन तीनो के संयोग से कर्म की प्रेरणा मिलती है। इसलिये किसी अनुभवी महापुरुष ( सद्गुरु ) के सान्निध्य में समझने का प्रयास करना चहिये।

वर्ण-व्यवस्था के प्रश्न को चौथी बार लेते हुए योगेश्वर श्रीकृष्ण ने बताया कि इन्द्रियों का दमन, मन का शमन, एकाग्रता, शरीर वाणी और मन को इष्ट के अनुरूप तपाना, ईश्वरीय जानकारी का संचार, ईश्वरीय निर्देशन पर चलने की क्षमता इत्यादि ब्रह्म में प्रवेश दिलाने वाली योग्यताये ब्राह्मण श्रेणी के कर्म है। शौर्य, पीछे न हटने का स्वाभाव, सब भावो पर स्वामीभाव, कर्म में प्रवृत्त होने की दक्षता क्षत्रिय श्रेणी का कर्म है। इन्द्रियों का संरक्षण, आत्मिक सम्पति का संवर्द्धन इत्यादि वैश्य श्रेणी के कर्म है और परिचर्या शूद्र श्रेणी का कर्म है। शूद्र का अर्थ है अल्पज्ञ। अल्पज्ञ साधक जो नियत कर्म चिन्तन में दो घंटे बैठकर दस मिनट भी अपने पक्ष में नहीं पता। शरीर अवश्य बैठा है, लेकिन जिस मन को टिकाना चाहिये, वह तो हवा से बाते कर रहा है। ऐसे साधक का कल्याण कैसे हो? उसे अपने से उत्पन्न अवस्था वालो की अथवा सद्गुरु की सेवा करनी चाहिये। शनै:-शनै: उसमे भी संस्कारो का सृजन होगा, वह गति पकड़ लेगा। अत: इस अल्पज्ञ का कर्म सेवा से ही प्रारंभ होगा। कर्म एक ही है नियत कर्म, चिन्तन। उसके कर्ता के चार श्रेणियाँ– अति उत्तम, उत्तम, मध्यम और निकृष्ट ही ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र है। मनुष्य को नहीं बल्कि गुणों के माध्यम से कर्म को चार भागो में बाँटा गया। गीतोक्त वर्ण इसने में ही है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter-17 (Part-17) in Hindi Podcast

अध्याय के आरम्भ में ही अर्जुन ने प्रश्न किया कि भगवन! जो शास्त्रविधि को त्याग कर और श्रद्धा से युक्त होकर यजन करते है ( लोग भुत, भवानी अन्यान्य पूजते ही रहते है) तो उनकी श्रद्धा कैसी है? सात्त्विकी है, राजसी है अथवा तामसी? इस पर योगेश्वर श्रीकृष्ण ने कहा। अर्जुन! यह पुरुष श्रद्धा का स्वरुप है, कही न कही उसकी श्रद्धा होगी ही। जैसी श्रद्धा वैसा पुरुष, जैसी वृत्ति वैसा पुरुष। उनकी वह श्रद्धा सात्विक, राजसी और तामसी तीनो प्रकार की होती है। सात्विक श्रद्धा वाले देवताओं को, राजसी श्रद्धा वाले यक्ष ( जो यश, शौर्य प्रदान करते है ), राक्षसों ( जो सुरक्षा दे सके ) का पीछा करते है और तामसी श्रद्धा वाले भूत प्रेतों को पूजते है। शास्त्र विधि से रहित इन पूजाओ द्वारा ये तीन प्रकार के श्रद्धालु शरीर में स्थित भूत समुदाय अथार्त अपने संकल्पों और ह्रदय देश में स्थित मुझ अन्तरयमी को भी कृश करते है, न कि पूजते है। उन सबको निश्चय ही तू असुर जान अथार्त भुत, प्रेत, यक्ष, राक्षस तथा देवताओं को पूजने वाले असुर है।

देवता प्रसंग को श्रीकृष्ण ने यहाँ तीसरी बार उठाया है। पहले अध्याय सात में उन्होंने कहा कि अर्जुन! कामनायो ने जिनका ज्ञान हर लिया है, वही मूढ़बुद्धि अन्य देवताओं की पूजा करते है। दूसरी बार अध्याय नौ में उसी प्रश्न को दोहराते हुए कहा – जो अन्यान्य देवताओं की पूजा करते है, वे मुझे ही पूजते है, किन्तु उनका वह पूजन अविधिपूर्वक अथार्त शास्त्र में निर्धारित विधि से भिन्न है, अत: वह नष्ट हो जाता है। यहाँ अध्याय सत्रह उसी असुरी स्वभाव वाला कहकर संबोधित किया। श्रीकृष्ण के शब्दों में एक परमात्मा की ही पूजा का विधान है।

तदंतर योगेश्वर श्रीकृष्ण ने चार प्रश्न लिये- आहार, यज्ञ, तप और दान। आहार तीन प्रकार के होते है। सात्त्विक पुरुष को तो आरोग्य प्रदान करने वाले, स्वाभिक प्रिय लगने वाले, स्निग्ध आहार प्रिय होते है।तामस पुरुष को जूठा, बासी और अपवित्र आहार प्रिय होता है।

शास्त्रविधि से निर्दिष्ट यज्ञ ( जो आराधना की अन्त: क्रियाएँ है ) जो मन का निरोध करता है, फलाकांक्षा से रहित वह यज्ञ सात्त्विक है। दम्भ-प्रदर्शन प्रदर्शन तथा फल के लिये किया जाने वाला वही यज्ञ राजस है और शास्त्रविधि से रहित, मन्त्र, दान तथा बग़ैर श्रद्धा से किया हुआ यज्ञ तामस है।

परमदेव परमात्मा में प्रवेश दिलाने वाली सारी योग्यताएँ जिनमे है, उन प्राज्ञ सद्गुरु की अर्चना, सेवा और अन्त: करण से अहिंसा, ब्रह्मचर्य और पवित्रता के अनुरूप शरीर को तपाना शरीर का तप है। सत्य प्रिय और हितकर बोलना वाणी का तप है और मन को कर्म में प्रवृत्त रखना, इष्ट के अतिरिक्त विषयों के चिन्तन में मन को मोन रखना मन सम्बन्धी तप है। मन, वाणी और शरीर तीनो मिलाकर इस ओर तपाना सात्त्विक तप है। राजस तप कमनायाओ के साथ उसी को किया जाता है, जबकि तामस तप शास्त्रविधि से रहित स्वेच्छाचार है।

कर्त्तव्य मानकर देश काल और पात्र का विचार करके श्रद्धा पूर्वक दिया जाने वाला दान सात्त्विक है। किसी लाभ के लोभ में कठिनाई से दिया जाने वाला दान राजस है और झिड़ककर कुपात्र को दिया जाने वाला दान तामस है।

ॐ, तत् और सत् का स्वरुप बताते हुये श्रीकृष्ण ने कहा कि ये नाम परमात्मा की स्मृति दिलाते है। शास्त्रविधि से निर्धारित तप, दान और यज्ञ आरम्भ करने में ओम् प्रयोग होता है और पूर्ति में ही ओम् पिण्ड छोड़ता है। तत का अर्थ है वह परमात्मा , उसके प्रति समर्पित होकर ही वह कर्म होता है और कर्म जब धारावाही होने लगे, तब सत् का प्रयोग होता है। भजन ही सत् है। सत् के प्रति भाव और साधुभाव में ही सत् का प्रयोग किया जाता है। परमात्मा की प्राप्ति करा देने वाले कर्म यज्ञ, दान और तप के परिणाम में भी सत् का प्रयोग है और परमात्मा में प्रवेश दिला देने वाला कर्म निश्चय पूर्वक सत् है किन्तु इन सबके साथ श्रद्धा आवश्यक है श्रद्धा से रहित होकर किया हुआ कर्म, दिया हुआ दान, तपा हुआ तप न इस जन्म में लाभकारी है, न अगले जन्मो में ही। अत: श्रद्धा अपरिहार्य है।

सम्पूर्ण अध्याय में श्रद्धा पर प्रकाश डाला गया और अन्त में ॐ, तत् और सत् विशद व्याख्या प्रस्तुत की गयी, जो गीता के श्लोकों में पहली बार आया है। अत: –

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीतारूपी उपनिषद् एवं ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र विषयक श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद में “ॐतत्सत् व श्रद्धात्रय विभाग योग” नामक सत्रहवाँ अध्याय पूर्ण होता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter-16 (Part-16) in Hindi Podcast

इस अध्याय के आरम्भ में योगेश्वर श्रीकृष्ण ने दैवी सम्पद का विस्तार से वर्णन किया। जिसमें ध्यान में स्थिति, सर्वस्व का समर्पण, अन्त: करण की शुद्धि इन्द्रियों का दमन, मन का समन, स्वरूप को स्मरण दिलाने वाला अध्ययन, यज्ञ के लिये प्रयत्न, मनसहित इन्द्रियों को तपाना, अक्रोध, चित्त का शान्त प्रवाहित रहना इत्यादि छब्बीस लक्षण बताये, जो सब के सब तो इष्ट के समीप पहुचें हुए योग-साधना में प्रवृत्त किसी साधक में सम्भव है। आंशिक रूप से सब में है।

तदंतर उन्होंने आसुरी सम्पद में प्रधान चार से छ: विकारो का नाम लिया, जैसे अभिमान, दम्भ, कठोरता, अज्ञान इत्यादि और अन्त में निर्णय दिया कि अर्जुन! दैवी सम्पद तो ‘विमोक्षाय’- पूर्ण निवृत्ति के लिये है, परमपद की प्राप्ति के लिए है और असुरी सम्पद बंधन और अधोगति के लिये है। अर्जुन! तू शोक न कर, क्योकि तू दैवी सम्पद को प्राप्त हुआ है।

ये सम्पदाएँ होती कहा है? उन्होने बताया की इस लोक में मनुष्यों के स्वभाव दो प्रकार के होते है देवताओं-जैसा और असुरो जैसा। जब दैवी सम्पद का बाहुल्य होता है तो मनुष्य असुरो जैसा है। सृष्टि में बस मनुष्यों की दो ही जाति है चाहे वह कही पैदा हुआ हो, कुछ भी कहलता हो।

तत्पश्चात् उन्होंने ससुरी स्वभाव वाले मनुष्यों के लक्षणों का विस्तार से उल्लेख किया। आसुरी सम्पद को प्राप्त पुरुष कर्त्तव्य कर्म में प्रवृत्त होना नहीं जानता और अकर्त्तव्य कर्म से निवृत्त होना नहीं जानता। वह कर्म में जब प्रवृत्त ही नहीं हुआ तो न उसमें सत्य होता है, न शुद्धि और न आचारण ही होता है। उसके विचार में जगत आश्रय रहित, बिना ईश्वर के अपने आप स्त्री-पुरुष के सयोग से उत्पन्न हुआ है, अत: केवल भोग भोगने के लिए है। इससे आगे क्या है? यह विचार कृष्ण काल में भी था। सदैव रहा है। केवल चार्वाक ने कहा हो, ऐसी बात नहीं है। जब तक जन मानस में दैवी-आसुरी सम्पद का उतार-चढ़ाव है तब तक रहेगा। श्रीकृष्ण कहते है वे मन्दबुद्धि वाले पुरुष सबका अहित (कल्याण का नाश) करने के लिए ही जगत में पैदा होते है। वे कहते है मेरे द्वारा यह शत्रु मारा गया, उसे मरूँगा। इस प्रकार अर्जुन! कम-क्रोध के आश्रित वे पुरुष शत्रुओ को नहीं मारते वल्कि अपने और दुसरो के शरीर में स्थित मुझ परमत्मा से द्वेष करने वाले है। तो क्या अर्जुन ने प्रण करके जयद्रथादि को मारा? यदि मरता है तो आसुरि सम्पद वाला है, उस परमात्मा से द्वेष करने वाला है, जबकि अर्जुन को श्रीकृष्ण ने स्पष्ट कहा कि तू दैवी सम्पद को प्राप्त हुआ है, शोक मत कर। यहाँ भी स्पष्ट हुआ कि ईश्वर का निवास सबके ह्रदय देश में है स्मरण रखना चहिये कि तुम्हे सतत देख रहा है। अत: सदैव शास्त्रनिर्दिष्ट क्रिया ही आचरण करना चहिये अन्यथा दण्ड प्रस्तुत है।

योगेश्वर श्रीकृष्ण ने पुन: स्वयं कहा कि आसुरी स्वभाव वाले क्रूर मनुष्यों को मैं बारम्बार नरक में गिरता हूँ। नरक का स्वरूप क्या है? तो बताया, बारम्बार नीच-अधम योनियों में गिरना एक दुसरे का पर्याय है। यही नरक का स्वरुप है। काम, क्रोध और लोभ नरक के तीन मूल द्वार है। इन तीनो पर ही उस कर्म का आरम्भ होता है। जिसे मैंने बार-बार बताया है। सिद्ध है कि कर्म कोई ऐसी वस्तु है, जिसका आरम्भ काम, क्रोध और लोभ को त्याग देने पर ही होता है।

सांसारिक कार्यो में, मर्यादित ढंग से सामजिक व्यवस्थाओं का निर्वाह करने में भी जो जितने व्यस्त है काम, क्रोध और लोभ उनके पास उतने अधिक सजे-सजाये मिलते है। वस्तुत: इन तीनो के त्याग देने पर ही परम में प्रवेश दिलाने वाले निर्धारित कर्म में प्रवेश मिलता है। इसलिए मैं क्या करूँ, क्या न करूँ? इस कर्तव्य और अकर्तव्य की व्यवस्था मैं शास्त्र ही प्रमाण है। कौन-सा शास्त्र? यही गीताशास्त्र ‘किमन्यै शास्त्रविस्तरै:।’ इसलिये इस शास्त्र द्वारा निर्धारित किये हुये कर्म विशेष (यज्ञार्थ कर्म) को ही तू कर।

इस अध्याय में योगेश्वर श्रीकृष्ण ने दैवी और आसुरी दोनो सम्पदाओं का विस्तार से वर्णन किया। उनका स्थान मानव ह्रदय बताया। उनका फल बताया। अत: –

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीतारूपी उपनिषद् एवं ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र विषयक श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद में “दैवासुर सम्पद् विभाग योग” नामक सोलहवाँ अध्याय पूर्ण होता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter-15 (Part-15) in Hindi Podcast

इस अध्याय के आरम्भ में योगेश्वर श्रीकृष्ण ने बताया कि संसार एक वृक्ष है, पीपल जैसा वृक्ष है। पीपल एक उदहारण मात्र है। ऊपर इसका मूल परमात्मा और नीचे प्रकृतिपर्यन्त इसकी शाखा-प्रशाखाएँ है। जो इस वृक्ष को मूल सहित विदित कर देता है, वह वेदों का ज्ञाता है। इस संसार वृक्ष की शाखाएँ ऊपर और नीचे सर्वत्र व्याप्त है और मूलानि – उसकी जड़ो का जाल भी ऊपर और नीचे सर्वत्र व्याप्त है, क्योकि वह मूल ईश्वर और वही बीज रूप से प्रत्येक जीव ह्र्दय में निवास करता है।

पौराणिक आख्यान है कि एक बार कमल के आसन बैठे हुए ब्रह्माजी ने विचार किया कि मेरा उद्‌गम क्या है? जहाँ से वे पैदा हुए थे, उस कमल नाल में प्रवेश करते चले गये। अनवरत चलते रहे, किन्तु अपना उद्‌गम न देख सके। तब हताश होकर वे उसी कमल के आसन पर बैठ गये। चित का निरोध करने में लग गये और ध्यान के द्वारा उन्होंने अपना मूल उद्‌गम पा लिया, परमतत्व का साक्षात्कार किया, स्तुति की। परम स्वरूप से ही आदेश मिला कि मैं हूँ तो सर्वत्र, किन्तु मेरी प्राप्ति का स्थान मात्र ह्रदय है। ह्रदय देश में जो ध्यान करता है वह मुझे प्राप्त कर लेता है।

ब्रह्मा एक प्रतिक है। योग साधना की एक परिपक अवस्था में इस स्थिति की जाग्रति है। ईश्वर की और उन्मुख ब्रह्मविद्या से सयुक्त बुद्धि ही ब्रह्मा है। कमल पानी में रहते हुए भी निर्मल और निर्लेप रहता है। बुद्धि जब तक इधर-उधर ढूँढ़ती है, तब तक नहीं पाती और जब वही बुद्धि निर्मलता के आसन पर आसीन होकर मन सहित इन्द्रियो को समेटकर ह्रदय देश में निरोध कर लेती है, उस निरोध के भी विलीनीकरण की अवस्था में अपने ही ह्रदय में परमात्मा को पा लेती है।

यहाँ भी योगेश्वर श्रीकृष्ण के अनुसार संसार वृक्ष है, जिसका मूल सर्वत्र है और शाखाएँ सर्वत्र ‘कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके’कर्मो के अनुसार केवल मनुष्य-योनि मैं बंधन तैयार है, बाँधता है। अन्य योनिया तो इन्ही कर्मो के अनुसार भोग भोगती है। अत: दृढ़ वैराग्य रूपी शस्त्र द्वारा इस संसार रूपी पीपल के वृक्ष को तू काट और उस परमपद को ढूँढ़, जिसमें गये हुए महर्षि पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होते।

कैसे जाना जाय कि संसार वृक्ष कट गया? योगेश्वर कहते है कि जो मान और मोह से सर्वथा रहित है, जिसने संगदोष जीत लिया है, जिसकी कामनाएँ निवृत्त हो गयी हो गई है और जो द्वंद्व से मुक्त है, वह पुरुष उस परमतत्व को प्राप्त होता है। उस परमपद को न सूर्य, न चंद्रमा और न अग्नि ही प्रकाशित कर पाते है, वह स्वयं प्रकाश रूप है। जिसमें गये हुये पीछे लौटकर नहीं आते, वह मेरा परमधाम है, जिसे पाने का अधिकार सबको है, क्योकि यह जीवात्मा मेरा ही शुद्ध अंश है।

शरीर का त्याग करते समय जीवात्मा मन और पाँचों ज्ञानेन्द्रियों के कार्यकलापों को लेकर नये शरीर को धारण करता है। संस्कार सात्त्विक है तो सात्त्विक स्तर पर पहुचं जाता है, राजसी है तो मध्यम स्थान पर और तामसी रहने पर जघन्य योनियों तक पहुचं जाता है तथा इन्द्रियों के अधिष्ठाता मन के माध्यम से विषयो को देखता और भोगता है। यह दिखायी नहीं पढता, इसे देखने की दृष्टि ज्ञान है। कुछ याद कर लेने का नाम ज्ञान नहीं है। योगीजन ह्रदय में चित्त को समेटकर प्रयत्न करते हुए ही उसे देख पाते है, अत: ज्ञान साधनगम्य है। हाँ, अध्ययन से उसके प्रति रुझान उत्पन्न होती है। संशययुक्त, अकृतात्मा लोग प्रयत्न करते हुये भी उसे नहीं देख पाते।

यहाँ प्राप्ति वाले स्थान के चित्रण है। अत: उस अवस्था की विभूतियों का प्रभाव स्वाभाविक है। उन पर प्रकाश डालते हुए योगेश्वर श्रीकृष्ण ने कहते है कि सूर्य और चंद्रमा में मैं ही प्रकाश हूँ अग्नि में मैं ही तेज हूँ, मैं ही प्रचण्ड अग्निरूप से चार विधियों से परिपक्व होने वाले अन्न को पचाता हूँ। श्री कृष्ण के शब्दों में अन्न एक मात्र ब्रह्म है। ‘अन्नं ब्रह्मेति व्यजानात्।’(तैत्तिरीय उपनिषद्, भृगुबल्ली २) जिसे प्राप्त कर यह आत्मा तृप्त हो जाती है। बैखरी से परापर्यन्त अन्न पूर्ण परिपक्व होकर पच जाता है, वह पात्र भी खो जाता है। इस अन्न को मैं ही पचाता हूँ अर्थात् सद्गुरु जब तक रथी न हो, तब तक ये उपलब्धि नही होती।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter-14 (Part-14) in Hindi Podcast

प्रक्रति से ही उत्पन्न हुए रज, सत्त्व और तम तीनो गुण ही इस जीवात्मा को शरीर में बांधते है। दो गुणों को दवाकर तीसरा गुण बढाया जा सकता है। गुण परिवर्तनशील है। प्रक्रति जो अनादि है, नष्ट नहीं होती, बल्कि गुणों का प्रभाव टाला जा सकता है गुण मन पर प्रभाव डालते है। जब सत्त्वगुण की वृद्धि रहती है तो ईश्वरीय प्रकाश और बोधशक्ति रहती है। रजोगुण रागत्मक है। उस समय कर्म का लाभ रहता है, आसक्ति रहती है और अन्त:करण में तमोगुण कार्य रूप लेने पर आलस्य – प्रमोद घेर लेता है। सत्त्व की वृद्धि में मृत्यु को प्राप्त पुरुष ऊपर के निर्मल लोको में जन्म लेता है। रजोगुण के वृद्धि को प्राप्त हुआ मनुष्य मानव योनी में ही लोटकर आता है और तमोगुण की वृद्धिकाल में मनुष्य शरीर त्यागकर अधम ( पशु, कीट, पतगं इत्यादि ) योनी को प्राप्त होता है। इसलिये मनुष्यों को क्रमशः उत्पन्न गुण सात्त्विक की ओर ही बढ़ाना चाहिये।

वे जिससे मुक्त होते है, उसका स्वरूप बताते हुये योगेश्वर ने कहा- अष्टधा मूल प्रक्रति गर्भ को धारण करने वाली माता है और मैं ही बीज रूप पिता हूँ। अन्य न कोई माता है, न पिता। जब तक ये क्रम रहेगा, तब तक चारचर जगत में निमित रूप से कोई न कोई माता पिता बनते रहंगे, किन्तु वस्तुत: प्रकृति ही माता है, मैं ही पिता हूँ।

अर्जुन ने तीन प्रश्न किये- गुनातीत पुरुष के किया लक्षण है? क्या आचरण है? और किस उपाय से मनुष्य इन तीनो गुणों से अतीत होता है? इस पर योगेश्वर श्रीकृष्ण ने गुणातीत पुरुष के लक्षण और आचरण बताये और अन्त में गुणातीत होने का उपाय बताया कि जो पुरुष अव्यभिचारिणी भक्ति और योग के द्वारा निरन्तर मुझे भजता है वह तीनो गुणों से अतीत हो जाता है।अन्य किसी का चिन्तन न करते हुये निरन्तर इष्ट का चिन्तन करना अव्यभिचारिणी भक्ति है। जो संसार के संयोग-वियोग से सर्वथा रहित है, उसी का नाम योग है। उनको कार्य रूप देने के प्रणाली का नाम कर्म है यज्ञ जिससे सम्पन होता है, वह हरकत कर्म है। अव्यभिचारिणी भक्ति द्वारा उस नियत कर्म के आचरण से ही पुरुष तीनो गुणों से अतीत होता है और अतीत होकर ब्रह्म के साथ एकीभाव के लिए, पूर्ण कल्प को प्राप्त होने के लिए योग्य होता है। गुण जिस मन पर प्रभाव डालते है, उसके विलय होते ही ब्रह्म के साथ एकीभाव हो जाता है, यही वास्तविक कल्प है। अत: बिना भजन किये कोई गुणों से अतीत नहीं होता।

अन्त में योगेश्वर श्रीकृष्ण निर्णय देते है- वह गुणातीत पुरुष जिस ब्रह्म के साथ एकीभाव में स्थित होता है उस ब्रह्म का, अमृत तत्व का, शाश्वतधर्म का और अखण्ड एकरस आनंद का मैं ही आश्रय हूँ अथार्त प्रधान कर्ता हूँ। अब तो श्रीकृष्ण चले गये, अब वह आश्रय तो चला गया, तब तो बढे संशय की बात है। वह आश्रम अब कहाँ मिलेगा? लेकिन नहीं, श्रीकृष्ण ने अपना परिचय दिया है कि वे एक योगी थे,

अर्जुन ने कहा- मैं आपका शिष्य हूँ, मुझे सँभालिये। स्थान-स्थान पर श्रीकृष्ण ने अपना परिचय दिया, स्थितप्रज्ञ महापुरुष के लक्षण बताये और उनसे अपनी तुलना की। अत: स्पष्ट है कि श्रीकृष्ण एक महात्मा, योगी थे। अब यदि आपको अखण्ड एकरस आनन्द शाश्वत-धर्म अथवा अमृत तत्व की आवश्यकता है तो इन सबकी प्राप्ति की स्त्रोत एकमात्र सदगुरु है। सीधे पुस्तक पढ़कर इसे कोई नहीं पा सकता। जब वही महापुरुष आत्मा से अभिन्न होकर रथी हो जाते है, तो शनै:-शनै: अनुरागी को संचालित करते हुये उसके स्वरूप तक, जिनमे वे स्वयं प्रतिष्ठित है, पहुँचा देते है। वही एक मात्र माध्यम है। इस प्रकार योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अपने को सबका आश्रय बताते हुये इस चौदहवें अध्याय का समापन किया, जिसमें गुणों का विस्तार से वर्णन है। अत: –

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीतारूपी उपनिषद् एवं ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र विषयक श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद में “गुणत्रय विभाग योग” नामक चौदहवाँ अध्याय पूर्ण होता है।