Duelos y Pérdidas, con Alberto Simoncini

Hay una profunda dualidad en la pérdida. Por un lado, es la ruptura de algo. El final abrupto de un lazo, de una certeza, de un futuro que imaginábamos. Pero, por otro, es el punto de partida de algo nuevo. El momento en que nos vemos obligados a mirar hacia adentro, a reconocer lo que la vida nos ha quitado y, sobre todo, a descubrir lo que aún nos queda.

El viento siempre deja algo a su paso. A veces es un caos: ramas rotas, hojas dispersas, el desorden de un mundo que conocíamos y que, de repente, ya no es. Pero con el tiempo, la furia se calma. El aire se aquieta. Y en ese silencio que le sigue, podemos ver con claridad. Es en ese "después" donde realmente comienza el trabajo, la reconstrucción, la sanación. No me refiero a volver a lo de antes, porque eso es imposible, sino a habitar el espacio que queda.

La vida, con sus pérdidas, es un huracán.

Si estás aquí, quizás sientes que tu vida se parece a un paisaje helado. Un lugar donde el color ha desaparecido, cubierto por una capa de nieve uniforme y silenciosa. El invierno del duelo es así. Es un tiempo de recogimiento forzoso, donde la vida parece haberse detenido. Los árboles están desnudos, la tierra está dura y la promesa de que algo pueda volver a crecer parece una fantasía lejana, casi un cuento infantil.

En nuestra cultura de la inmediatez, el invierno es una estación incómoda.

No somos la herida, somos la piel que ha sabido sanar. Si has llegado hasta aquí, es probable que sepas de lo que hablo. Sabes lo que es llevar marcas que no se ven, pero que se sienten con una profundidad a veces abrumadora. La palabra "anatomía" nos remite a la ciencia, al estudio, a la disección cuidadosa de las partes que componen un todo. Y "cicatriz" nos habla de una herida que ha cerrado. Que ya no sangra, pero que ha dejado una huella imborrable en el tejido de nuestra vida.

Hola, hoy quiero hablarte de algo fundamental, un paso decisivo para cualquiera que sienta la necesidad de iniciar un proceso de cambio, de sanación o de autoconocimiento: cómo elegir a tu terapeuta.

Vivimos en una época en la que, afortunadamente, la salud mental ha dejado de ser un estigma. Ir a terapia ya no se esconde; se reconoce como lo que es: un acto de inmensa valentía y de profundo amor propio. Pero una vez que has tomado esa valiente decisión, te enfrentas a la gran pregunta: ¿Y ahora, a quién elijo? ¿Cómo encuentro a la persona adecuada para acompañarme en este camino?

Para entender la magnitud de esta elección, me gusta usar una metáfora: la de la travesía marítima.

Hay silencios que gritan más que cualquier discusión, y hay miradas que revelan una distancia que las palabras no pueden nombrar. Entre todos los tipos de pérdidas que la vida nos depara, pocas son tan sutiles y devastadoras como la de ver a una persona amada cambiar hasta el punto de la irreconocibilidad. No se trata de una muerte física, sino de una muerte emocional, la desaparición lenta y gradual de la esencia que una vez conocimos y adoramos. Es la sensación de haber perdido un hogar mientras aún se está de pie en el porche, de ser un forastero en la tierra más familiar.

Existe un lugar en la mente del doliente al que se regresa de forma casi compulsiva, un archivo de sensaciones, imágenes y sonidos que se reproduce en un bucle infinito. Es el refugio y a la vez la tortura de la memoria. Cuando la pérdida es reciente y el eco de la ausencia resuena en cada rincón de nuestra existencia, nos aferramos a los recuerdos con la desesperada necesidad de quien busca pruebas de que lo vivido fue real. Este acto de volver una y otra vez al pasado no es un simple ejercicio de nostalgia; es un mecanismo profundo y doloroso, una forma que tiene nuestra psique de constatar la nueva y brutal realidad: quien antes estaba, llenándolo todo, ahora ya no está.

Cada ser humano es un libro. Un tomo único e irrepetible encuadernado en piel y hueso, cuyo título es nuestro nombre. Nacemos con la primera página en blanco y la pluma en la mano, listos para empezar a escribir la historia de nuestra existencia. Sin embargo, se nos concede el don de la autoría bajo una condición misteriosa y fundamental: no sabemos cuántas páginas contiene nuestro libro. Vivimos inmersos en la escritura, trazando líneas de alegría, párrafos de tristeza, capítulos de amor y epílogos de pérdida, todo ello en la más absoluta ignorancia sobre el grosor del volumen que nos ha sido asignado.

Vivimos en una cultura que parece haberle declarado la guerra al silencio y a la quietud. La soledad es, a menudo, presentada como un fracaso social, un estado anómalo del que hay que huir a toda costa. Se la asocia con la tristeza, el abandono y la desconexión. Sin embargo, esta visión es incompleta y, en gran medida, injusta. Confunde la soledad impuesta, aquella que duele y nos hace sentir excluidos, con una forma de soledad radicalmente distinta: el aislamiento consciente. Este último no es una condena, sino una elección; no es un vacío, sino un espacio deliberadamente creado para el autoconocimiento y el crecimiento. Es un acto de valentía en un mundo que nos empuja a la distracción perpetua. Elogiar esta forma de soledad es reivindicar el derecho a habitarnos a nosotros mismos, a encontrar un santuario en nuestro interior lejos del estruendo del mundo.

En la incesante búsqueda de respuestas a la pregunta más fundamental de la existencia, “¿cuál es el sentido de la vida?”, a menudo nos perdemos en complejas teorías filosóficas o dogmas espirituales. Sin embargo, la respuesta más profunda y universal es, quizás, la más sencilla: el sentido de la vida es el amor. No nos referimos únicamente al amor romántico que celebran las canciones y los poemas, sino al amor en su manifestación más amplia y abarcadora. Es el amor que sentimos por nuestra familia, ese lazo inquebrantable que nos sostiene. Es el amor por nuestros amigos, esa familia elegida que nos acompaña en las alegrías y en las penas.