Duelos y Pérdidas, con Alberto Simoncini

En esta entrevista con Eva Boch, tarotista y canalizadora, exploramos el duelo desde una mirada espiritual. Hablamos de cómo la conexión con otros planos puede ofrecer consuelo, sentido y acompañamiento en procesos de pérdida. Eva comparte su visión sobre sanar el duelo más allá de lo terrenal, integrando mensajes, símbolos y energías que permiten transformar el dolor en un camino de comprensión y esperanza.

La vida, en su constante fluir, nos enseña que nada es permanente. Todo se transforma, crece, evoluciona, y finalmente, se desvanece. Sin embargo, hay un fenómeno peculiar, una paradoja emocional que desafía esta ley de la impermanencia: la ausencia. No una ausencia cualquiera, sino aquella que nace de la pérdida, de la partida definitiva de un ser querido. Esta ausencia, a diferencia de la mera falta, adquiere una cualidad casi tangible; se convierte en un molde, un espacio vacío que conserva con asombrosa precisión la forma de la persona que lo habitó.

Vivimos en una cultura obsesionada con el progreso, la mejora continua y, sobre todo, la felicidad como destino. Desde pequeños, nos enseñan a establecer metas, a trabajar duro para alcanzarlas y a medir nuestro valor en función de nuestros logros. El camino de la vida se convierte así en una carrera de obstáculos, un viaje hacia un punto final ideal donde, por fin, podremos descansar y ser felices. En este paradigma, el sufrimiento no es parte del viaje; es un error, un fallo del sistema, algo que debe ser evitado, negado o eliminado a toda costa.

Perder la paciencia no es un acto aislado, un simple arrebato; es la consumación de una cadena de rendiciones silenciosas. Es el momento exacto en que la frágil barrera de contención que habíamos construido con nuestra razón cede ante el caudal de la frustración. La paciencia, esa virtud de las almas antiguas, no es la inacción. Es un tipo de acción muy específica: la acción de aceptar el ritmo del universo. Es la sabiduría de comprender que algunas de las cosas más valiosas de la vida, como un buen vino, un roble centenario o un verdadero amor, no se cocinan en el microondas, sino que se guisan a fuego lento, con tiempo y dedicación. Y cuando nos olvidamos de esta verdad, cuando nos rendimos a la tiranía de la inmediatez, es cuando empezamos a desmoronarnos por dentro.

La afirmación del filósofo británico Alan Watts de que la vida, en su esencia, carece de un significado intrínseco, puede resultar, a primera vista, una idea desoladora. "El sentido de la vida es simplemente estar vivo", solía decir, despojando a la existencia de cualquier propósito grandilocuente o destino preescrito. Para muchos, esta noción resuena con el eco del nihilismo, un abismo de vacuidad donde nada importa y cualquier esfuerzo es, en última instancia, fútil. Si no hay un guion cósmico, un objetivo final o una recompensa divina, ¿para qué levantarse cada mañana? ¿Qué nos impulsa a crear, a amar, a luchar?

El silencio de un pasillo de residencia es un silencio particular. No es el silencio de la soledad, sino el de la espera. Un silencio lleno de ecos: el eco de los pasos que arrastran, el de una risa lejana que se extingue, el de una voz que ya no es la misma. Y en ese silencio, uno se enfrenta a la paradoja más dolorosa de la vida: la ausencia presente.

Cuando visitas a un familiar en una residencia, no te encuentras con la ausencia total que provoca la muerte. No hay un vacío definitivo. Hay un vacío intermitente, que duele de forma distinta.

La pérdida no es una llovizna suave, ni una neblina que se disipa con el sol. La pérdida es un incendio. Un fuego salvaje que no pregunta, que no pide permiso, que simplemente consume todo a su paso. Arrasa con los paisajes que conocíamos, con las certezas que dábamos por sentadas, con la vida que habíamos construido con tanto cuidado. En un instante, lo que fue un jardín floreciente se convierte en un terreno calcinado. Y cuando el fuego se apaga, cuando el estruendo de la destrucción cesa, lo único que queda es ceniza.

En nuestra cultura, se nos ha enseñado que el fin de algo es un punto y final. El final de una vida, el final de una relación, el final de una era. Es un concepto lineal: un principio, un medio y un fin. Y con las pérdidas, la mente se aferra a esa idea de un punto final. Creemos que la ausencia de un ser querido, de un sueño o de una etapa de nuestra vida, significa la ruptura definitiva del vínculo que nos unía a ellos. Pero esta es una de las mayores ilusiones del duelo.

El lenguaje de la vida está escrito en nuestra piel. No me refiero solo a las líneas de la edad o a los lunares que nos definen, sino a las marcas que deja el tiempo, el dolor, las caídas y los levantamientos. Las cicatrices. Durante mucho tiempo, hemos sido enseñados a verlas como símbolos de vergüenza o de debilidad. Son los lugares donde fuimos heridos, los recordatorios físicos de un momento de dolor. Las escondemos, las maquillamos, las ignoramos, con la esperanza de que, si no las vemos, el dolor que representan desaparecerá. Pero la verdad es mucho más profunda.

El silencio después de una pérdida no es un vacío. No es la nada. Es un espacio lleno de sonido, un murmullo persistente que nos envuelve cuando menos lo esperamos. No es el ruido de lo que fue, sino el eco de ausencias. Es la melodía que una persona, un sueño o una parte de nosotros mismos dejó resonando en el aire. No es el final de una conversación, sino el principio de una nueva forma de escuchar. Es una frecuencia que solo podemos sintonizar cuando el ruido de la vida se calma y el alma se atreve a prestar atención.