Duelos y Pérdidas, con Alberto Simoncini

Hay momentos en el camino del duelo en los que uno siente que ya ha pasado lo peor. Que las lágrimas se han vuelto menos frecuentes, que el cuerpo ya no duele tanto y que la vida empieza, poco a poco, a encontrar otra vez su ritmo. Es una sensación esperanzadora, casi liberadora. Y sin embargo, es también uno de los momentos más delicados del proceso. Porque justo ahí, cuando parece que ya no necesitamos tanto sostén, es cuando más fácilmente abandonamos la terapia.

Hoy converso con Teresa Llisterri sobre un tema delicado y muy concreto: cómo puede ayudarnos la suplementación en un proceso de duelo. Hablamos de energía, sueño, sistema nervioso y de esos pequeños apoyos que, sin hacer magia, pueden ofrecernos un poco más de sostén en días muy difíciles. No se trata de pastillas para “arreglar” el dolor, sino de cuidar el cuerpo mientras el corazón atraviesa su propio camino.

Puedes contactar con Teresa a través de su web www.teresallisterri.com

A lo largo de la vida, cada uno de nosotros acumula una colección de errores, decisiones precipitadas y momentos en los que actuamos movidos por el miedo, la ignorancia o la desesperación. Algunos son pequeños tropiezos que se disuelven con el tiempo; otros, en cambio, dejan cicatrices más profundas y un eco persistente de culpa. En medio de esa maraña de recuerdos, surge una pregunta esencial: ¿podemos realmente vivir en paz si no aprendemos a perdonarnos?

En este episodio tengo el placer de conversar con el psicoterapeuta Carlos Antón. ¿Qué diferencia hay entre emociones y sentimientos?

Las emociones son respuestas automáticas e inmediatas del cuerpo ante lo que vivimos: aparecen sin pedir permiso, como una corriente eléctrica que nos informa de algo importante. Los sentimientos, en cambio, son el eco que dejan las emociones cuando las pensamos, las nombramos y las integramos. Mientras la emoción es breve e instintiva, el sentimiento es duradero y consciente. Aprender a distinguirlos nos permite no reaccionar impulsivamente, sino comprendernos. La madurez emocional consiste en sentir sin negar, observar sin juzgar y transformar la emoción en sabiduría interior. Si quieres contactar con Carlos puedes escribirle o llamarle al 696409718.

La paz mental no es un premio reservado a quienes meditan en la cima de una montaña. Es, más bien, un estado dinámico, un equilibrio frágil que se cultiva en medio del ruido, las urgencias y los conflictos cotidianos. Se parece más a una danza que a una meta: un movimiento constante entre lo que ocurre fuera y lo que sentimos dentro, entre aceptar lo inevitable y transformar lo que sí depende de nosotros.

La búsqueda de la paz interior comienza, casi siempre, en el caos.

Permítete sentir. Esta invitación puede parecer sencilla, pero en momentos de duelo o de pérdida se convierte en un desafío profundo. Vivimos en una sociedad que a menudo nos empuja a avanzar rápidamente, a mantener una apariencia de fortaleza y control, a evitar lo que incomoda o se considera “demasiado”. Sin embargo, cuando atravesamos un dolor que toca lo más íntimo de nuestra vida, lo que más necesitamos no es ocultar nuestros sentimientos, sino reconocerlos y darles espacio.

El duelo, en cualquiera de sus formas, es una respuesta natural a la pérdida

La capacidad humana de sobrevivir es una de las constantes más visibles en la historia de nuestra especie. Es un rasgo que se manifiesta en situaciones de adversidad, pérdida, incertidumbre y fragilidad. No se trata únicamente de mantenerse con vida en un sentido biológico, sino de la habilidad para seguir adelante, reconstruir sentido y reorientar la propia existencia cuando las circunstancias cambian. Sobrevivir implica sostener la propia identidad en transformación cuando todo alrededor parece perder forma.

A lo largo de la vida, cada persona se encuentra con momentos que ponen a prueba su equilibrio interno.

La frase "volver a la normalidad" emerge instintivamente en el lenguaje colectivo cuando se atraviesa una crisis, un trauma o, de forma más intensa, un duelo. Es una aspiración que conlleva la promesa de restaurar el orden, la previsibilidad y la ausencia de dolor agudo. No obstante, al someterla a la lupa de la experiencia personal tras una pérdida significativa, la expresión se revela conceptualmente incompleta y, en última instancia, irrealizable.

La pregunta que debemos plantear no es cómo volver a la normalidad, sino qué implica esa normalidad y, sobre todo, si la reversibilidad es posible después de que una parte fundamental de nuestra realidad ha sido extirpada o transformada.

La experiencia de una pérdida significativa actúa como un poderoso catalizador en la vida de una persona. Más allá del impacto emocional directo, el duelo funciona como un sistema de revisión forzoso que evalúa y redefine la calidad y la función de los vínculos que mantenemos. Cuando la estructura de la vida conocida se desmorona, los valores y las prioridades se reajustan de forma radical, un cambio que inevitablemente se proyecta sobre nuestro entorno social.

Esta transformación de las relaciones no es una elección consciente en sus primeras etapas, sino una consecuencia directa de la nueva realidad existencial del individuo. La persona en duelo ya no tiene la capacidad o el interés en sostener interacciones que no cumplen una función esencial.

Llevo muchos años en este camino de la consciencia, observando la forma en que nos relacionamos con nosotros mismos y con el mundo. Y hay una herida sutil, pero profundamente dolorosa, que atraviesa nuestra sociedad y que a menudo pasa desapercibida bajo el disfraz de un simple comentario: el juicio sobre el cuerpo ajeno.

Pienso en lo que llamamos bodyshaming, ese acto de avergonzar a otra persona por su apariencia, su peso, su forma. No es un tema menor; es una manifestación de una profunda desconexión, un reflejo de nuestra propia incomodidad proyectada. Yo me pregunto: ¿Por qué hemos permitido que el cuerpo, este vehículo sagrado que nos permite experimentar la vida, se convierta en un campo de batalla para la crítica y la inseguridad?