EduBerlin

Jair Bolsonaro es el nuevo presidente de Brasil. El exmilitar de 63 años se hizo con la victoria con más del 55 % de los votos.

El candidato del Partido de los Trabajadores (PT), Fernando Haddad, se quedó a más de 10 puntos.

Bolsonaro, que hace un año apenas contaba con un 20 % de apoyo, es un nostálgico de la dictadura que ha sabido rentabilizar el descontento de la población con la clase política.

El ultraderechista ha prometido mano dura contra la violencia, facilitar la venta de armas a particulares, abandonar el “Acuerdo de París” contra el cambio climático y poner en práctica un programa económico neoliberal.

En “Fort Apache” analizamos al “Trump brasileño”.

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Claudio Alvarez Teran

Publicado el 30 sept. 2018

Análisis y síntesis del libro "Hiperculturalidad", de Byung-Chul Han

La globalización, acelerada por las nuevas tecnologías, acerca los espacios culturales entre sí y genera un cúmulo de prácticas sociales y formas de expresión. Esto tiene un efecto aglutinante en el campo cultural: los contenidos culturales heterogéneos se superponen y se atraviesan. Sus límites o fronteras, cuyas formas están determinadas por un aura de autenticidad, se disuelven. Así, las culturas se liberan de todas las costuras, limitaciones o hendiduras y se abren paso hacia una hipercultura: tienen que proceder a su desfactifización para volverse genuinamente culturales, hiperculturales.

En esta obra, Byung-Chul Han utiliza el concepto teórico de hiperculturalidad para distinguirlo de los conceptos normativos y mal empleados en el debate actual como multiculturalidad y transculturalidad. A través del pensamiento de diversos filósofos modernos y contemporáneos, el presente libro discute la idea cambiante de cultura y muestra hasta qué punto es necesaria y posible una orientación del todo diferente del mundo que habitamos. ¿Vivimos finalmente en una cultura que nos da la libertad de dispersarnos como alegres «turistas» por todo el mundo? Si así fuese, ¿estamos asimilando bien este cambio de paradigma?

Claudio Alvarez Teran

Publicado el 10 sept. 2018

Resumen y comentario del libro Topología de la Violencia, de Byung-Chul Han

Topología de la violencia “La depresión es la enfermedad del hombre democrático”

Byung-Chul Han en su libro 'Topología de la violencia' diagnostica, a medio camino entre la psicología y la política, una sociedad hiperactiva donde el exceso de libertad acaba por transformarse en una sociedad tendiente a la depresión.

Han escribe que la Modernidad no se define precisamente por una aversión a la violencia: “La violencia sólo es proteica. Su forma de aparición varía según la constelación social. En la actualidad muta de visible en invisible, de frontal en viral, de directa en mediada, de real en virtual, de física en psíquica, de negativa en positiva, y se retira a espacios subcutáneos, subcomunicativos, capilares, y neuronales, de manera que pude dar la impresión de que ha desaparecido”. Han parte de conceptos como la tortura en Grecia y atina posteriormente a que “la violencia es, en efecto, la primera experiencia religiosa”. Dividido además en Macrofísica y Microfísica de la violencia apunta a una estructura del poder y de la violencia enraizada en la Modernidad cansada con la economía y sus estructuras.

En una sociedad en la que se tiende a eliminar la negatividad del otro o del extranjero, escribe Han, el proceso de globalización sin embargo acrecienta la violencia positiva que se manifiesta a través de la sobrecapacidad, la sobreproducción, sobrecomunicación, hiperatención e hiperactividad. ¿Pero qué es esto de la violencia positiva? Han explica, a través de unos pasajes donde se coge tintes a medio camino entre C. Schmitt, S. Freud y S. Zizek: “La violencia sistémica como violencia de la positividad no está dotada de la negatividad del obstáculo, del rechazo, de la prohibición, de la exclusión o la supresión. Se manifiesta como abundancia y masificación, como exceso, exuberancia y agotamiento, como hiperproducción, hiperacumulación, hipercomunicación e hiperinformación. Su positividad hace que no se perciba la violencia. La violencia no conlleva únicamente una falta, sino también una desmesura, no sólo la negatividad del no-deber, sino la positividad del poderlo-todo”. De todo esto se sigue que la violencia de la positividad es más traidora que la violencia de la negatividad, puesto que esta se ofrece como libertad.

El homo liber sería entonces el sujeto de esta violencia positiva autoinfligida instaurada dentro del sistema capitalista neoliberal: “El sujeto de rendimiento de la Modernidad tardía no se dedica al trabajo por obligación. Sus máximas no son la obediencia, la ley y el cumplimiento del deber, sino la libertad, el placer y el entretenimiento”. “También la economía del capital comparte otro parecido sorprendente con la economía arcaica de la violencia. Deja fluir dinero en vez de sangre. La sangre y el dinero comparten una esencia común”.

Su diagnóstico psíquico es la depresión: “La depresión es una melancolía a la que se le suma la igualdad, es la enfermedad par excellence del hombre democrático.(…) El depresivo es aquel que está agotado de su soberanía...”

Su obra se basa en un diagnóstico sociológico en su exceso de positividad también como Narcisismo y autorreferencia. En un artículo en El País, Han apuntaba a la situación española: “Creo que no solo Grecia, también España, se encuentran en un estado de shock tras la crisis financiera. En Corea ocurrió lo mismo, tras la crisis de Asia. El régimen neoliberal instrumentaliza radicalmente este estado de shock. Y ahí viene el diablo, que se llama liberalismo o Fondo Monetario Internacional, y da dinero o crédito a cambio de almas humanas. Mientras uno se encuentra aún en estado de shock, se produce una neoliberalización más dura de la sociedad caracterizada por la flexibilización laboral, la competencia descarnada, la desregularización, los despidos”.

Han descubre en las nuevas estructuras del poder económico esta violencia transparente, diluida, positiva e inmanente al sistema neoliberal, en un ejercicio que bien se parece a los últimos diagnósticos filosóficos a los que venimos accediendo que dan respuestas tardomodernas a una sociedad y un circuito y un flujo imparable y casi impensable.

En este ensayo Han expone una de sus tesis principales: la sociedad occidental está sufriendo un silencioso cambio de paradigma, un exceso de positividad que está conduciendo a una sociedad del cansancio.

Según el autor, toda época tiene sus enfermedades emblemáticas. Así, hay una época bacterial que toca a su fin con la invención del antibiótico. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia gripal, actualmente no vivimos en la época viral. La hemos dejado atrás gracias a la técnica inmunológica. El comienzo del siglo XXI, desde un punto de vista patológico, no sería ni bacterial ni viral, sino neuronal. La depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) o el síndrome de desgaste ocupacional (SDO) definen el panorama de comienzos de este siglo. Estas enfermedades no son infecciones, sino estados patológicos que siguen a su vez una dialéctica, pero no una dialéctica de la negatividad, sino de la positividad, hasta el punto de que cabría atribuirles un exceso de esta última.

Claudio Alvarez Teran

Publicado el 7 abr. 2018

Síntesis e interpretación del libro "La Agonía del Eros", del filósofo coreano Byung-Chul Han.

En tiempos recientes se ha programado con frecuencia el fin del amor, afirma Byung-Chul Han en el capítulo Melancolía con el que inicia esta obra que ha denominado La agonía del Eros. Y continúa: “Se piensa que hoy el amor perece por la ilimitada libertad de elección, por las numerosas opciones y la coacción de lo óptimo y que, en un mundo de posibilidades ilimitadas, no es posible el amor. También se denuncia el enfriamiento de la pasión. Eva Illouz, en su obra ¿Por qué duele el amor?, atribuye este enfriamiento a la racionalización del amor y a la ampliación de la tecnología de la elección. Pero estas teorías sociológicas desconocen que hoy está en marcha algo que ataca el amor más que la libertad sin fin o las posibilidades ilimitadas. No solo el exceso de oferta de otros otros conduce a la crisis del amor, sino también la erosión del otro, que tiene lugar en todos los ámbitos de la vida y va unida a un excesivo narcisismo de la propia mismidad. En realidad, el hecho de que el otro desaparezca es un proceso dramático, pero se trata de un proceso que progresa sin que, por desgracia, muchos lo adviertan.” (Extracto del cap. Melancolía)

La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario. El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y el cansancio compuesta por sujetos aislados.

Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo, a la exposición como mercancía, por lo que intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad. Desaparece así la experiencia erótica. La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparición del otro, a la agonía del Eros.

Con toda seguridad no habrá una política del amor. Sin embargo, las acciones políticas comunican con el Eros, pues suponen el deseo común de otra forma de vida. El amor interrumpe la perspectiva del uno y hace surgir el mundo desde el punto de vista del otro, de la diferencia. Así, el Eros constituye una fuente de energía para la protesta política. Se manifiesta como aspiración revolucionaria a una sociedad completamente diferente. Es más, mantiene en pie la fidelidad a lo que está por venir.

Claudio Alvarez Teran

Publicado el 23 jun. 2018

Análisis y síntesis del libro El Aroma del Tiempo, de Byung-Chul Han.

Byung-Chul Han reflexiona en este ensayo sobre la crisis temporal contemporánea, en diálogo con Nietzsche y Heidegger. La fugacidad de cada instante y la ausencia de un ritmo que dé un sentido a la vida y a la muerte, nos sitúa ante un nuevo escenario temporal, que ya ha dejado atrás la noción del tiempo como narración.

Según Byung-Chul Han, no estamos ante una aceleración del tiempo, sino ante la atomización y dispersión temporal —a la que llama disincronía—. Cada instante es igual al otro y no existe ni un ritmo ni un rumbo que dé sentido a la vida. El tiempo se escapa porque nada concluye, y todo, incluido uno mismo, se experimenta como efímero y fugaz. La muerte es un instante más, lo cual invalida la vivencia de la muerte, en Nietzsche y Heidegger por ejemplo, como consumación de una unidad con sentido.

El presente libro sigue el rastro, histórica y sistemáticamente, de las causas y síntomas de esta disincronía. Pero el final del tiempo como duración narrativa no tiene por qué traer consigo un vacío temporal. Al contrario, da lugar a la posibilidad de una vida que no necesita de la teología ni la teleología, y que a pesar de ello tiene su propio aroma. Pero para ello es necesario un cambio. En palabras de Byung-Chul Han, «la crisis temporal solo se superará en el momento en que la vita activa, en plena crisis, acoja de nuevo la vita contemplativa en su seno.»

Claudio Alvarez Teran

Publicado el 29 jul. 2018

Resumen y análisis del libro "Sobre el Poder" de Byung-Chul Han

El poder que nos hace, según Byung-Chul Han

Llámese familia, escuela, religión, trabajo, o política, la vida cotidiana toma forma bajo el poder a través de negociaciones, imposiciones y concesiones con otros. Un nuevo libro del filósofo coreano explora cómo se manifiesta y qué significa.

No es extraña la impresión de que nuestra existencia está a merced de diversos poderes. Quizás, el primero que venga a la cabeza, si dios está dentro de nuestros afectos, sea el poder que este tiene sobre su creación. Pero en el mismo saco están los que se presentan en el sometimiento laboral, la manipulación mediática, la alienación, la flexibilización de la ley dependiendo el estrato y apellido bajo el cual hayamos sido bendecidos o las experiencias de vulnerabilidad que caracterizan la relación de pareja y que nos llevan por momentos a sentir que el otro hace lo que le place con nuestros sentimientos.

De cierto modo, resultaría torpe querer pensar de forma realista la cotidianidad sin tener en cuenta estas relaciones. El filósofo coreano Byung-Chul Han, cada vez más leído en nuestro medio, lo sabe muy bien, y en su libro Sobre el poder desarrolla en distintas dimensiones (lógica, semántica, metafísica, política y ética) el siguiente hecho: estamos sumergidos en un campo de poder en permanente transformación, que se compone y descompone según las interacciones en las que participamos. Llámese familia, escuela, religión, trabajo, mercado o política, nuestra vida toma forma bajo el signo del poder a través de negociaciones, imposiciones, sometimientos y concesiones con los otros.

En permanente discusión con Foucault, la propuesta de Han resulta realmente fuerte cuando se enfrenta a la tarea de pensar las formas en que el poder opera desde dentro de cada persona y se manifiesta ya no como una pugna con un otro que quiere someternos, sino como un asunto de autoexplotación. Para el coreano, ciertas formas de poder inhiben la libertad, lo que genera malestares palpables como la frustración, pero en otras de sus formas opera a través de las sensaciones placenteras y del mismo sentimiento de libertad. De cierta manera, el poder más fuerte, el llamado poder inteligente, sería aquel que trabaja en silencio, que consigue que la libertad coincida con el sometimiento, poder en el que el soberano, sin hacer ninguna coerción, toma sitio en el alma del súbdito, y este último termina queriendo como suyo, sin sensaciones negativas, aquello que desde el anonimato se le indica.

Claudio Alvarez Teran

Publicado el 15 jul. 2018

Síntesis y análisis del libro "La Expulsión de lo Distinto" de Byung-Chul Han

Este nuevo ensayo de Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual.

Los tiempos en los que existía el otro han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferación de lo igual es lo que, haciéndose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patológicas del cuerpo social. Lo que enferma a la sociedad no es la alienación, la sustracción, la prohibición ni la represión, sino la hipercomunicación, el exceso de información, la sobreproducción y el hiperconsumo. La expulsión de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresión y la autodestrucción.

Claudio Alvarez Teran

Publicado el 15 ago. 2018

Comentario y síntesis del libro "La Salvación de lo Bello" de Byung-Chul Han

Lo pulido, lo liso, lo impecable, son la seña de identidad de nuestra época. Son lo que tienen en común las esculturas de Jeff Koons, los smartphones y la depilación. Estas cualidades ponen en evidencia el actual “exceso de positividad” del que habla Han en otros ensayos, pero que aquí enfoca y desarrolla en el campo del arte y de la estética.

¿Por qué hoy en día gusta tanto “lo pulido”? —se pregunta Han. Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye un espacio pulido y liso de lo igual, un espacio que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna negatividad.

Lo bello natural se ha atrofiado en lo liso y pulido de lo bello digital. Hoy nos hallamos en una crisis de lo bello en tanto que se lo satina, convirtiéndolo en objeto del «me gusta», en algo arbitrario y placentero, que se mide por su inmediatez y su valor de uso y de consumo.

Pero sin la negatividad del quiebre de lo otro, queda obturado el acceso a lo bello natural y anulada la distancia contemplativa. La belleza es rezagada. No es un brillo momentáneo, sino que alumbra en silencio, y a través de rodeos. A la belleza no se la encuentra en un contacto inmediato. Más bien acontece como reencuentro y reconocimiento.

Claudio Alvarez Teran

Publicado el 30 abr. 2018

Síntesis del libro "En el Enjambre" de Byung-Chul Han

En el año 2013 el filósofo alemán de origen coreano Byung-Chul Han publicó un libro llamado ‘En el enjambre’. En este ensayo analiza de qué modo la revolución digital, internet y las redes sociales han transformado la esencia misma de la sociedad.

El surcoreano Byung-Chul Han es la nueva estrella de la filosofía. Sus ensayos, que escribe en alemán, son auténticos «best sellers». Filósofo y ensayista experto en estudios culturales y profesor de la Universidad de las Artes de Berlín. Está considerado como uno de los filósofos más destacados del pensamiento contemporáneo por su crítica al capitalismo, la sociedad del trabajo, la tecnología y la hipertransparencia.

Byung-Chul Han nació en Seúl, la capital de Corea del Sur, en 1959. Allí estudió metalurgia, pero pronto llegó a la conclusión de que con aquello no iba a ninguna parte. Era una carrera que ni tan siquiera le interesaba. Decidió instalarse en Alemania y estudiar literatura, aunque acabó interesado en la filosofía.

En sus ensayos hace hincapié en que la psicopolítica recurre a un «sistema de dominación que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente, que consigue que los hombres se sometan por sí mismos al entramado de dominación».