EduBerlin

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Marx, por Darío Sztajnszrajber en El Innombrable, Radio Madre

Hoy el autor que nos toca trabajar es un autor emblemático para muchos de nosotros, para nuestra identidad, para una construcción de una forma de hacer filosofía que hace, básicamente, del cuestionamiento su espíritu. Hablamos de Karl Marx, entre tantas y muchas cosas que se pueden decir de Marx, yo quiero empezar por esta. Me parece que es un autor que apuesta a la desnaturalización, en ese sentido, la desnaturalización es un principio de emancipación que atraviesa cualquier práctica. Entender que todo lo que se nos presenta como fijo, estable y natural está encubriendo el ejercicio del poder concreto, entonces hay en la filosofía de la historia de Marx una propuesta a pensar que todo aquello que se nos presenta como una verdad establecida es en realidad propia de una época y propia de un interés. Por eso, la tarea de la filosofía no puede ser sino una tarea de desmontaje, de desmantelamiento y en ese sentido hay un Marx desmantelador; hay un Marx propositivo, es cierto. Hoy vamos a conversar con el sociólogo, Matías Romani, que publicó hace muy poco un libro llamado “Para animar a leer a Marx” por editorial EUDEBA, o sea, alguien que además, conoce a Marx desde la pedagogía, desde el trabajo con los alumnos y vamos a tratar de debatir estas cuestiones, no?, si el Marx que leemos y que celebramos es sólo el Marx que cuestiona o que podemos al mismo tiempo decir que es el Marx que nos propone una realidad alternativa a la que vivimos. El programa de hoy, entonces, está dedicado a la figura de Karl Marx, uno de nuestros pensadores favoritos (…)

En la obra de Marx confluyen, convergen muchas disciplinas, esto lo vamos a preguntar al invitado de hoy, por la singularidad de Marx¡ qué es Marx, un sociólogo, un economista, un filósofo? Uno, a veces, leyendo sus libros, tiene la sensación que atraviesa de modo intertextual, muchas disciplinas, evidentemente, es alguien de las Ciencias Sociales, no es ni médico ni astrólogo habría que ver cómo podemos redefinir la astrología, pero claramente, se enmarca en lo que es un abordaje socio-humanístico, de lo humano y de lo social, o de lo humano entendido como un hecho social y es muy difícil separar lo filosófico, lo sociológico, lo económico y lo político en Marx, obviamente, hay obras que tienen un corte mucho más filosófico que es, en principio, las obras que a mí más me interesan, pero que me quedó claro, desde el principio que me puse a abordar la literatura de Marx que era imposible hacer un recorte, como si uno dijera, no a mí me interesa el Marx filosofo pero no me interesa el Marx economista. No, no existe esa separación porque de algún modo, hay en la propuesta de Marx, una idea de entrecruzamiento de esos órdenes que tienen que ver con lo disciplinar, pero que tiene que ver con una manera de explicar la realidad, o sea, algo que podemos decir desde inicio, es que la realidad posee tanta complejidad que departamentilizarla en disciplinas autónomas lo único que genera es una imposibilidad de incomprensión de esa totalidad que se nos presenta. Esto es la filosofía como hecho abstracto se queda en un regodeo de la abstracción no termina de comprender las cosas en su verdad, porque, es necesario visualizar cómo todos los conceptos abstractos se hacen carne, permanentemente, se concretizan en prácticas concretas o si quieren para no traicionar el espíritu de la filosofía de Marx tendríamos que decirlo al revés, no? Esa realidad material, esos hechos materiales, esa práctica permanente, de lo real de lo concreto la que va de algún modo creando las diferentes formas de la conciencia social que finalmente lo que buscan es legitimarla, justificarla, pero si hay algo que es clave en el pensamiento marxista es imposible separar teoría y práctica, en ese sentido, Marx es un fiel discípulo, seguidor de la obra de Hegel, de algún modo es el pensamiento hegeliano el que inaugura con la dialéctica ( que ahora vamos a explicar) una manera de repensar esta dualidad que se había hecho hegemónica en el pensamiento occidental, el dualismo que separa de una manera tan determinante lo ideal de lo material, lo conceptual de lo concreto. En Hegel, son dos aspectos de lo mismo, son la afirmación y la negación de una misma totalidad, porque, una no existe sin la otra, aunque, parezca que estamos hablando de algo muy distinto a una cuestión disciplinar, el hecho de que el pensamiento de Marx ahonde en la necesidad de juntar la teoría y la práctica, de pensarlas como una totalidad, también forma esto parte de toda una propuesta muy revolucionaria de pensar la filosofía, tal como se la pensaba hasta ese momento, o sea, es filósofo, es sociólogo, es economista porque no se puede hablar del “ser y la nada” sino se está hablando al mismo tiempo de los que poseen y de los que no poseen, porque poseer y no poseer son dos figuras interdependientes, una que se recorta sobre la otra y que en definitiva son la expresión de este ser y esta nada que permanentemente atraviesa cualquier estructura de lo real. En ese sentido si uno buscara hacer una explicación del pensamiento marxista e iniciarla por algún lado…, lo primero que hay que explicar es la dialéctica, la filosofía dialéctica como aquel programa sistemático que se propone una revolución en los fundamentos de nuestra comprensión de lo real, porque, lo que busca es repensar la estructura misma de lo real ¿Qué quise decir? Que la dialéctica no es una metodología nada más, la propuesta de la dialéctica es una propuesta ontológica ¿Por qué? Porque la dialéctica está en lo real dicen Marx y Hegel, no está en la mente humana que la utiliza como una metodología para abordar lo real, incluso, en las diferencias que tienen Hegel y Marx, que tienen entre ellos, de por dónde acceder a la dialéctica, sin embargo, ambos coinciden en lo mismo. Se trata de pensar la lógica de las cosas, no es un nuevo método por el cual el hombre analiza la realidad en la que vive. ¿Y qué propone la dialéctica, cuál es esta fuerte diferencia que empieza a aparecer en el pensamiento de estos autores? Básicamente, y trato de explicarlo, simple, se cuestiona la autonomía de la sustancia, esto es lo que la dialéctica va a traernos es una mirada diferente sobre las cosas en tanto cosas y va a fustigar, va a desmontar, va a cuestionar que existan cosas en la realidad de modo independiente, vieron que cuando uno dice no sé… ¿qué es una silla? Uno busca es la definición, lo que define, lo que caracteriza a la silla en la silla, como que algo tiene la silla en tanto silla que la hace ser silla y no micrófono. En ese sentido uno podría hacerse un diccionario del mundo donde cada una de las entidades que habitan el mundo, tendrían digamos como su ADN, su sustancia, sus núcleos definitorios. Esta concepción sustancialista de la realidad se inaugura en la obra de Aristóteles y atraviesa toda la cultura occidental hasta el siglo XIX. Kant, la empieza a poner en crisis y claramente el pensamiento dialéctico es el que va a decir que la concepción sustancialista está, de algún modo, obstruyendo, obturando la posibilidad que las cosas son lo que son porque al mismo tiempo no son otra cosa o en el ejemplo que acabo de dar hace pocos minutos, que la silla, yo decía, tiene algo que la hace ser silla y no micrófono, o sea que nos va resultar imposible comprender qué es la silla si no la diferenciamos de un micrófono, o si no la diferenciamos de una pared o si no la diferenciamos de un ángel o si no la diferenciamos de Dios, pero las cosas, y acá viene el gran cambio, antes de ser cosas, no son otra cosa, o sea para entender cualquier cosa, primero la entendemos a lo que no es porque todas la entidades en nuestro mundo están en relación con otras entidades. Porque el mundo no es más que ese horizonte, esa red de relaciones permanente entre las cosas, casi como si la esencia de cada entidad estuviese en su afuera y no en su interior, no hay nada al interior de un padre que lo haga ser padre porque para ser padre tiene que entrar en contacto con lo que no es; esto es madre porque un padre sin una madre no es un padre, el padre tiene que verse negado dice la dialéctica, negado dice que al mismo tiempo, es al mismo tiempo lo que no es una madre y es en esa relación, con esa exterioridad que es la madre que ambos se realizan, en tanto padre y en tanto madre, concibiendo un hijo, o sea que el padre no es padre si no hay una madre, no es padre si no hay un hijo, no es padre si no hay una familia, en realidad no es nada, porque todo lo que es va ir plasmándose, en esas relaciones que va generando con lo otro de sí y es desde esta perspectiva que así por un lado, Hegel entiende que la idea no es idea si no está en relación permanente con la materia, Marx va a continuar la línea más histórica, la línea más explicatoria de la realidad social , en eso que se conoce con el nombre de materialismo histórico. ¿Qué es el materialismo histórico? Es la aplicación de la dialéctica a la historia de la humanidad. Y así como hay un padre porque hay una madre, porque hay un hijo, del mismo modo, si hay un amo hay un esclavo y si hay un esclavo hay un amo. Y ambos no podrían existir si no fuese en esa interdependencia que se produce, interdependencia que muestra claramente, el sojuzgamiento de una clase por sobre la otra pero la necesidad mutua de ambas y su disolución y su superación en una nueva realidad en la que ambos se subsumen que es la realidad en la historia de la humanidad del mundo feudal, o sea, todo está en movimiento estas triadas están siempre moviéndose. Como dice el famoso boceto que tan bien nos ayuda a entender esta cuestión, hay una tesis, hay una antítesis y hay una síntesis. Saben que tesis en griego significa lo que se pone, antítesis sería lo que contraría lo que se pone, lo o-puesto, la tesis es lo puesto la antítesis es lo “o”- puesto, lo que niega lo puesto, y la síntesis vendría a ser lo que compone ambos momentos, su superación, lo “com”-puesto. Si tomamos la raíz de puesto de poner: tenemos la tesis que es lo puesto, la antítesis que es lo o-puesto y la síntesis que es lo com-puesto. Y estas triadas van permanentemente transformándose a sí mismas y en nuestra realidad materialidad-social llegan al mundo del capitalismo como conflicto de clases, entre la burguesía y el proletariado. El gran tema del materialismo histórico es pensar cómo esta dialéctica histórica culmina en la sociedad comunista. Es muy interesante en todo el plateo de Marx, ir visualizando sus fundamentos filosóficos para comprender hasta qué punto muchas de sus lecturas sobre la actualidad que parecen en algún sentido espontáneas, están absolutamente alineadas con toda una lógica de lo real que es su planteo inicial.

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Facultad Libre Virtual

Publicado el 19 jul. 2017

Clase 2 del seminario "Filosofía en 8 libros" en la Facultad Libre de Rosario | www.facultadlibre.org

La filosofía es antes que nada un género literario y un gesto de lectura. Es una manera de interrogar a las palabras y a las cosas, si hubiere algo más que palabras. Este seminario, por ello, se propone abrir posibles lecturas filosóficas de ocho libros que, siendo muy distintos entre sí, comparten una profundidad y multiplicidad de sentidos inusitadas. Introduciremos un libro por clase, buscando identificar las líneas generales de sus ideas, pero también las perspectivas tangenciales, laterales o alternativas que son posibles de divisar en cada texto. Y sobre todo, emprenderemos su propio sobrepasamiento para que cada libro sirva de disparador para una problematización que exceda incluso el mismo propósito del autor.

Programa:

“El Génesis”

“Así habló Zaratustra” – Friedrich Nietzsche

“Políticas de la amistad” – Jacques Derrida

“Ficciones” – Jorge Luis Borges

“Eichmann en Jerusalén” – Hannah Arendt

“El fin de la modernidad” – Gianni Vattimo

“El manifiesto contra-sexual” – Paul B. Preciado

“Final del juego” – Julio Cortázar

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Facultad Libre Virtual

Publicado el 22 oct. 2017

“El fin de la modernidad” de Gianni Vattimo: Clase 6 del seminario "Filosofía en 8 libros" en la Facultad Libre de Rosario | www.facultadlibre.org

La filosofía es antes que nada un género literario y un gesto de lectura. Es una manera de interrogar a las palabras y a las cosas, si hubiere algo más que palabras. Este seminario, por ello, se propone abrir posibles lecturas filosóficas de ocho libros que, siendo muy distintos entre sí, comparten una profundidad y multiplicidad de sentidos inusitadas. Introduciremos un libro por clase, buscando identificar las líneas generales de sus ideas, pero también las perspectivas tangenciales, laterales o alternativas que son posibles de divisar en cada texto. Y sobre todo, emprenderemos su propio sobrepasamiento para que cada libro sirva de disparador para una problematización que exceda incluso el mismo propósito del autor.

Programa:

“El Génesis”

“Así habló Zaratustra” – Friedrich Nietzsche

“Políticas de la amistad” – Jacques Derrida

“Ficciones” – Jorge Luis Borges

“Eichmann en Jerusalén” – Hannah Arendt

“El fin de la modernidad” – Gianni Vattimo

“El manifiesto contra-sexual” – Paul B. Preciado

“Final del juego” – Julio Cortázar

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Darío Sztajnszrajber (/shtáin shráiber/, Buenos Aires, 16 de junio de 1968) es un filósofo, ensayista, profesor y presentador de televisión argentino. Desarrolla una labor divulgativa de filosofía, por lo que fue premiado por la Fundación Konex en 2017 en la disciplina de Divulgación. Conduce el programa Mentira la verdad (Canal Encuentro). Es autor del libro ¿Para qué sirve la filosofía? Pequeño tratado sobre la demolición (Editorial Planeta). Es hermano de Mauro Szeta, periodista de policiales en el canal de noticias C5N.

Sztajnszrajber se ha desempeñado como profesor en todos los niveles educativos: primario, secundario, terciario, universitario y posgrado. Dicta clases en la universidad FLACSO en las áreas de Comunicación (Posgrado de Gestión Cultural) y Educación1? También es docente en el CBC de la Universidad de Buenos Aires2? y en la materia "Problemas filosóficos" de la Universidad Nacional de Hurlingham.

Se desempeña como docente en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA y en el Colegio Pestalozzi. Dirigió el profesorado de Historia en el Instituto Braun Menéndez.2? Desarrolló hace años una importante labor docente en la comunidad judía, en su cátedra del Seminario Rabínico Latinoamericano y en el Colegio Tarbut. Fue miembro del Consejo Directivo de la ULEJ (Universidad Libre de Estudios Judaicos).3?

Ha desarrollado también una extensa tarea en el ámbito de la gestión cultural. Fue gerente editorial de EUDEBA (Editorial de la Universidad de Buenos Aires) y coordinador del programa de cultura literaria de la Secretaría de Cultura de la Nación.2? Coordinó y asesoró proyectos en los Festivales de Cine Independiente y de Teatro de la Ciudad de Buenos Aires.

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Marco Conceptual

La historia de la humanidad ha venido marcada por el uso de las tecnologías. Esos saberes, técnicas y procedimientos que nos permiten modificar el medio. Ejemplos de ello han sido desde la capacidad prensil para tomar objetos, el descubrimiento del fuego o la agricultura, hasta llegar ahora a internet o las energías alternativas, pasando por la imprenta o la máquina de vapor. Pero tan importante como hacer chocar dos pedernales o plantar semillas, fueron los protocolos sociales con que organizarse para cuidar el fuego y mantenerlo encendido o para hacer la siembra y repartir la cosecha; la biblioteconomía para clasificar el conocimiento o la perspectiva para representar el mundo; la cadena de montaje como forma de organización del trabajo o el sindicato como forma de organización obrera. Tan importante como estar conectadas a la red o diversificar las fuentes energéticas, es hacerlo en base a protocolos cerrados o abiertos, o posibilitar lógicas de dependencia o de soberanía.

Y es que una cosa no es posible sin la otra. Las dos caras de una misma moneda. Así, aunque habitualmente nos veamos seducidas por el brillo de la parte material-tangible-dura de las tecnologías, conviene no olvidarse de las inmateriales-intangibles-blandas, ya que estas últimas son las que fijan los sistemas de organización y gestión, de control y por tanto de poder, con que se producen, distribuyen y utilizan las primeras. Unas tecnologías nos permiten transformar los materiales y nos proveen de recursos, productos e infraestructuras; las otras nos permiten transformar las relaciones entre personas y entre entornos, a través de dispositivos relacionales de carácter cultural, social, económico y político.

Pese a esta obvia interdependencia entre tecnologías, la realidad es que por inercias o intereses, en general existe un mayor acercamiento-conocimiento sobre las tecnologías duras, quedando las blandas excesivamente indefinidas, invisibilizadas o menos legitimadas. Por eso, para contribuir a re-equilibrar esta situación proponemos TECNOBLANDAS, una investigación colectiva —planteada desde las prácticas artísticas y culturales, en diálogo con las ciencias sociales (CTS) y otros ámbitos de conocimiento—, para evidenciar, analizar de manera crítica y poner en valor, la existencia de las tecnologías blandas, sus tipologías y el papel que juegan en la sociedad.

Pero ¿a qué llamamos tecnologías blandas?

Las tecnologías blandas son aquellas que tienen que ver con: la cultura y los sistemas de valores y creencias; el desarrollo del aprendizaje y la producción de conocimiento y de subjetividad; aspectos relacionales, comportamentales o conductuales; la organización social, las formas de gobierno, los modelos económicos, las formas de gestión del trabajo o de la salud; la administración o la logística; los sistemas de creación, producción y distribución; los procesos de innovación social; etc.

Para acotar y ordenar estas tecnologías, en el marco de la investigación hemos utilizado un tridente compuesto por tecnologías de la ORGANIZACIÓN, del COMPORTAMIENTO y de la COMUNICACIÓN.

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
En 2002, tras 20 años en la academia, Onfray – uno de los más prolíficos filósofos actuales – decidió retirarse de la educación formal, y abrir la Universidad Popular en Caen, Francia. Un espacio abierto a todos, gratuito, que no requiere admisión ni credenciales académicas previas, ni lecturas obligatorias ni evaluación. Su objetivo es iluminar a la sociedad, reestableciendo el Jardín de Epicuro, donde, en la antigua Grecia, se enseñaba a los individuos a ser soberanos de sí mismos. Su más reciente libro Cosmos – considerdo por el autor como su primera obra, tras más de 80 publicaciones – corresponde al primer tomo de una trilogía enciclopédica, que posteriormente incluirá los titulos Decadencia y Sabiduría. Cosmos ofrece una filosofía personal de la naturaleza en el que se contempla el mundo para comprender sus misterios y las lecciones que nos da. Aquí, introduce las intuiciones fundacionales del tiempo, de la vida, de la naturaleza. Al mismo tiempo obra biográfica y universal, revive el ideal pagano de la sabiduría humana en armonía con el mundo.

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Fundación Juan March

Publicado el 30 nov. 2017

“El convulso itinerario del proyecto reformador; sus logros y fracasos”

Conferencia sobre Martín Lutero, del ciclo “Martín Lutero: su vida, su obra, su tiempo”, ofrecida por Manuel Fraijó, el 21 de octubre de 2017.

El catedrático emérito Manuel Fraijó, en su segunda conferencia sobre Martín Lutero continúa el relato de su trayectoria biográfica, desde la polémica de las indulgencias hasta su muerte en 1546. El conferenciante analiza algunas de las 95 tesis del padre del protestantismo, de las que precisa que nunca fueron colgadas en la puerta de la iglesia de Wittenberg, sino que fueron enviadas a varios personajes notables de la época; y refiere a algunos de los episodios más controvertidos de su vida, como el matrimonio con Catalina Bora y su papel en la rebelión de los campesinos alemanes de 1525.

http://www.march.es/

https://www.march.es/conferencias/det...

https://www.march.es/videos/index.asp...

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Fundación Juan March

Publicado el 30 nov. 2017

“Primeros pasos de la Reforma”

Conferencia sobre Martín Lutero, del ciclo “Martín Lutero: su vida, su obra, su tiempo”, ofrecida por Manuel Fraijó, el 19 de octubre de 2017.

El catedrático emérito de Filosofía de la Religión e Historia de las Religiones de la UNED, Manuel Fraijó analiza desde una perspectiva actual la figura de Martín Lutero situando el legado cultural de la obra del teólogo agustino, donde señala la trascendencia de su traducción de la Biblia al alemán. Además, aborda la primera parte de su biografía, con episodios destacados como la conocida como “experiencia de la torre” en relación con la angustia sobre su salvación, el viaje a Roma y las diferencias con Erasmo de Rotterdam. Convertido hoy en padre de la Iglesia para las confesiones protestante y católica, como aclara el conferenciante la intención de Lutero no era hacer una nueva religión sino reformar la existente.

http://www.march.es/

https://www.march.es/conferencias/det...

https://www.march.es/videos/index.asp...

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Hay ciertas cosas que podemos aprender o no a voluntad, pero no podemos saber de todo, así que debemos conformarnos humildemente con lo que sabemos. Podemos vivir sin saber de algunos temas, pero hay uno que debemos aprender para vivir: qué cosas nos convienen, y cuales no. A estas cosas que nos convienen las llamamos buenas, y a las que no nos convienen, malas; todas las personas queremos adquirir el conocimiento de saber elegir entre lo bueno y lo malo. Esto de saber vivir no es fácil, porque nadie está de acuerdo, hay diversas opiniones y todas son correctas, según la persona. Por ejemplo, para una persona puede ser buena la escalada, porque le gusta, y para otra sin embargo puede ser mala, porque le da miedo.

En su medio de vida, los animales parece que distinguen muy bien entre lo bueno y lo malo sin problemas, ellos hacen las cosas y punto. Sin embargo, los humanos podemos elegir en un momento dado como queremos hacer una cosa: es la libertad. Los animales no tienen libertad, y hacen las cosas por instinto, porque están programados para esa tarea y no lo pueden cambiar. Hubiese sido extraño, pero no imposible, por ejemplo, que el guerrero Héctor hubiese dicho que no quería luchar, a pesar de la educación que había recibido; pero lo que si sería imposible es un castor diciendo que no quiere hacer presas, sino celdillas estilo abeja.

Es cierto que no podemos hacer todo lo que queremos, pero lo que si podemos es decidir si queremos hacer una cosa o no, y al tener que tomar una decisión, se nos plantean varias posibilidades. Las personas no somos libres de elegir lo que nos pasa, sino de responder de una forma u otra a lo que nos pasa. Ser libres para hacer algo tampoco quiere decir que vayamos a lograrlo; cuanta más capacidad de acción tenemos, mejores resultados obtenemos de nuestra libertad.

A diferencia de otros seres vivos, los seres humanos podemos elegir hacer algo que nos parece bueno, en vez de hacer algo que nos parece malo; también podemos equivocarnos al elegir y aprender de nuestros errores. Este saber vivir que vamos adquiriendo es lo que se llama la ética.

¡Vótame en los Premios iVoox 2026!
Carlos Gutiérrez

Publicado el 23 jun. 2016

16 de mayo de 2016, Universidad Autónoma de Aguascalientes.

Su ponencia “La literatura como alegría y salvación en el arte de educar”, sostuvo que la democracia transforma en seres políticos a todos los ciudadanos, por lo que a través del Estado de Derecho, las leyes y la constitución de cada país, la educación debe ser un instrumento para forjar ciudadanos que se aprecien como gobernantes pues esto abre a la posibilidad de transformar la realidad.