Cultura obrera, historiadores y marxismo. De la clase a la identidad. Carlos Forcadell Intervención de Carlos Forcadell (Univ. de Zaragoza) en el congreso sobre "Historiografía, marxismo y compromiso político en España. Del franquismo a la actualidad" desarrolladas en Madrid el 27 y 28 de noviembre de 2014 por la Fundación de Investigaciones Marxistas (www.fim.org.es) y la Fundación Domingo Malagón (http://www.fundaciondomingomalagon.org/)

Hace 150 años Karl Marx publicaba la primera parte del Capital, obra que cambiaría el mundo para siempre, extendiendo su influencia a pensadores y movimientos políticos, a lo largo y ancho del siglo XX. El resto -como dicen- es historia, y te invitamos a conocerla de boca del profesor y reconocido marxólogo Carlos Pérez Soto. Enlaces de interés: Los materiales de estudio del curso: https://goo.gl/lJrgbc Los podcasts de las clases en mp3: https://goo.gl/a8gTkE La página de Formación Política: https://goo.gl/qZtudw

Cátedra Che Guevara - Amauta - BRANCALEONE FILMS

Publicado el 8 may. 2014

Marx en su (Tercer) Mundo. Entrevista a Nestor Kohan. Instituto Cubano de Arte e Industria Cinematográficos ICAIC (realizada por el escritor Julio Cesar Guanche - La Habana, Cuba). Videoteca contracorriente.

Seminario «Más allá del manicomio químico: Alternativas y resistencias en torno a la medicalización de la subjetividad». Participaron: Tatiana Castillo, antropóloga y activista Centro de Estudios Locos; Pamela Gaete, experta por experiencia; y, Patricio Reyes, activista Colectivo Autogestión Libre-mente. Miércoles 11 de octubre, 2017. Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile.

00:00. Presentación sesión (Juan Carlos Cea)

08:27. Exposición de Tatiana Castillo

28:47. Exposición de Pamela Gaete

49:07. Exposición de Patricio Reyes

01:09:12. Sesión de preguntas y comentarios con público

Carlos Perez Soto:

Yo quiero en primer lugar agradecer a los compañeros, pues cada vez que me invitan recurrentemente a estos conversatorios y cada vez me dan una tarea distinta, lo que me da la posibilidad de desarrollar ideas cada vez más específicas que puedan contribuir… al final yo aprendo mucho escuchando y pensado:

¿Cómo hay que responder a esto?,

Grandes atentados a la dignidad humana, contra los derechos humanos.

Diferencia entre la antigua antipsiquiatría y la nueva, hare eso y sacaré algunas consecuencias de esa diferencia.

Hay una antipsiquiatria sin ese nombre entre 1910-40, sobre todo en Usa e ingla amplio movimiento casas de acogida … por los derechos

Ese movimiento declinó en los cuarenta cincuenta y resurgió a fines de los sesenta setenta

Confluyeron intelectuales Erwin Hofman, de forma colorida y romanticona M Foucault…Basaglia, y Laing David Cooper

Cuando uno mira al carácter de esa antipsiquiatria, lo que encuentra es que se trató de un movimiento desde psiquiatras buena onda, por decirlo así, hacia los usuarios, contra el abuso, contra el encierro, contra la falta de información, exigiendo derechos

Todo eso se concentró en una pelea central, (el encierro) que en realidad empobreció otros aspectos como el de la reinserción, como la educación pública o cosas por el estilo, o como la propia crítica a la psiquiatría

Lo que se buscó es un conjunto de terapias alternativas:

defender a los locos por un lado, reintegrarlos, hacerlos participes de su propia reintegración, de su propia rehabilitación, esa es la idea re-habilitar. Y entonces los centros abiertos las casas de acogida sirvieron para ese proposito.

Noten que el problema estaba centrado en los locos, entiendase por locos los que estan en el manicomio, esos son los locos.

Ya en esa época existía un problema mucho más amplio con los farmacos psiquiatricos sin embargo la antipsiquiatria clasica no abordó ese problema. O, bueno abordó el problema de las terapias de shock, las terapias insulinicas…

Se trataba de humanizar el discurso de la enfermedad:

los enfermos son personas, sin embargo noten que en estas buenas intenciones se mantuvo la idea de enfermedad, se mantuvo la idea de psiquiatria, se mantuvo la idea de que lo que hacia falta era terapia, diagnostico correcto, terapia, pero con derechos, de manera más horizontal, reconocedora, reintegradora.

Es decir la anti psiquiatría clásica como bien lo hizo notar Basaglia no era propiamente una antipsiquiatría, era una psiquiatria alternativa.

El gran éxito de esta antipsiquiatría clásica es la pelea contra la institución manicomial, en particular contra el encierro permanente, contra el encierro de por vida.

El encierro permanente empezó a ser menos frecuente, pero ocurrio que empezó a ser menos frecuente porque se encontro, en la misma época, una manera de evitarlo. Se encontró, se introdujeron fármacos de una nueva generación de una eficacia monstruosa que permitían retener las conductas indeseables de los locos en su propia casa,

Y entonces, se podía sacar al loco del manicomio, pero mandarlo a la casa medicado de manera permanente.

Es interesante y es motivo de reflexión que la mayor parte del gremio de los psiquiatras alternativos, no vamos a decir los psiquiatras clásicos, cayeron en la trampita y consideraron que en realidad el gran exito era terminar con el encierro permanente, haber disminuido notablemente las terapias de shock, pero que los locos estuvieran en su casa era una especie de garantia, sin pensar en qué significa mantener a un loco medicado de por vida en su casa.

El modelo biopsicosocial sirvió de coartada pero ideal para esta situación,

Con una retórica psicosocial,que en la práctica ocupa puros procedimientos médicos, apoyados, complementados de manera psicosocial. Pero lo psicosocial no es el centro, si se encuentran por ahí experiencias comunitarias idealistas que creen que con una cosa solamente psicosocial seria suficiente pero Lo imperante, seamos prudentes, es mantener a los locos contenidos con fármacos.

La antipsiquiatría clásica declinó, sin embargo dos exitos:

retrocedio el encierro permanente y por otro lado Se impuso la buena onda de la humanización de la enfermedad, en todas las politicas públicas en todas partes.

Entonces, no hay ningún estado que autorice el maltrato físico a los locos en los manicomios, porque resulta que ahora era un tema público.

Sin embargo los manicomios siguieron llenos de pobres, el maltrato, el abuso físico directo siguio existiendo, pero un exito al menos es que ya era denunciable en nombre de los derechos de las personas.

Sin embargo la escalada farmacológica fue tan violenta, venia de los años cuarenta, primero con los barbitúricos, después con las anfetaminas, después con los antipsicóticos de primera y segunda generación,

La escalada farmacológica fue tan violenta que, las víctimas de la psiquiatría empezaron a aflorar en Estados unidos, en Europa y después en las principales ciudades del tercer mundo, como callampa digamo, empezó a transformarse en un problema de salud pública la cantidad de gente dañada directamente por procedimientos que se suponia estaban destinados a curarlos.

Hay un antipsiquiatra norteamericano que escribió un libro mostrando la siguiente paradoja: Cada vez que ha habido un avance en medicina en cualquier dolencia, esa dolencia disminuye. … Los grandes avances en la psiquiatría de los últimos 50 años han ido acompañados consistentemente de un aumento de las enfermedades psiquiatricas, un caso único en la historia de la medicina en que mientras mejores son las soluciones hay más más enfermos! Una cuestión que debería dar para pensar..

Por fuera y en calidad de víctimas, surgieron movimientos en contra de las prácticas psiquiatricas.

Desde los años noventa apareció una nueva manera de hacer antipsiquiatria, no desde la psiquiatria, no desde la terapia alternativas. Sino que desde grupos de usuarios, desde personas que se hacían llamar, con mucha razón, victimas de la psiquiatría, sobrevivientes de las psiquiatria, sobreviviente del electro shock, sobreviviente de la terapia insulinica, sobreviviente de las anfetaminas... (relato de la efedrina que se sigue vendiendo)

Aparecieron movimiento de usuarios contra la medicación, contra las terapias forzosas. Fijense que no predominantemente contra el encierro, pues lo que comenzó a ocurrir es el encierro temporal. …(por razones escandalosamente económicas)

Aparecieron un activismo por la diferencia, en defensa de ser reconocido, un activismo por el derecho a la desmedicalización.

Yo creo que hoy dia es necesaria una antipsiquiatria, que sea propiamente una antipsiquiatria

Es decir, un movimiento directamente contra la psiquiatría, contra los diagnosticos psiquiatricos, que no tienen atribución causal definida, que no tienen una teoría plausible detras, que tienen un efecto estigmatizador, y que tienen una escandalosa falta de validez científica.

Contra los procedimientos psiquiatricos forzosos, sin consentimiento, sin información debida, sin una teoriá que los justifique,

Hasta el día de hoy no hay una teoría neurológica que justifique el electro shock, o que justifique los antipsicóticos, no la hay.?

conferencia de Arturo Fontaine, realizada el 9 de noviembre de 2010 en el marco del ciclo de conferencias para estudiantes universitarios "Volver a leer...". Centro de Estudios Públicos, CEP.

¿Qué es el CEP?

Es una fundación privada, sin fines de lucro, de carácter académico y dedicada a los temas públicos.

Su finalidad es el estudio y difusión de los valores, principios e instituciones que sirven de base a una sociedad libre. Su presidente fundador fue Jorge Cauas Lama y su primer director fue Hernán Cortés Douglas.

Fundado en 1980, el CEP se propone cumplir funciones orientadoras de la opinión pública y de la toma de decisiones, a través de una adhesión explícita a las libertades personales, el derecho de propiedad como resguardo de las mismas, y la democracia como forma pacífica y estable de gobierno. Desde sus orígenes, el CEP ha canalizado la discusión de los grandes temas de preocupación nacional dentro de los márgenes de la razón, la tolerancia y la altura de miras. La revisión de sus publicaciones permite reconstruir la evolución intelectual de los últimos años en nuestro país. No hay controversia importante que no haya sido tratada con profundidad, ecuanimidad y ánimo constructivo e innovador. Además, todas las publicaciones del CEP llevan la firma de un autor que responde por su contenido. Gracias a todo esto, se ha legitimado como institución académica seria, equilibrada y responsable. El CEP es un centro de ideas e informaciones en áreas de interés público. Un proyecto que honra a quienes le han concedido su confianza, y que sin su fe en el futuro y en el valor de la libertad, nunca habría podido llevarse a cabo.

El CEP está contemplado en el ranking mundial que el Foreign Policy Research Institute, de Pensylvannia, elabora entre los think-tanks más influyentes. Actualmente está en el lugar 23 entre los "Top 30" de todo el mundo.

Se cumplen 50 años del asesinato del Che Guevara en Bolivia por órdenes de la CIA. De la mano de Néstor Kohan se abordan las implicaciones políticas de la agencia gubernamental de Estados Unidos y su injerencia histórica en América Latina. Programa Continentes, de HispanTv, 5 de octubre de 2017

Guevara desde el siglo XXI

Ernesto Che Guevara es un revolucionario del siglo XXI. Su concepción de la resistencia anticapitalista a escala global, su oposición a la prepotencia del imperialismo norteamericano, sus esperanzas en la nueva subjetividad o el cuestionamiento radical de toda “razón de Estado” y toda burocratización del socialismo, ¿no son temas, inquietudes y problemas de nuestro tiempo? Incluso su preocupación por la calidad de la producción y sus análisis sobre la necesidad de generar entusiasmo en los trabajadores como palanca fundamental del desarrollo se adelantaron varios años a las propuestas del ingeniero Tai Chi Ohno que con el toyotismo revolucionaron la producción industrial postfordista. El cuadrito “empleado del mes” y otros premios simbólicos del Mc Donald no son más que las caricaturas capitalistas de los incentivos morales propiciados por Guevara en el socialismo.

¿Cómo llegó el Che a conclusiones tan lúcidas y actuales? ¿Cómo pudo vaticinar en 1965 el regreso de la Unión Soviética al capitalismo? ¿Qué concepción social y qué metodología empleaba Guevara en sus análisis?

Estudiar y repensar esos presupuestos del Che resulta imprescindible para cualquier pensamiento social contemporáneo que pretenda estar a la altura de nuestra época. Para ello se torna impostergable explorar las múltiples dimensiones de su personalidad. Principalmente aquellas desconocidas que no muestran ni el cine de Hollywood ni las biografías mercantiles que inundan el mercado.

Tuvieron que pasar varias décadas desde su asesinato para que comenzaran a aflorar, tímidamente, otras facetas de su vida. El Che como estudioso del capitalismo, analista de la transición al socialismo, teórico de los problemas de la revolución mundial y polemista al interior del marxismo. Recién hoy se comienza a explorar y discutir una nueva dimensión de su personalidad multidimensional. Guevara como estudioso sistemático del marxismo, lector de los clásicos del pensamiento social y apasionado explorador de la literatura filosófica revolucionaria. En suma, el Che no sólo como combatiente armado por el socialismo, que sin duda lo fue, o como “guerrillero heroico” (como se lo homenajea cotidianamente en su querida Cuba), sino también como pensador marxista, la más desconocida.

Hace poco que se le reconoce el primer nivel que logró alcanzar en cuestiones teóricas. A ello contribuyeron investigaciones que reconstruyen sus intervenciones en el “el gran debate” de 1963-64 sobre la teoría del valor, el mercado y la planificación en la transición socialista (donde también polemizaron el economista belga Ernest Mandel y el académico de la Sorbona Charles Bettelheim). Esos estudios destacan sus lecturas marxistas sistemáticas. También han sido importantes los testimonios de sus compañeros —como Orlando Borrego— que relatan los seminarios sobre El Capital que el Che estudió junto con Fidel Castro y el profesor hispano-soviético Anastasio Mansilla. Finalmente, el marxismo sutil y refinado del Che ha podido reconstruirse a partir de escritos suyos desconocidos, poco difundidos o directamente inéditos.

Los escritos inéditos

Entre estos últimos merecen destacarse una serie de cartas donde Guevara expone su concepción de la filosofía y de la historia del marxismo (por ejemplo la carta a Armando Hart Dávalos, fechada en Dar-Es-Salaam, Tanzania, el 4/12/1965). También su crítica al Manual de economía política oficial en la URSS, en el cual el Che analiza, con El Capital de Marx en la mano, los graves errores teóricos del marxismo soviético vaticinando el regreso de la URSS al capitalismo [ver CARTOGRAFÍA].

No debe olvidarse tampoco la biografía sobre Marx y Engels que escribe el Che, inspirándose en Franz Mehring [ver CARTOGRAFÍA]. Y, finalmente, sus Cuadernos de notas de Bolivia [ver CARTOGRAFÍA], la frutilla de la torta que corona una larga y meditada reflexión sobre los clásicos del marxismo y sus precursores, como el filósofo G.W.F. Hegel, ya presente en su carta a Hart Dávalos.

Los Cuadernos de notas de Bolivia

Sus escritos de Bolivia están formados por tres cuadernos de notas, uno verde, uno rojo y otro rosado. Al capturarlo, fueron apropiados por el ejército boliviano. A diferencia del Diario del Che en Bolivia (exclusivamente político-militar), este otro material permaneció en la penumbra de un gabinete militar durante años como “trofeo” y “botín de guerra”.

De esos cuadernos, uno está dedicado a la poesía. Fue publicado recientemente con el título El cuaderno verde del Che con prólogo de Paco Ignacio Taibo II [Buenos Aires, Seix Barral, 2007]. Sin embargo, en los originales que aun retiene el ejército boliviano, el cuaderno verde contiene algo distinto: un plan de estudio sobre el materialismo histórico. En el original, las poesías están en un cuaderno rosado. ¿Quizás existan varios cuadernos verdes del Che en Bolivia o hubo acaso una equivocación editorial? Eso sólo lo sabe el ejército boliviano.

En el cuaderno rojo se encuentran los extensos extractos de autores leídos por Guevara y sus reflexiones sobre ellos. Las citas están escritas en tinta de bolígrafo azul, los balances del Che sobre los autores, como no podía ser de otro modo, en color rojo.

La única vez que se publicaron estas notas teóricas de Bolivia fue en Italia [ver CARTOGRAFÍA], traducidos y con una muy mala edición (que citaba los libros leídos por el Che en ediciones europeas, en lugar de hacerlo en el original en castellano). Como parte de un ambicioso plan editorial, próximamente el Centro Che Guevara de La Habana (dirigido por su esposa Aleida Guevara y por la investigadora María del Carmen Ariet) junto con la editorial Ocean Press publicarán este material teórico en su idioma original y lo volverán accesible para el público latinoamericano.

El marxismo latinoamericano del Che

Los Cuadernos filosóficos (tanto el rojo como el verde) de Bolivia expresan el punto de llegada y la continuidad con notas, planes y papeles anteriores, redactados en Tanzania, Praga y Cuba, antes de partir a Bolivia. Este núcleo de continuidad está sintetizado en un plan general sobre la historia dividido en cinco partes. Plan que es, al mismo tiempo, el índice de un futuro libro de crítica de la economía política (así lo piensa inicialmente el Che) y un programa de investigación historiográfico sobre el marxismo, el capitalismo, el socialismo y la transición de uno a otro sistema mundial.

Ese plan de investigación —centrado en la concepción materialista de la historia de Marx y su teoría de los modos de producción, interpretada por el Che de manera totalmente distinta a la de Stalin— constituye el hilo rojo que entreteje las reflexiones filosóficas de Tanzania, los materiales críticos de la economía política de Praga y las lecturas y reflexiones teóricas de Bolivia.

Los autores leídos, extractados y comentados por el Che en estos Cuadernos son: el sociólogo estadounidense C.Wright Mills, el filósofo húngaro György Lukács; Friedrich Engels; su amigo Fidel Castro; el dirigente bolchevique ruso León Trotsky; los profesores soviéticos de filosofía Mark Moisevich Rosental, G.M. Straks y Mikhaíl Aleksandrovich Dynnik, finalmente el ensayista boliviano (integrante del PC Boliviano) Jorge Alejandro Ovando Sanz.

Si sobre Wright Mills el Che opina que su antología Los marxistas constituye “una clara muestra de la intelectualidad liberal de izquierda norteamericana” en el caso de la obra El joven Hegel de Lukács, Guevara sostiene que “Es un libro de mucha profundidad que analiza exhaustivamente la filosofía hegeliana de su juventud y trata de explicarla. Contribuye a iniciar en la difícil filosofía hegeliana, explicando incluso su vocabulario junto con su metodología. Presenta análisis muy sugerentes, entre los que está la afirmación de que la dialéctica hegeliana no es solo la inversa de la materialista, sino que tiene sus propias leyes y su mecánica, hundiéndose en mistificaciones que la convierten en un pantano intransitable”.

En cuanto a la Historia de la revolución rusa de Trotsky, Guevara opina que “Es un libro apasionante pero del cual no se puede hacer una crítica pues está de por medio la calidad de actor [subrayado del Che] que tiene el historiador. De todas maneras, arroja luz sobre toda una serie de hechos de la gran revolución que estaban enmascarados por el mito. Al mismo tiempo, hace afirmaciones aisladas cuya validez es total al día de hoy. En resumen, si hacemos abstracción de la personalidad del autor y nos remitimos al libro, éste debe considerarse una fuente de primer orden para el estudio de la revolución rusa”.

Finalmente, en relación con el libro de Ovando Sanz del PC boliviano, el Che lo cuestiona como un “Libro monocorde, con una tesis interesante sobre el tratamiento de Bolivia como Estado multinacional y el [ilegible], aquí expresa que la Reforma Agraria boliviana es un mito, cosa que habría que investigar más a fondo y estadísticamente. Se pudo haber hecho un folleto de 50 pgs. pero el autor nos obsequia con 450, desilvanadas, repetidas y con profusión de estas”.

Su laboratorio mental

Estos Cuadernos filosóficos de Bolivia constituyen un indicio importante para continuar explorando el laboratorio mental del Che Guevara. En la tradición marxista existen muchos antecedentes de manuscritos inéditos que hicieron historia. Por ejemplo los Manuscritos económico-filosóficos [1844] y las Tesis sobre Feuerbach [1845] de Marx; los Cuadernos filosóficos [1914-16] de Lenin, los Cuadernos de notas filosóficas [1933-1935] de Trotsky, las Tesis sobre el concepto de historia [1940] de Benjamin o los Escritos económicos inéditos [1960] de Mao. Los Cuadernos filosóficos del Che en Bolivia juegan un papel análogo y se inscriben en esa prolongada tradición de pensamiento político donde la reflexión escrita ha sido tan fundamental.

En su conjunto estos Cuadernos filosóficos, aun inacabados debido a su asesinato, expresan la madurez del Che, su reelaboración de la concepción materialista de la historia leída e interpretada desde América latina y un mapa de sus búsquedas teóricas. Al leer estas páginas queda completamente desdibujada la ficción que lo caracteriza como un revolucionario improvisado, un marxista aficionado y un fanático militarista sin ideología. Por el contrario, Guevara conocía en profundidad a los principales exponentes de la tradición marxista (desde Marx y Engels a Lenin, desde Trotsky a Lukács, desde Fidel Castro a Rosa Luxemburg).

Lo más llamativo y lo que más polémica generará será seguramente su balance sobre León Trotsky, además de sus lecturas de Hegel a través del principal marxista hegeliano del siglo XX, el húngaro György Lukács.

Desde lo más profundo de la selva de Bolivia, en medio de las feroces persecuciones del Ejército, la CIA y los rangers norteamericanos, con una mano en su fusil y con la otra en sus libros de filosofía, el Che nos sigue interpelando.

Programa 204 - El pensamiento de Lenin (con Néstor Kohan)

En este programa de Escuela de Cuadros, Néstor Kohan presenta el pensamiento revolucionario de Lenin a partir de su libro "Lenin, la pregunta del viento".

¿Qué significado tiene hoy Lenin? Buen, durante los últimos veinte años, en la Argentina, al menos en la Academia universitaria, su nombre ha sido sinónimo de “terror”, “violencia”, vulgarización groseramente “materialista” de la filosofía marxista. La herencia política de Lenin ha sido asociada a la idea de un sujeto único, homogéneo y compacto (léase la clase obrera) y a su correspondiente expresión organizativa (léase el partido de vanguardia).

Si la clase obrera “ha desaparecido”, según sentencian algunos, sin demostrarlo empíricamente y, en cambio, han emergido a la palestra nuevos sujetos sociales (mujeres, minorías sexuales, raciales, religiosas, ecologistas, etc.), entonces… el pensamiento de Lenin está definitivamente muerto.

Operando sobre ese subsuelo ideológico, las industrias culturales del sistema han construido una dicotomía inequívoca. Mientras Gramsci representaría el consenso, la sociedad civil y la democracia (así, en general); Lenin simbolizaría por oposición el autoritarismo, el jacobinismo, la izquierda partisana, guerrillera, blanquista, iluminada, vanguardista, etc., etc. Exactamente la misma operación categorial que opone al Che Guevara (el idealismo humanista…) a Fidel Castro (la impía razón de Estado…) o que incluso apela a Walter Benjamin (un inocente y puro crítico literario…) como contraimagen del marxismo político práctico. Y así sucesivamente.

En resumen, Lenin ha sido irreductible a toda la dulcificación o neutralización del marxismo, lo cual lo ha vuelto reacio a toda incorporación dentro del socialismo “potable” o “viable” vestido con elegante smoking inglés o con elegante perfume francés.

Esto bien vale para el mundo capitalista de los últimos tiempos. ¿Y en Cuba?

Asociado con el ritual del “marxismo/guión/leninismo” de factura soviética, importantes sectores juveniles miran a Lenin como miran al marxismo en su conjunto con indiferencia y apatía.

Porque sucede que la vulgata soviética (nacida en la URSS de los años 30 y reproducida luego sin interrupciones hasta el colapso de 1989) invocó su nombre para legitimar desde los juicios de Moscú y el aniquilamiento de la vieja guardia bolchevique que conmovió al mundo en 1917 hasta el dogmatismo más grosero y exasperante. En nombre de Lenin carga injusta y trágicamente con esa pesada mochila que no le pertenece.

¿Como recuperar entonces y ganar esas nuevas camadas de jóvenes para las ideas de Lenin y de la revolución? Resolver ese acuciante problema seguramente constituye hoy una de las tareas más difíciles y más impostergables en la Cuba de fin de siglo.

Pero, ¿vale la pena semejante esfuerzo para recuperarlo? ¿Es que acaso algunas de sus enseñanzas están vigentes? Creemos que no pocas.

En primer lugar, Lenin concibió siempre la política como el ámbito de las relaciones de fuerzas. Y lo hizo medio siglo antes que Michel Foucault -indudablemente con mayor fama y fortuna en las Academias- popularizara en Microfísica del poder su conocida idea de que “el poder no es una cosa, el poder son relaciones”. Pues bien, Lenin se había dado cuenta de ello mucho antes. Pero lo más rico y sugerente del asunto reside en que Lenin no se limitaba a señalar el carácter relacional del poder. Además, avanzaba en el conocimiento del tipo de entidades que establecían ese determinado campo de relaciones: las fuerzas (no en general, como Foucault) sino en particular: las fuerzas sociales.

Alberto Mayol, Cristóbal Orrego y Juan Ormeño conformaron el panel dedicado a analizar la relación entre la ética y los movimientos sociales, en el marco del V Ciclo de Conferencias de Filosofía Política (Septiembre, 2012).

"la legitimidad es como el aceite, cuando falta todo es roce". Interesante metáfora. Solo que al capitalismo contemporáneo le importa un rábano tal legitimidad.?

El académico e investigador del movimiento antipsiquiático, Carlos Pérez Soto, habla sobre cómo la denominada "salud mental" opera como un mecanismo de control social.

Yo diría que se trata de un síntoma de la crisis capitalista, precisamente porque los grados de consumo, de humanización han subido bastante, actualmente una cuota muy importante del sufrimiento de los explotados es sufrimiento subjetivo. Clásicamente la pobreza era física, actualmente la pobreza física es importante pero está contenida por la capacidad de endeudamiento. Entonces, las dimensiones más específicamente subjetivas de la pobreza han aflorado por decirlo de alguna forma. Siempre han estado presentes, pero estaban ocultas por la urgencia material. Ahora que esa urgencia material esta relativamente desplazada, el sufrimiento subjetivo aflora. Ahora la gente puede darse el lujo de tener sufrimientos realmente humanos, por decirlo de alguna forma.

Este estado es una consecuencia de la sobrexplotación, del sobrenedeudamiento, de la falta de expectativas en la educación, de esta defraudación del horizonte del estado de bienestar. Es curioso que parte de nuestros privilegios consisten en que ahora si podemos sufrir por cuestiones realmente humanas, como el derecho a la cultura, a la recreación, a la tranquilidad, a la esperanza. En 1850 la gente sufría para que le alcanzara la plata para ir al almacén.

El trastorno bipolar no existe, el Límite de la personalidad tampoco. La capacidad diagnostica de las categorías psiquiátricas es nula en el sentido técnico, porque no logran distinguir problemas de subjetividad común, de problemas que podrían ser asociados a problemas más graves.

Lo otro es la comorbilidad, que es que los síntomas de una enfermedad supuesta se superponen, transformándose en una cuestión de azar caer en una categoría o en otra, pero por esa misma cuestión de azar ten dan un medicamento u otro. Los test de diagnostico que permiten establecer grados son un chiste, no cumplen con el menor estándar de validación científica.

En ese sentido se ha denunciado por todos los canales, todo el sistema diagnostico psiquiátrico DSM y el CIE 10, en que se refieren a los trastornos psiquiátricos directamente como enfermedades. Todo ese sistema es objetable. No se ha podido establecer nunca una categorización medianamente de lo que se llama esquizofrenia, por ejemplo. Eso pone a la población frente a un problema general de sobre diagnostico. Donde por ejemplo, ahora está ¿de moda el autismo, la bipolaridad y la depresión.

El 2011 estaba dando una charla en un liceo. En esa época yo todavía hablaba en términos de “resistencias” y un niño que debe haber ido en segundo medio levanta la mano y dice: “Oiga profe ¿Y por qué en vez de resistir tanto no atacamos mejor? Fue una lección antifoucault fantástica.

Yo creo que lo que hay que hacer no es resistir, es atacar. En el ámbito de la subjetividad atacar significa ponerse las pilas para recomponer vínculos intersubjetivos, redes de apoyo subjetivos. No hay que resistir y menos en el cuerpo porque es individual. Hay que atacar y enseguida en grupo, nunca solo. Y el lugar donde no hay que partir nunca es la familia, porque normalmente los problemas tienen su origen en la descomposición de la institución familiar. Hay que hacer grupos de apoyo.

Cuando la gente se convierte en activista de su problema tiene mas posibilidades de enfrentarse a él. Grupos de pares donde reconocerse. De acuerdo con la gravedad del agobio, hay que encontrar pares en el problema mismo: los deprimidos con los deprimidos y todos los niños víctimas de bullyng y que canalicen su ira objetiva -el bullyng es un problema objetivo, a los niños les están haciendo daño-, a través del activismo de su diferencia. Decir: “Acá estamos bailando cumbia los que decían que éramos deprimidos”, “Aquí estamos diciendo si y al mismo tiempo diciendo no, los que se suponía que éramos bipolares”.

Aquello por lo cual fueron estigmatizados se convierte en un signo de identidad. Que las personas agobiadas se junten entre ellos, porque así uno se da cuenta que el problema no es de uno, sino que le ocurre a un montón de personas más y que depende de un montón de otros factores que no son responsabilidades de ellos. Lo que tienen que hacer los deprimidos es juntarse entre ellos para darse cuenta de que la depresión es una construcción, que ellos son víctimas de haber sido categorizados como deprimidos.

La contención intersubjetiva es una estrategia de defensa política en una sociedad que ha hecho todo lo posible por individualizarnos, por separarnos como individuos. Hace 50 años esto era una cuestión de sentido común, pero como ahora estamos psiquiatrizados hay que recomendarlo. Ahora, por otro lado, no hay que categorizar como estrategias terapéuticas estas prácticas porque precisamente son estrategias antiterapéuticas, destinadas a que el sujeto asumo que su problema no es un problema subjetivo, de que si se siente agobiado tiene razón para estarlo.