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Publicado el 3 may. 2017

-César Rendueles, profesor de Sociología en la UCM: "¿Ni público ni privado? Las condiciones institucionales de los bienes comunes en el capitalismo avanzado."

-Jordi Jaria, profesor de Derecho Constitucional, URV: "La Constitución del antropoceno: fragilidades y responsabilidades".

-Rubén Martínez Dalmau, profesor de Derecho Constitucional, UV: "Entre el constitucionalismo ortodoxo y el constitucionalismo crítico: los horizontes de la Constitución".

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Publicado el 25 abr. 2017

Pensar la Educación Huesca

Charla de César Rendueles dentro del curso "La Enseñanza de la Economía a Exámen"

César Rendueles. Los límites del capital: más allá de la utopía mercantil

César Rendueles Menéndez Llano (Gerona, 1975) es un filósofo, sociólogo y ensayista español. Actualmente es profesor de sociología en la Universidad Complutense de Madrid

Libros

2013 - Sociofobia: El cambio político en la era de la utopía digital, Capitán Swing, ISBN 978-84-941690-0-7

2015 - Capitalismo canalla. Una historia personal del capitalismo a través de la literatura, Seix Barral,

2016 - En bruto. Una reivindicación del materialismo histórico Los libros de la catarata, ISBN 978-84-9097-172-7.

2016 - Los bienes comunes. ¿Oportunidad o espejismo?(con Joan Subirats Humet), Icaria Editorial, ISBN 978-84-9888-736-5

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Alusiones temporales en las figuras de la Fenomenología

(Siguiendo el Índice de la edición de Wenceslao Roces, pág. 477 – 483)

Clase 10 (curso 2015)

1) Por un lado, la lucha Señorío/Servidumbre es una figura lógica; por otro lado introduce la formación de la modernidad.

2) La Tragedia es una figura que se da desde el origen, en la bella vida ética, pero culmina en la vida de Cristo como tragedia ejemplar y universal.

3) El desarrollo de la Religión revelada es a la vez histórico, se da en la Cristiandad (culmina en Lutero), y lógico: se da en el Concepto.

4) En Razón (V. AA.) y Cultura (VI. BB. Espíritu B.) está el análisis crítico de Hegel sobre la modernidad. Este es el núcleo de todo el libro.

Premisas Lógicas

Premisas Históricas

Juicio Crítico sobre la Modernidad

Crítica del Presente y Proyección Conceptual

DATOS DEL CURSO:

Esta cátedra fue impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, en el año 2015 con un grupo de lectura. El curso consiste en la revisión y discusión página por página del libro de la Fenomenología del espíritu. Deben tener en cuenta que este curso considera 7 año de lecturas y estas grabaciones abarcan solo las últimas partes del libro. Pueden encontrar una parte de este curso en el siguiente ENLACE. Como siempre les comento, si tengo la suerte de conseguir más grabaciones tengan por seguro que las estaré subiendo a Sicario Infernal, y si alguno de ustedes cuenta con más material relacionado bienvenido sea.

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Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016.

Otros cursos:

Hacia Hegel (curso introductorio):

http://sicarioinfernal.blogspot.cl/20...

Curso Fenomenología del Espíritu (sección Conciencia):

http://sicarioinfernal.blogspot.cl/20...

Curso Fenomenología del Espíritu (el Saber Absoluto y Prólogo):

http://sicarioinfernal.blogspot.cl/20...

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Sostengo que el ciclo filosófico que se llama «Idealismo alemán»'^'

pudo,

a partir de este fracaso del empirismo y el racionalismo, superar la

ciencia como forma de conocimiento. Uso aquí la palabra "superación" en

el sentido hegeliano de integrar el conocimiento científico a una totalidad

que lo contiene, que da cuenta de su posibilidad, y que lo trasciende.

No hay muchos filósofos que estarían de acuerdo conmigo en esta

conclusión. Desde luego porque Hegel es un filósofo violentamente pasado

de moda, porque hay un kantismo difuso en el conjunto de la filosofía de la

segunda mitad del siglo XIX, y de todo el siglo XX, y eso es un anti

hegelianismo de hecho. De alguna manera los marxistas son los únicos que

han usufructuado algo de Hegel, pero en el conjunto de la filosofía contem-

poránea el tenor general es abiertamente anti hegeliano. Así que advierto,

prevengo, no muchos filósofos estarían hoy de acuerdo conmigo en esta idea.

Sostengo que lo que se puede llamar "dialéctica" ya sea en su versión

idealista, en Hegel, o en las versiones materialistas que los marxistas dicen

haber inventado, son superaciones de la lógica de la racionalidad científica.

La dialéctica es la forma posible del pensar, y del mundo, donde las

dicotomías de la razón científica pueden ser superadas. Es necesario decir,

al respecto, dos cosas

:

estoy tratando a la dialéctica como una forma ideo-

lógica que trasciende a la ciencia, no como una "ciencia general" que es lo

que habitualmente se dice y, en segundo lugar, estoy tratando a la dialéctica

como una forma posible, cuya realidad histórica debe pasar aún desde la

teoría, que es lo que tenemos, al mundo real, que es lo que nos gustaría.

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Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016.

Entre los grandes filósofos, Hegel es quizás el más criticado y el menos leído. Franceses como Deleuze o Foucault lo ven como un archirracionalista, el oscuro extremo de la Ilustración. Filósofos de mentalidad inglesa, como Russell y Popper, lo consideran un oscuro místico totalitario, insidioso extremo del Romanticismo. Contra estas deformaciones, y la vasta mitología que suele acompañarlas, propongo en este libro una introducción a sus ideas, escrita en el lenguaje más llano posible, y un conjunto de tesis que contribuyan a mostrar su plena vigencia en las discusiones actuales sobre cada uno de los graves problemas que afectan a la sociedad actual. Sostengo que la centralidad y actualidad de Hegel se deben a que es el primer filósofo que es capaz de pensar de manera consistente más allá del imaginario político y filosófico que enmarcan la Ilustración y el Romanticismo. Se deben a que ha pensado una lógica radicalmente distinta de las que se encuentran en el resto de la tradición filosófica, una filosofía política que defiende a la vez la autonomía del ciudadano y la necesidad del sentimiento de comunidad, una reconstrucción de la historia cultural de la humanidad encaminada a mostrar la posibilidad de una sociedad de ciudadanos libres, una valoración humanista, radicalmente secularizada, del papel que puede cumplir la religión en la sociedad humana. Expongo en este texto la idea de que también su filosofía de la naturaleza puede ser conectada de manera sugerente y productiva con los avances de la ciencia del siglo XX.

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“Es extraño, cuando se hurga en los orígenes del capitalismo, la civilización más opulenta que ha conocido la historia, a menudo uno se encuentra con un ejército de homeless. Campesinos sin tierra, ni crédito ni profesión que se echan a los caminos. Si el origen del comercio tiene que ver con los buscavidas, el del trabajo asalariado está relacionado con los mendigos”, afirma Rendueles.

En esta línea, se apoya en las novelas El trueno y Al sur del paraíso, de Jim Thompson, Las uvas de la ira, de Steinbeck o Oliver Twist y El lazarillo de Tormes, que tras servir como discípulo de varios amos acaba convertido en aguador a sueldo. Y remata con una cita que acompaña al poema El panal rumoroso, de Bernard Mandeville, a principios del siglo XVIII. “El interés de todas la naciones ricas consiste en que la mayor parte de los hombres no pueda estar desocupados casi nunca y que, sin embargo, gasten continuamente lo que ganen. […] En una nación libre en la que no se permite la esclavitud, la riqueza más segura consiste en una multitud de pobres laboriosos”. Premonitorio o tal vez programático.

Capitalismo canalla funciona como una breve historia del capitalismo apoyada por todo el aparato imaginario que está convirtiendo una forma de organización comercial en “la única” manera de relacionarnos socialmente: centrando el interés en el enriquecimiento individual, imponiendo una férrea distribución del tiempo, desarticulando las redes de solidaridad y bañándolo todo con una narrativa consistente en vender como viejos y caducos los avances sociales. Entre ese Frankenstein de Mary Shelley –interpretado como una reflexión de las condiciones sociales del incipiente capitalismo británico–, el esclavismo utilizado en las colonias que tan bien nos relatan desde distintas perspectivas Joseph Conrad, Kipling o Céline, y las relaciones laborales que las grandes transnacionales establecen, hay un hilo de unión cada vez más evidente.

Como Rendueles afirmaba en esta entrevista con Kiko Amat a raíz de su primer libro, Sociofobia: “Desde el siglo XVIII lo que los capitalistas han puesto en juego es una auténtica utopía. Lo decía Bolaño: utopía en el sentido más negativo de la palabra: algo irrealizable, una transformación antropológica completa, un cambio radical, algo que nadie a lo largo de la existencia del género humano ha experimentado; someter todas nuestras relaciones sociales al mercado, a las frías aguas de la competencia. Es un experimento social a una escala que jamás se había soñado”. Capitalismo canalla revela el material psicológico por el que ha discurrido esa utopía hasta llegar a su punto final: ese en el que una idea se interioriza lo bastante para seguirla practicando aunque te perjudique. ¿Hay salidas a eso? Esa es la siguiente pregunta en el debate.

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Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016.

En la Fenomenología se relata el aparecer del Espíritu ante sí mismo hasta culminar en la posibilidad del Saber Absoluto, es decir, la posibilidad teórica e histórica de una cabal experiencia de su Autoconciencia, de la libertad que lo constituye.

Sin embargo, en un aparente círculo que es característico del sistema hegeliano, ese relato, como conjunto, sólo puede ser verosímil para los ciudadanos concretos si han consumado en ellos la experiencia efectiva de la que el texto, en el plano de la mera teoría, dice surgir. Y esa experiencia efectiva, podemos imaginar, pasaría al menos por una monarquía constitucional, por la autonomía efectiva de la sociedad civil congregada en el marco de un Estado de Derecho humanizado por el cristianismo, humanizado y secularizado a su vez por su interpretación luterana.

No es difícil notar, por lo tanto, que quizás haya una cierta distancia entre lo que este búho de Minerva sostiene, en el crepúsculo del amanecer, y lo que los ciudadanos de su tiempo, y aún de los nuestros, podrían considerar como “verosímil”.

El aparecer del Espíritu “para nosotros” no es, ciertamente, el mismo que el aparecer “para la consciencia natural”, al menos en su estado presente. La “verosimilitud” marca esta diferencia. Marca el contraste entre el aparecer de la experiencia de la consciencia natural para ella misma, respecto del aparecer del Espíritu para la consciencia filosófica que considera, filosóficamente, la experiencia de esa consciencia natural.

Pero la “verosimilitud” es una experiencia históricamente arraigada. Es el aparecer de la operación del pensar ante el pensar efectivo. Lo que el pensamiento no ve, ni puede ver, de sí mismo, su operar, aparece en sus productos como el eco que es el sentimiento de lo verosímil. Lo obvio, lo que todo el mundo dice, esas cosas que hemos aprendido sin que nadie nos las enseñe explícitamente, aquello sobre lo cual no es necesario dar explicaciones, tiene su raíz en la operación del pensar.

Quizás fue Kant el primero que concibió la operación del pensar como algo más que comparación y cálculo. Las funciones que constituyen a la facultad de conocer, como actividades de la razón, ponen en el saber el orden, la forma, que hace posible aprehender los objetos como tales. En Hegel estas operaciones son algo más que funciones formales, epistemológicas. Son operaciones de la razón sustantiva misma, describen el hacerse Ser del objeto.

Sostengo que, consideradas de manera epistemológica, esta interpretación sustantiva de las funciones de la razón, permite describir la operación del pensar que, de manera cambiante, históricamente, establece los límites de lo pensable y lo no pensable. Establece el horizonte de verosimilitud bajo el cual podemos pensar, o declarar impensables, ideas o proposiciones determinadas.

Bajo esta premisa, entonces, lo que propongo es que la filosofía de la naturaleza hegeliana y, con ella, el fondo sustantivo de los planteamientos de Hegel, podría ser inverosímil para la operación del pensar moderno. Y que esa inverosimilitud podría conducir o a su rechazo radical, en los términos en que lo hace, por ejemplo, Popper o Russell, o a su traducción a algún modelo de verosimilitud que, por la vía de declarar metafóricos algunos de sus pronunciamientos directos, procure hacerlo “entendibles al lector actual”. Es el caso de Walter Kaufmann, John N. Findlay y, frecuentemente, Stephen Houlgate. (6)

Para vislumbrar la dificultad pensemos, por ejemplo, en los siguientes pronunciamientos directos de Hegel. “El Ser, lo inmediato, indeterminado, es en realidad la Nada, ni más ni menos que la Nada”. “La Nada es... en general la misma cosa que es el puro Ser”. Ambos en la Ciencia de la Lógica. O, también, “La fuerza como tal o como fuerza repelida hacia sí es, según esto, para sí como un uno excluyente para el que el despliegue de las materias es otra esencia subsistente, con lo que se establecen dos lados independientes. Pero la fuerza es también el todo, o sigue siendo lo que es con arreglo a su concepto; lo que vale decir que estas diferencias siguen siendo puras formas, momentos superficiales que van desapareciendo”. (7)

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La libertad en Hegel.

Robinson Crusoe

Margareth tacher

La libertad liberal es un mito

La tragedia

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016.

El asunto, directamente, es cómo entender la idea “orgánica” que Hegel propone de lo real. Cómo entender sus críticas al mecanicismo, que no se limitan a afirmar la presencia de la libertad en un entorno natural, por ejemplo, meramente afirmando que al menos no es contradictoria con la necesidad de las leyes naturales, y procediendo luego a postularla como una condición de la posibilidad de la moralidad, sino que avanzan directamente sobre el carácter que se le ha atribuido a las leyes naturales mismas, intentando mostrar que la posibilidad de la libertad reside en la índole misma del Ser, por lo que se hace como mínimo innecesario hacerla objeto de un mero postulado abstracto, sin contar con las dramáticas consecuencias que la abstracción de ese postulado pueda significar. (4)

O, también, cómo entender los trabajosos razonamientos que Hegel dedica a la relación entre las múltiples propiedades, la cosa y la coseidad, o los que dedica a las características de lo que llama “fuerza”, al desdoblamiento de la fuerza y su relación con la ley, o la extensa exposición que hace de los límites de la Razón Observadora. Cómo entender que sostenga, aunque en esta idea la conciencia se comporte como el orinar, que el espíritu debe ser como mínimo un hueso. Cómo entender una razón que es constitutivamente apetente, o la idea de que la libertad es inseparable de la posibilidad del mal, o Dios inseparable de la historia humana. En fin, cómo entender que “todo depende de que lo verdadero no se aprehenda y se exprese como sustancia, sino también, y en la misma medida, como sujeto”. (5)

Sostengo que comprender lo que Hegel propone en la Fenomenología del Espíritu requiere situarse en un determinado modo de la operación del pensamiento, históricamente determinado, sin el cual sus tesis resultan, en su fundamento, inverosímiles, y sus afirmaciones sólo se hacen plausibles atribuyéndoles un carácter metafórico que, descifrada la metáfora, las haría asimilables a lo que ya, desde otras perspectivas, pensamos sobre los problemas en cuestión.

Sostengo que entender la filosofía de la naturaleza hegeliana, y considerar sus pronunciamientos sin metáfora, tal como él los consigna, puede contribuir a esclarecer ese fundamento, y a considerar sus ideas sobre la sociedad, la libertad, la historia humana, de un modo sustancialmente más cercano a sus propias pretensiones e, indirectamente, a nuestros propios problemas.

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"No es lo mismo re-conocerse que re-conciliarse. Puedes decirlo así: reconocerse es “sé quién eres y te respeto”. Reconciliarse es “¡seamos amigos! O sea, el tipo está en silla de ruedas, la niña está en silla de ruedas. Y es muy bonita, pero está en silla de ruedas. Y, entonces, yo la respeto, dialogo con ella, no la discrimino, pero no la haría novia mía. El tema de la reconciliación es si los alemanes to

marían de manera no patriarcal e imperialista a las turcas como novias. Si dejarían que los turcos se casaran con las rubias. El problema no es “qué interesante es la cultura turca”. “Vayamos a su feria a probar sus platos

típicos”. “Aprendamos a bailar tango para que reconozcamos que los sudacas son seres humanos”. No, el problema es la mezcolanza universal."