Efrayimbenshalom

Libro Devarim (33:1 a 34:12)

Donde finaliza la Torá, termina la misión del gran guía Moshé Rabenu, a las puertas de la Tierra de Israel sin poder cumplir con su gran deseo de entrar y vivir en Israel. HaShem le obliga a subir al monte Nevó desde donde verá la tierra, pero no la pisará.

Moshé fue castigado por ese fallo que tuvo cuando HaShem le ordenó hablar a la roca y Moshé la golpeó. Nuestros Sabios desarrollaron mares de explicaciones sobre por qué Moshé reaccionó así, pero nada sirvió para un dirigente como él.

“Uvemeurabai Etkadesh”, “Y los que están cerca de Mí, con ellos seré diferente”.

Moshé como buen dirigente no puede despedirse sin antes bendecir al pueblo y así le recuerda a los Hijos de Israel el mayor regalo que les pudo dar en sus cuarenta años de dirigente, “Torá Ziva Lanu Moshé, Morashá Kehilat Iaacov”, “Moshé nos encomendó la Torá, herencia es para la comunidad de Iaacov”, y fue en Yeshurún (Pueblo de Israel) Rey, reuniéndose los principales representantes del pueblo, juntas las Tribus de Israel; así nos comenta Moshé la secuencia de los hechos, Moshé nos trajo la Torá pero en verdad es una herencia que nos pertenece y en el nivel que nosotros aceptemos la Torá, está la proclamación del reinado de HaShem en la Tierra que sólo se podrá conseguir cuando nuestros dirigentes se unan y nosotros nos sintamos todos juntos.

La unión en el pueblo de Israel no es una necesidad como lo pudiera ser en cualquier otro pueblo, sino que es parte de su identidad.

El Talmud comenta cómo durante la generación del Rey Ahab, generación idólatra y apartada de los mandamientos de la Torá, el Pueblo de Israel no conoció una época de mayor tranquilidad y éxito como esa, pues estuvieron unidos. “Ma Tob Umanaim Shebet Ajim Gam Yajad”, “Que bueno y agradable es, cuando los hermanos se encuentran unidos.

Donde termina la Torá ahí comienza, pues la Torá no tiene final, pues su fin es la persona en sí, y así como el matrimonio se simboliza con un simple anillo que no tiene comienzo ni fin, pues cada generación es un eslabón más que une la generación anterior con la siguiente; asimismo la Torá une a las generaciones. El último día de Sucot es denominado Simjá Torá la alegría de la Torá, pues no hay espacio sino dentro de la alegría, como dijeron nuestros Sabios: “Mitzvá Guedolá Lihyot BeSimjá”, “Una gran obligación es estar siempre alegre”, pues la alegría es el catalizador de los hechos y este es el mundo de los hechos y la Torá la guía de los mismos.

La conducta de los demás pueblos difiere de la del pueblo de Israel. Los otros pueblos se sienten protegidos cuando residen bajo su propio techo, y sienten temor al abandonar la seguridad de sus hogares. Por el contrario, los Hijos de Israel se inquietan cuando residen dentro de sus casas, bajo la protección de sus propios techos, pues temen caer en la altanería y olvidar a Di-s. Pero cuando llega Sucot y abandonan el confort de sus hogares para morar bajo el resguardo de la Sucá, es entonces que se sienten seguros. Sus corazones se llenan de aliento y regocijo, pues no se encuentran amparados por la protección de sus propios techos, sino por la fe y la confianza en Di-s. Para aquel que se cobija a la sombra de las alas de la Shejiná (Presencia Divina) nada inspira temor y por lo tanto siempre está alegre.

Esto puede compararse a una persona que se encierra en su casa por miedo a los ladrones. A pesar de la seguridad que le brindan las cerraduras de sus puertas, sigue temiendo que éstas puedan ser forzadas y los asaltantes ingresen poniendo su vida en peligro. Pero al escuchar la voz del rey que se acerca junto con su séquito, gritándole: «Sal de tu casa y ven a mí», destraba de inmediato las puertas y sale alegre para acompañarlo. Los ladrones no se atreverán a aparecer minetras el rey esté presente. La persona sigue al rey donde sea que éste la lleve, y su confianza y regocijo jamás la abandonan, ni por un instante.

La persona en esta parábola es el pueblo de Israel; la casa, sus actividades a lo largo del año; los ladrones, la «inclinación al mal» (el iétzer hará) y los medios que utiliza para destruir a la persona. El rey es el Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea; su séquito son los «siete pastores fieles»: Avraham, Itzjak, Iaacov, Moshé, Aharón, Iosef y David. La voz del rey es la Festividad de Sucot que llama al pueblo de Israel y le dice: Moraréis en sucot durante siete días… (Levítico 23:42). Y, en efecto, Israel sale colmado de júbilo y entra en la Sucá, como declara el versículo: …y os regocijaréis ante Di s, vuestro Señor, durante siete días (Levítico 23:40).

Ven y observa: Con respecto a los días que los Hijos de Israel residen en sus casas durante el año, el versículo expresa: Bienaventurado el hombre que siempre teme (Proverbios 28:14). Sin embargo, en cuanto a los siete días de Sucot, el versículo declara: …y estarás plenamente alegre (Deuteronomio 16:15).

¿A qué se debe ello? Durante la Festividad de Sucot, cuando los judíos abandonan sus hogares para morar en un refugio pasajero a fin de conmemorar el Éxodo de Egipto, todos pueden observar cómo no buscan protección bajo sus propios techos, ni bajo el sol, la tierra o los ángeles, sino solamente bajo el amparo de Quien habló e hizo que el mundo existiera.

Por este motivo, la Sucá es denominada por nuestros Sabios: «refugio de fe». Pues constituye el refugio de protección que brota de la fe y la confianza en Elohim, y todo judío puede ser merecedor de este amparo morando en la Sucá.

A lot of the Torah portion Haazinu (Hear) is made up of a 70-line song that Moses spoke to the Israelites on the last day of his life. Moshe calls upon heaven and earth as witnesses, urging the people to remember the days of old, consider the years of many generations, and ask their fathers and elders how Elohim found them in a desert land, made them a people, chose them for himself, and bequeathed to them a beautiful land.

The Power of Teshuva.HaKadosh BaruchHu often refers to the people of Israel as "the worm of Jacob." the sages ask: Why are we called worms? The worm has power in its mouth, so every one of us has power in our words. "Bara ke adavera" – we can create through our words. How will the future of all the children of Israel be shaped? It's all down to what we say. The word in Hebrew is "Davar," with the plural being "Devarim" (words). The word Devarim comes from Leavir, which means "to transfer". The words transfer the infinite Light of Boré Olam to this physical reality. That's why the prophet says, "Take words for yourselves and return to HaShem." The key to teshuvah is to admit your mistakes. To repent and get closer to HaKadosh BaruchHu there are two things you need to do:

1) Prayer

2) Return

The unity of the Jewish people "All of you stand today before Hashem, your Elohim, the leaders of your tribes, the elders, the officials, all the men of Israel, the children, the women, and even the stranger who lives with you, from the woodcutter to the water carrier."

The future redemption Moshe warns that the land will be exiled and lonely if the people abandon Hashem's laws. However, he predicts that in the end, "You will return to Elohim… Even if you're scattered across the globe, G-d will bring you back to the land your ancestors owned." The practical side of the Torah: This commandment I'm giving you today isn't too difficult to understand or too far away. It's not up there in the sky... It's not across the sea... It's right there with you, in your mouth and your heart.

Free will: "Look, I'm setting out for you today the options of life and good, and death and evil... And you get to choose life. The section of Vaielech (and he went) describes what happened on the last day of Moshe's life on earth. Moshe tells the people, "I'm 120 today. I can't go out and come in anymore."

Moshe passes on the leadership to Joshua and writes (or finishes writing) the Torah in a scroll which he entrusts to the Levites for safekeeping in the Ark of the Covenant.

Every seven years, during the festival of Sukkot of the first year of the Shemita cycle (sabbatical year), the entire Jewish people, men, women, and children, must gather at the Temple in Jerusalem, where the king must read from the Torah in front of them. Vaielech ends with the prediction that the Jewish people will turn away from the covenant with Elohim, which will cause it to become hidden. However, it also promises that the words of the Torah "will not be forgotten from the mouths of your descendants."

El arrepentimiento no es el primer paso, porque quizás al principio no sabes porque no está permitido hacer lo que te dicte el corazón y porque tienes una falsa idea o un falso concepto de libertad. No entiendes muy bien porque no está permitido encender fuego en Shabat, no entiendes porque no puedes trabajar ese día, no puedes comprender porque no debes comer cerdo, o grasas, no puedes comprender ! No puedes entender porque no debes tener un nuevo novio cada semana o no entiendes porque no puedes ceder a estar con alguien solo un rato como solo una forma de relajarte de tensiones y estrés, tu piensas -eso me hace sentir bien-

Después de separarte del pecado, de confesar y de pedir perdón a HaShem, de aceptar que solo por el sacrificio y el derramamiento de la sangre de Yeshúa eres limpio y comienzas entonces una vida de obediencia cumpliendo Mitzvot, y así vas y recitas ketóret y te llenas de Su perfume de vida. Recién allí te das cuenta del mal olor del pecado que quedó atrás, purificas tu neshamá y allí deseas mantener tu vida de esa forma, purificada y limpia, con perfume grato. Empiezas a notar que has tomado una decisión muy acertada. Es como despertar de un mal sueño y ver las cosas con claridad por primera vez.

Al lamentar el pecado, te conviertes en un baal teshuvá. Luego pasarás por diversas pruebas y si logras superarlas Hakadosh BarujHu te certificará como un verdadero baal teshuvá.

Moshe instructs the People of Israel: When you enter the land that Elohim is giving you as an eternal inheritance, and you settle it and cultivate it, bring the first fruits (bikurim) of your garden to the Holy Temple, and declare your gratitude for all that Elohim has done for you. This section also includes the laws of tithes given to the Levites and the poor, and instructions on how to proclaim the blessings and curses on Mount Grizim and Mount Eival, as discussed at the beginning of the Ree section.

El poder de la Teshuvá.

HaKadosh BarujHu cuando se dirige al pueblo de Israel, muchas veces utiliza el término: gusano de Iaacov.

De esto preguntan los sabios: ¿Porqué somos llamados gusanos? Porque así como el gusano el poder lo tiene en su boca, así todos y cada uno de nosotros el poder de estos días radica en las palabras que salen de nuestra boca.

"Bará ke adaverá" a través de nuestras palabras podemos crear. ¿Cómo se va a armar, crear y construir el destino de todos los hijos de Israel? A través de nuestras palabras. Por esta razón "palabra" en hebreo se dice "davar" que su plural es Devarim (palabras).

Devarim viene de Leavir, el verbo "transferir", esto significa que nuestras palabras transfieren la Luz infinita de Boré Olam a esta realidad física. Por eso dice el profeta: "Tomen para ustedes palabras y retornen a HaShem". La clave de la teshuvá, está en la confesión

Para retornar a HaKadosh BarujHu se requieren dos cosas:

1) Tefilah (plegaria)

2) Teshuvá (retorno)

Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida.

Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como Elohim "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tú has engordado, grueso, anadeado / El olvidó al Elohim que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" — y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como Elohim "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, Elohim será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra.

Dicen jajamim que cada Rosh Hashaná todo Am Israel, todos los miembros de qneset Israel experimentamos el milagro de Tejiat hametim, el milagro de la resurrección de muertos. Nos esforzamos con Shabat, con el kashrut, con selijot, etcétera, nos esforzamos durante todo el año. Pero ninguno de nosotros tiene un mérito propio de sobrevir en Iom teruá, como dice la escritura "ni un solo tzadik hay en este mundo delante de HaShem", todos nos merecemos pena capital, pena de muerte.

Pero entonces ¿Porqué continuamos con vida? Porqué HaKadosh BarujHu genera una energía a través de la sangre derramada del Mashíaj ben Iosef cuando un pecador se arrepiente y esa energía también es similar a cuando en aquel día suene el shofar y los muertos resuciten con la llegada del Mashíaj ben David.

Y el milagro tan impresionante que se produce en ese momento es como cuando un bebé nace y en el llanto surge la vida en el momento que la madre da a luz , así mismo en Iom teruá tenemos la mitzvah de tocar el shofar. Y ese toque de shofar, lo que hace es expulsar el aliento de la vida, y entonces se introduce en nosotros la neshamá. Por eso Rabí Yeshúa le dijo a Nakdimon esas palabras "tienes que nacer de nuevo" y ahora podemos comprender sus palabras y que momento fue el que se lo dijo, veamos:

"No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo.

El viento sopla por donde quiere (shofar) y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene y a donde va, así es todo aquel que es nacido del Rúaj.." . Juan 3: 7-8

Nakdimon era un maestro y no podía comprender esta gran enseñanza que rabenu le estaba diciendo, el milagro de la vida nueva que le estaba ofreciendo . Muchas veces oímos pero no comprendemos porque oímos solo con oídos físicos, y solo ese sonido de la voz del mensajero llega hasta un nivel del nefesh, del alma biológica. Pero luego se va de la persona ese viento del Rúaj porque no haya en ella cabida, no hay recipiente, no hay vasija y entonces la persona no comprende lo espiritual. Y es así que por más que HaShem Mitbaraj desee darle nueva vida, es esa persona la que no tiene lista su lámpara, no tiene suficiente aceite para que el viento del Rúaj de vida sople sobre ella y su llama sagrada vuelva a encenderse.

La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Elohim, su Elohim, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero".

La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes deHashem. Sin embargo, luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Elohim. y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron".

La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica".

El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida".

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto.

El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Elohim, causando que Elohim se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".