El desarrollo, avance y bienestar humano requiere paz, civilidad, buen gobierno, justicia y, por qué no, la presencia de las artes. En nuestro mundo contemporáneo, pocas veces nos preguntamos si la religión ayuda a que la humanidad florezca. En estos días, The Christian Century comenta sobre un estudio que trata de analizar como la religión facilita, o no, el bienestar de la humanidad. Este estudio, en el que participan reconocidas instituciones académicas, es financiado por The John Templeton Foundation con 43 millones de dólares. Aunque sus hallazgos son prometedores, la respuesta dependerá, a fin de cuentas, de que religión estemos hablando y de cómo entendemos la idea de progreso y bienestar humanos. El evangelio propone que la oferta de Dios, Padre de Jesucristo, es el florecimiento humano en forma de “vida abundante”.

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Es difícil escapar de la vida sedentaria. La mayoría de nuestros trabajos requieren pasar largas horas sentados y la automatización nos entrena para hacer poco trabajo físico o ninguno en absoluto. La vida sedentaria, tiene consecuencias graves. Un reciente artículo de The New York Times describe el “síndrome del trasero muerto”. Esta condición, también conocida como tendinopatía glútea, no es cosa de bromas. El glúteo mayor es uno de los músculos más fuertes del cuerpo y uno de los mayores amortiguadores que, si no funciona bien, puede causar un efecto dominó de dolencias. Y es que, la vida sedentaria no es diseño divino. Desde la creación la presencia de vida biológica sugiere movimiento. Como seres físico-espirituales, los humanos fuimos creados para la actividad en todo sus sentidos.

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Interpretar el estado de ánimo de la deidad por los cambios climáticos extremos es algo que los seres humanos han hecho desde que su subsistencia depende de lo que plantan y cosechan. En tiempos bíblicos, y hasta muy recientemente en la historia humana, hemos conectado el clima tanto a la providencia divina como a la ira y el juicio de Dios. En estos días, el pastor y biblista Michael Lefebvre publica un artículo en Christianity Today donde sugiere algún valor profético en el presente cambio climático. Sorprende la admisión de responsabilidad humana en el deterioro del clima global, ya que las personas comprometidas con la práctica religiosa no suelen creer en la existencia de cambio climático por la acción humana. Sin embargo, la tradición judeo-cristiana afirma no solo el control divino de la naturaleza, pero también el ejercicio ético humano en su cuidado. A fin de cuentas, la naturaleza espera ser redimida.

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Aunque ha existido desde los orígenes de la humanidad, la migración continúa siendo un problema sin aparente resolución. Las crisis económicas, sociales y políticas generan en el mundo decenas de millones de desplazados cada año. En la actualidad, la migración es parte de la agenda política de la mayoría de los candidatos y partidos en Europa y en América. Recientemente, la revista norteamericana Christianity Today reporta datos sobre las actitudes que los evangelicos norteamericanos tienen hacia la inmigración. Lamentablemente, la indecisión de la cristiandad hacia el extranjero pobre y desamparado es un problema global. Al parecer, muchos olvidan la propia historia, las razones y causas de los movimientos humanos y la responsabilidad bíblica hacia el inmigrante, substituyéndolas por idearios políticos muy convenientes.

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Los líderes religiosos suelen preocuparse mucho por los números: Cuántos seguidores se pueden alcanzar, en cuanto tiempo, cuánto espacio se necesita, cuánto tiempo toma esa tarea, de cuántos recursos se dispone... números y más números. Interesantemente, en un reciente artículo publicado por Christianity Today, el pastor Andrew Wilson, de la iglesia King's Church de Londres, se pregunta sobre esa numérica a la luz del libro de Números, en el Pentateuco. Es una propuesta interesante que enfrenta la aparente falta de "coherencia narrativa" del libro y la necesidad de encontrar en él una fuente de devoción y aprendizaje. Sin dudas, esa es una tarea difícil en un libro que nos lanza a preguntarnos como la Biblia es "Palabra de Dios" cuando incluye datos que parecen sacados de la hoja de cálculo de algún libro de cuentas. Después de todo, el evangelio de Jesucristo parece estar más interesado en la calidad que en la cantidad.

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La mayoría de nosotros podemos disculparnos sin verdaderamente admitir nuestra culpa ni mostrar arrepentimiento. Así que, en la mayoría de los casos, decir "lo siento" es una cortesía sin intencionalidad de restitución o reparación del daño causado. A veces, es simplemente un sentimiento de empatía por alguna pérdida ajena que pudiera no afectarnos demasiado. En estos días, la revista norteamericana Christianity Today nos sorprende afirmando que los personajes bíblicos nunca dicen "lo siento", por lo menos en el sentido contemporáneo. Al parecer, aunque existen expresiones de empatía en algunos de sus personajes, la Biblia requiere que la disculpa vaya acompañada de los proverbiales "dolor de constricción" (arrepentimiento), "examen de conciencia" (confesión) y "propósito de enmienda" (restitución/conversión). El otro lado de la disculpa es, el otorgar y recibir el perdón... y ese es otro tema.

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Una misma obra literaria pudiera significar cosas distintas para distintos lectores. Ese pudiera ser el caso del dramaturgo inglés Wliiam Shakespeare. Recientemente, un artículo del diario The Economist, al considerar la remodelación de la Biblioteca Folguer en Washington DC, comenta que para la derecha, Shakespeare es "vulgar" y algunos de sus libros han sido questionados por el sistema de educación pública del estado de Florida. Para la izquierda, el escritor inglés representa la masculinidad blanca y misógina de un pasado que hay que combatir. A pesar de esa amplitud interpretativa, pocas veces se lee a Shakespeare, o a cualquier otro escritor clásico, buscando atisbos de lo divino. ¿Pudiera una obra literaria iluminar nuestra fe? Quizás deberíamos empezar reconociendo que hay historias en la Biblia que revelan algo de Dios, incluso cuando a Dios no se le menciona.

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Ser el único ser humano vivo en el planeta es un horror propio de la ciencia ficción. La soledad profunda y extrema es terrorífica y, sin embargo, es un sentimiento que experimentan una de cada cinco personas en el mundo. Es la soledad de gente rodeada de gente. Ya sea física, emocional o existencialmente, más de 2,000 millones de seres humanos creen no tener compañía alguna en un planeta sobrepoblado. Aunque ese tipo de sentimiento de soledad es atribuido a circumstancias personales, pudiera existir una propensión neurológica a sentir el aislamiento y la soledad. Interesantemente, este no parece ser un fenómeno exclusivo del individualista mundo industrializado. De hecho, los sentimientos de soledad absoluta son cada vez mas prominentes en las sociedades tradicionales y no industrailizadas de África y Asia. Desafortunadamente, personas con estos sentimientos extremos de soledad pululan las comunidades de fe cristiana que dicen basarse en la cercanía relacional, el cuidado mutuo y la consideración que resultan del amor sacrificial.

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El pedagogo norteamericano Samuel Mehr, de la Universidad de Harvard, propone que los seres humanos cantan de las mismas cosas en las mismas circunstancias, con estructuras musicales similares, aunque pertenezcan a culturas diferentes. El estudio investiga más de 300 sociedades tradicionales concluyendo que, sin importar la distancia geográfica, racial o étnica, la música parece tener un lenguaje universal. Otros investigadores rechazan esa noción y consideran que la mayoría del mundo occidental no sabría descifrar ni los temas, ni patrones del Yaegoromo, una canción japonesa del siglo XII. Para bien o para mal, la comunalidad de patrones musicales es evidente, más que nunca, en la música contemporánea. De hecho, los grandes éxitos musicales tienen melodías cada vez más simples y repetitivas. Quizá no necesitemos de investigación científica para darnos cuenta de que las canciones que triunfan tienen un número mayor de notas por segundo, múltiples capas de voces e instrumentos y una producción que cuida cada sonido. Por eso, la única manera de evitar abrumar e incomodar a los oyentes es simplificar melodías y letras. Pero para los que usamos la música como medio litúrgico, ¿estaremos cayendo en el misma simpleza?

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Con frecuencia olvidamos que como lengua viva, nuestro idioma está sujeto a cambios; palabras que nacen y palabras que mueren. Por eso, consideramos un neologismo de profundas implicaciones éticas, tanto personal como socialmente. Hace pocos años, la Fundación del Español Urgente (Fundéu) aceptó la palabra que da nombre al miedo, rechazo o aversión a los pobres. Lamentablemente, la realidad que describe la hizo prominente hasta el punto de convertirse en “palabra del año” en 2017, siendo incluida en el Diccionario de la Lengua Española. La palabra “aporofobia” se le debe a Adela Cortina Orts, catedrática de Filosofía Moral en la Universidad de Valencia, España. La profesora Cortina es autora de Aporofobia, el rechazo al pobre: Un desafío para la democracia (Paidós, 2017), que consideramos en esta conversación. Ahí, se muestran formas de combatir la aporofobia que van desde la educación, la mobilidad económica y el compromiso a la justicia, llegando incluso a la manipulación genética. Pero, si la aporofobia es un problema de condición -como otros pecados- quizás deberíamos también buscar la transformación total del ser que propone Jesucristo.

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