福慧雙修

這是斷嗔恚的方法，是真正的福德，成敗的關鍵，也是佛教眾生最重要的科目！

劉老師講故事

淨空法師：能清心寡欲，自然健康長壽; 養自己的厚道，就能後福無窮！

　　【推多取少。】

　　前面教我們斷惡修善，斷惡修善如何落實？這一句就是真實的教誨。

人要不能夠相讓，斷惡修善就決定做不到，所以要懂得讓，相讓是美德。在中國古書裡面記載，孔融四歲就懂得謙讓，這是見到善根非常深厚，當然後天的教育也佔了決定性的因素。人皆有善根，這是我們不能否定的，他的善根淹沒而不彰，過在沒有機會接受聖賢的教誨。我們中國古聖先賢明白這個事實真相，所以對於教育看得非常重。不但童年教育重要，實際上他已經把它引申到胎教，當母親懷孕的時候，她的心情、舉止對胎兒都會產生影響，所以儒家的教育是從胎教開始。懷孕的時候，做母親的人思想就純正、就清淨，真正要做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」，對於子女照顧的這才是無微不至。

　　現代人哪裡懂得這個道理？所以縱有深厚的善根，被這個社會風氣習染，他的善根福德不能現前，惡的習氣都被勾引出來，這才是真正社會動亂的根源，一切不安定的根本。儒家、道家、佛家，可以說都是多元文化社會教育家，他們在社會上有能力競爭，放棄競爭；有本事取得功名富貴，他也把這個完全捨棄，過著隱居的生活，清貧的生活，樂於從事於社會偉大的教育，真正做到奉獻自己、造福人群。他們的眼光遠大，不是看在這一世，看到往後生生世世久遠劫後，所以他們的成就備受世人崇敬。幾千年來提到這些古聖先賢們，即使在現前的社會，還是有許多人尊敬、讚歎、嚮往，向他們學習。

　　《太上感應篇》是道家的教學，文字雖然不多，義理非常豐富、非常圓滿，字字句句都說之不盡。『推多取少』，就是斷惡修善的落實，它小註子裡面開頭第一句就說得好，「此句所指甚廣」，理跟事都是深廣無盡。他舉一個比喻，兄弟分家，朋友交財，財務上的往來，要懂得謙讓，這是美德。如果是爭取，諸位就要曉得，貪瞋痴煩惱就現前，這是佛家最大的忌諱，三毒煩惱如果不能夠遏止，果報在三途。所以眼前得的這點便宜算什麼？得不償失。朋友共財更要相讓，有些同修問我，朋友來借錢，我們要不要幫助他？我告訴他，你有能力就幫助他，但是要記住，借給他，就決定不要想他還來，這個朋友愈交愈厚。借給他還想要還，還要討債，好朋友反目成仇，這又何苦？所以借給他的時候決定不要想他會還我，借給他就是送給他，就是贈與，你的心多安，你多快樂！他將來還你，很好，歡喜；不還你，決定不要再提。所以幫助人事先要想到自己的能力，盡心盡力幫助人，養自己的厚道，後福無窮。你能常常這樣做，你在社會上建立了公信力，你辦事有很多人擁護，有很多人幫助。你樂意幫助別人是因，種的因，別人幫助你是果報，種善因得善果，要懂得這個道理。所以要知道相讓。

　　我們人生活在世間，實際上自己生活所需非常有限，古大德常講，活在世間也不過是日食三餐，夜眠六尺，你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子，為什麼不肯相讓？健康長壽最重要的因素，心地真誠、清淨、慈悲，這是健康長壽真正的因由。不是在吃得好，不是天天進補。諸位細細去觀察，在歷代帝王將相之中，那是大富大貴，他們生活條件富足，飲食起居講求是世間平常人望塵莫及的，我們看看歷史上幾個長壽的？三十、四十、五十死了的佔大多數，活到七十、八十非常稀少。反而不如農間的老農，農村裡面活到八十、九十、一百多歲的，我們常常聽說，你再去看看他的飲食起居，粗茶淡飯。他為什麼那麼健康？為什麼那麼長壽？可見得健康長壽不是進補得來的，不是用醫療手段可以獲得的。老農何以能夠健康長壽？他心清淨，他誠懇，他慈悲。懂得這個道理，生活起居一切隨緣就好。而且飲食起居是愈少愈好，心愈清淨，清心寡欲，自然就健康長壽。

　　它引用《遺教經》上一段話，這是佛說的，佛講「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。佛這句話我們聽起來不難懂，欲望多的人貪心重，沒有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理負擔就太重，煩惱太多了，患得患失，他為什麼短命？原因就在此地。諺語有所謂「憂能使人老」，這話是古人經驗之談，一個人憂慮、操心的事情太多，容易衰老、多病，壽命自然就不長。從這些事實真相、這些道理上來觀察，我們就曉得，儒家、道家、佛家，這些真正聰明人他們懂得養生，盡可能把憂惱的事情丟掉，身心自在。教化眾生是他們的事業，雖然做這分事業，認真努力去做，但是決定沒有希求，為什麼？有求就有煩惱，無求無煩惱，多求多煩惱。教導學生，教導子弟，對學生、對弟子決定沒有希望，為什麼？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因緣好，我們看到歡喜；你不能夠依教奉行，不能夠接受教誨，還是造作一些罪業，他們看到點點頭，習氣煩惱太重。所以心裡頭痕跡都不沾，這個才真正懂得養生之道。

　　我們去為社會、為人民、為眾生做一些好事，有緣去做，眾生有福，我應當做，多做一點；沒有這個緣分，眾生沒福，落得清閒自在。決定不是攀緣，我一定要做這樣，那你就有憂惱，你就有欲望。諸佛菩薩在十法界，我們在經上讀到，隨類化身，隨機說法。是不是他自己想到這個地方來教化眾生？不是，如果想到，他是凡夫，他不是聖人。他怎麼來的？眾生有感，他是應來的，我們今天講應邀、應聘，應是被動不是主動。我們眾生有感、希求，他就來；眾生要沒有這個念頭，不會來，他來幹什麼？他來不是找麻煩。所以諸佛菩薩，連儒家、道家，教學，或者是說為社會服務、為人民服務、為眾生服務，全是被動，決定沒有主動我要怎樣怎樣，我還要製造一個機會要怎樣怎樣，哪有那麼多的事情？這種做法，這種念頭，違背了自然的法則，自然的法則就是自性的性德。儒釋道心地都是清淨無為，無為而無所不為，那是感應。

　　我到香港來為大家講經，不是我要來的，是你們想聽經找我來的。你們既然想聽經，我不來對不起你們，你們不找我我絕對不會來。往年有一位雷太太每年都邀請我，我每年到這裡來講一個月。雷太太過世之後就沒有人再請我，所以我有好幾年沒到香港來。到香港回歸，我來看看，過去在這裡講過十年，總有這麼一段感情，所以香港回歸我到這邊來參觀一下。又遇到一些老同修，過去的老聽眾來告訴我，「法師，你已經七年沒有來了。」我說，「哪有這麼長？」算算果然是七年。我說，「不是我不來，你們沒有找我，你沒有找我我怎麼能來？」於是同學有幾位又來找我，你來找我這是感，我來是應。我們跟釋迦牟尼佛學習，永遠是被動的，永遠不是主動的，主動的有煩惱，主動心不清淨，完全是被動的。佛教導我們隨緣而不攀緣，隨緣是被動的，攀緣是主動的。所以這句話意思就深長。

　　佛又說，「少欲之人，無求無欲，則無此患」，這是佛教導我們，我們要怎樣在這一生當中，過得很自在，過得很幸福。常言說得好，「理得心安」，道理明白，心就安，道理明白之後欲就沒有，欲望就沒有。所以跟一切眾生相處，他要的我們盡量給他，他要名，名給他；他要利，利給他；他要財，財給他，跟眾生結歡喜緣。我們所需要的他不要，他所需要的我們不要，他需要的是名聞利養、五欲六塵，這個東西我們不要，我們要的是清淨心，清淨心他不要，所以我們跟一切人相處沒有衝突。世間人為什麼處不好？利害衝突，彼此互相競爭，所以不能相處。我們跟一切眾生能相處得好，現在你們看到我跟許多不同的族群處得非常好，不同的宗教也處得非常好，什麼原因？你們要的統統給你，你不要的我要。所以決定沒有利害衝突，我們才能相處這麼好！我幫助大家的，是我接受佛菩薩、古聖先賢教誨，這一生所得到的真實利益，我貢獻給大家，跟大家分享這一分利益。如果你也覺悟，你一定也能夠「推多取少」，我們生活所需極其有限，很容易滿足。

　　我在求學的時候，那個時候大概三十多歲，三十二、三歲的時候，跟李炳南老居士，李老師日中一食，每天吃一餐。我二十六歲學佛，那一年下半年我把晚餐斷掉，佛家講持午，我這樣生活不少年。到台中跟李老師，李老師吃一餐，我就想這個對我來說不難，我也把早餐斷掉，我也一天吃一餐。吃到第八個月我才告訴老師，老師問我，「你覺得體力怎麼樣？」我說，「體力很正常，沒有什麼不舒服的狀況。」他把桌子一拍，告訴我，「永遠這樣下去，一生不求人」，生活容易！多欲就要求人，少欲不求人，古人講得好，「人到無求品自高」。所以我那個時候一天吃一餐吃了五年。以後到台北去講經，韓鍈居士邀請我住到她家裡，她看到我每天吃一餐，她說，「法師，不行！這樣將來你的身體要是有什麼問題，我們全家擔當不起，你如果答應在台北弘法，你一定要吃三餐。」我們想想，弘法重要，隨緣吧！我就把一餐分作三餐，過去我年輕，一餐吃飯，普通的飯碗我一餐吃三碗飯，所以吃三餐每一餐吃一碗飯。跟她相處三十年，蒙她的照顧，現在她往生了，再不會限制我，所以我應該再恢復吃一餐，省事！省掉許多的麻煩。

　　所以生活所需愈少，我們貢獻別人的就愈多，這是好事，對自己決定有利，對別人也有利益，自利利他。一定要懂得謙讓，過去我跟大家講過，人與人交往要懂得禮讓、忍讓，居於領導地位要懂得謙讓、謙虛，樣樣讓人。我們與一切眾生交往，沒有利害的衝突，這裡面就不會有任何的矛盾，不會有任何的誤會，就能真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。對於社會安定，世界和平，一切眾生的福祉，自然就能夠圓滿成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇　　（第七十二集）　　1999/8/6　　香港　　檔名：19-012-0072

覺者為佛，迷者為魔」。

劉素雲老師：阿難在佛涅槃前夢見的七件事就是未來佛教的徵兆！

下面，給大家講一個關於阿難的故事：

阿難尊者是佛陀十大比丘弟子中的多聞第一。

阿難尊者在當時的僧團中年齡最輕，相貌非常莊嚴，聰明而多聞，佛陀很喜歡他。

佛陀常常向阿難說教，教阿難對三寶要有堅定的信仰，告訴阿難，不壞信仰比嚴持戒律更要緊。有一次，阿難遵照佛陀的指示，禮拜西方極樂世界阿彌陀佛，曾見阿彌陀佛大放慈光，他真是幸運的寵兒，他比別人更易受到佛光的庇護。

阿難是佛陀的侍者，他常常親侍在佛陀左右，當時大家請他來侍奉佛陀時，他曾提出三個希望，要目犍連轉呈佛陀。他的三個希望是：

第一，佛陀的衣服，無論新舊，他絕不要穿著。

第二，如有信眾恭請佛陀到家中供養，他不能侍奉前去。

第三，不是見佛陀的時候，他不去見。

目犍連尊者把阿難的希望轉呈給佛陀，佛陀很歡喜的讚歎道：

「阿難真是很有品位的比丘，他所提出的要求，都是避免譏嫌的預防。因為阿難是怕比丘們批評說，阿難是為了穿衣方侍奉佛陀的，他知道預防，才有這樣的要求。信眾來見佛陀的時候，佛陀說法機緣是否成熟，阿難都能夠知道，他實在是一個很聰明賢能的人。」

阿難做了佛陀的侍者以後，他就經常跟隨在佛陀的身後到各地弘化，以這樣的因緣，如大海似的佛法，完全流入阿難的心中。

佛陀的年齡漸漸地老了，有一天在佈教途中，佛陀坐在一棵樹下休息，對阿難說道：

「阿難，為了挽救沉淪在苦海中眾生的慧命，佈教家是什麼辛苦都不應該推辭的。你和我常在各地行化，你已經養成信心、慧心、慈悲心。我現在渴得很，想喝一點水，你把我的缽拿出來，到那邊的河流中盛一點水來給我喝。」

阿難走到河邊，過一會兒，空著缽回來，稟告佛陀道：

「佛陀！我到那邊的河流看過，河水很混濁不清，我聽人說，今天有很多車馬在上流渡過，所以河流中的水，盛來洗腳是可以，但絕不能夠吃，拘孫河離這裡並不遠，到那邊的地方再喝水、洗浴也可以。」

佛陀又再次威嚴地吩咐道:

「阿難！拿水來！不要緊，你就把那樣的水拿來！」

阿難沒有辦法，只得再去取水。不可思議的，這時候的河水澄清得如明鏡一般。阿難一見大喜，他很為佛陀的威德神力感動。

有一天，阿難在一夜之中夢見七項稀奇古怪的事情。

心中很驚慌，他走到佛陀座前，照實地稟告道：

「佛陀！我的心中有疑難的事要想請佛陀開示。昨天夜裡，我做了一個夢，我們本不必為夢計較，但我昨夜夢見的七件事情，都是很奇怪的，所以，現在要懇請佛陀慈悲為我解說。我所夢見的七件事情是：

第一，我夢見大江河海，都給烈火焚燒起來。

第二，我夢見太陽將沒，娑婆世界一片黑暗，我吃力地頭頂著須彌山峰。

第三，我夢見比丘不依佛制，披搭袈裟。

第四，我夢見比丘法衣不全，躑躅在荊棘之中。

第五，我夢見繁茂的旃檀大樹，有很多山豬在爬掘樹根。

第六，我夢見年幼的象仔，不聽信大象之言，踐踏青青的綠草，攪濁清清的河流，大象無法，只得避而遠去，獨自來到清水美草之處。象仔無知，等到水草乏絕的時候，都因饑渴而死。

第七，我夢見百獸之王獅子死去，飛蟲鳥獸不敢接近侵食，但從獅子的身內，自有蟲出，還食獅之肉。

佛陀！這都是一些奇怪的夢，我真不明白，怎麼會做這樣的怪夢呢？」

佛陀聽完阿難所講的夢中七件事情，像有很多憂愁的樣子，不勝感慨地回答道：

「阿難！夢境由心造，但有時夢境確實是未來事情好壞的徵兆。你夢中的七件事情，早就在我的意料之中，我現在分別為你解說：

第一，你夢見大海江河都為烈火焚燒，這是象徵著未來僧團中的比丘，違犯佛教，取得供養，復起鬥爭。

第二，你夢見太陽將沒，娑婆世界一片黑暗，你吃力地頭頂著須彌山峰，這是說佛陀九十日之後當入涅槃，大眾比丘，諸天人民，將來你來為他們啟受經教。

第三，你夢見比丘不依佛制披搭袈裟，這是說佛陀涅槃之後，未來比丘開演說經大會，持著佛陀深法，口頭宣講而不奉行。

第四，你夢見比丘法衣不全，躑躅在荊棘之中，這是佛陀涅槃以後，未來世中，有很多比丘沒有法衣，穿著俗人的服裝，棄戒樂俗，養育妻子。

第五，你夢見繁茂的旃檀大樹，有很多山豬爬掘樹根，這是佛陀涅槃之後，未來比丘不發心宣揚佛陀正法，只顧為自己的生活打算，販賣如來，以經懺佛事為主。

第六，你夢見幼象仔不聽信大象之言，踐踏青草，攪濁河流，最後饑渴而死。這是說佛陀涅槃之後，未來僧團中有持戒長老，明經比丘，教誡年少後學，講說罪福，追人如影，但年少後學之人不肯信受奉行，死後墮入地獄。

第七，你夢見百獸之王的獅子死去，飛蟲鳥獸不敢接近侵食，後為獅王的肉身之內，自有蟲出，還食獅王身上的肉，這是說佛陀住世廣說甚多經法。佛陀涅槃以後，沒有外道能壞佛陀正法，但由我的在家出家弟子七眾弟子，自壞我法。

阿難！你夢中的七件事情就是未來佛教的徵兆。」

佛陀說完之後，那佛陀之光好像都要黯然的樣子。

多聞的阿難，聽佛陀敘說未來聖教的前途，心中很難過。

恭選自劉素雲老師無量壽經第二次講解第6集

淨空法師: 沒有能力,沒有機緣,不可以強求去做,要懂得韜光養晦,積陰功!

　　下面一句『不衒己長』，自己有長處、有優點，現在人說值得驕傲，值得驕傲是炫耀自己的長處，你自己那點長處立刻就報掉，就沒有了。所以自己的優點要藏起來，韜光養晦，古聖先賢教我們，自己的缺點應當暴露，自己的優點應當隱藏，積陰功。行善是自己的本分，有什麼值得炫耀！尤其是自己分內的工作，本分的工作，應當要做好，盡心盡力去做，這是本分，做不好是過失，不值得炫耀。本分工作能做好，這就是大善。真正能做好，要面面周到，相當不容易，所以沒有智慧、沒有學問，你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本分工作做好？為什麼做不好？為什麼落得一身的罪過？這個原因在哪裡？我們要細心去想想。總而言之一句話，不學之過，沒有學又自以為是，所以臨事的時候就許多過失了。世間事尚且如是，出世間的大事更難。

　　所以凡事自己一定要想想自己的智慧能力，這些事情我能不能做好？能不能做得圓滿？能不能利益社會大眾？如果不能，我就不敢接受。有這個智慧，有這個能力，又有這個機會，那是古人所講的「當仁不讓」，我應當要做，我不去做沒有人做。沒有智慧，沒有能力，沒有這個機緣，不可以強求著去做，強求去做，那就是《地藏經》上所說的，「起心動念，無不是罪」。所以說人貴自知之明，別人不知道，我自己應該知道，自己有多大的智慧、多大的能耐要清楚。

　　我一生沒有帶過人，用現在的話來說，沒有做過領導，我一生當中是被領導，沒有帶人的經驗，我自己清楚。所以我一生不搞道場，不做住持，不敢管人，不敢管事，為什麼？我知道我沒有這個能力，也沒有這個福報，做不好，做不好就有罪過。我不強求，希望這一生當中寡過而已。我看到別人做，我歡喜，我從旁邊協助他，我盡心盡力去幫助人家。中國習俗裡頭所說，凡是做個領導人，命中要有官印，這個話說得也不無道理。所以我了解自己，我一生服從領導，做自己本分應當做的工作。遇到佛法之後我感到自己非常幸運，在這一生當中讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，學佛之後的事業就是講經說法，宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願，也得要有緣，如果沒有緣，雖然有心有願也做不到，世出世間法都要善因善緣，後面才有善果。

　　學佛，佛教給我們要修覺正淨，要修清淨心，要想得心地清淨只有省事。事情太多太繁，你的清淨心決定得不到，你的事業做得再好、再輝煌、再善，都落在人天福報。往生，諸位要記住，「心淨則佛土淨」，心不清淨不能往生。《壇經》上說得好，「這個事情福不能救」，建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，與了生死出三界都不相干，這一點我們要知道。如果大家稍微留意一下，你能看得出來，出家人的道場，居士的道場，凡是住持道場的人有幾個人能往生？有幾個人臨終時有好瑞相？反而不如一些默默無聞老實念佛的人，被人家瞧不起的人。倓虛法師告訴我們的，《影塵回憶錄》裡頭有記載的，《念佛論》後面也有記載，哈爾濱極樂寺修無法師往生，那是真的不是假的。修無法師沒有念過書不認識字，沒有出家之前是做泥水匠的，出家之後只知道念一句阿彌陀佛，人非常謙虛，非常和敬，對待任何人都恭敬。在寺院裡做一些粗重的工作，修苦行，樣樣讓給別人，別人不要的自己來受用。你看他往生那麼樣自在，那麼瀟灑，倓虛法師往生、諦閑法師往生那個瑞相比不上他。

　　諦閑法師還有個徒弟鍋漏匠，我們講經時候常常提到他，也是一個字都不認識，念佛三年站著往生，往生之後還站了三天，等他師父給他辦後事。師父往生比不上他，他師父是諦閑老和尚，天台宗的一代祖師。為什麼師父比不上徒弟？徒弟省心沒事，師父是寺廟住持，每天許多應酬，操心。換句話說，論修福，徒弟不如師父，論修行的功夫，師父比不上徒弟，這些事實真相都在我們眼前，我們有沒有看到？倓虛老法師、諦閑老和尚是佛門大德，真正解行相應，真正是一個修行的好出家人，也是我們的好榜樣，如果我們的德行修持不如他們，必定墮落。所以領眾很不容易，領眾不是凡人，真有智慧、有德行才能領眾。尤其是現代這個社會的大眾，不好領，從前人老實、聽話，現在人不老實，每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行令大眾敬服，你的障難就在所不免。

　　學佛的人知恩報恩，決定不報怨，與一切眾生結善緣，不與一切眾生結惡緣，事事忍讓。你要的，我全給你，不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也給。釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看，魔王波旬勸他入般涅槃，用現在話說，勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他，就入般涅槃，滿一切眾生的心願。佛滿魔的願，魔將來滅佛法還會留一點情面，手下還會留情；佛要不滿魔的願，魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人，對於魔王，你看看都滿他們的願，何況是一般常人！這些地方我們都要學習。古聖先賢的長處我們要記住，要認真努力效法，別人的短處絕口不提，不但不提，最好耳也不聞，為什麼？保護自己的清淨心，這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失，喜歡打聽別人的過失，必墮地獄，為什麼會墮地獄？自作自受，不是別人推你下地獄的，是你自己造不善的因，感不善之果，我們不能不知道。

　　所以真正如法的僧團，世尊在世那個團體，我們現在怎麼學都學不到。原因是我們現在的團體沒有他那麼大，三、四十個人在一起相處，一個人是一個心，一個人是一個思想，六和敬第一條做不到，沒有辦法做到見和同解，所以基礎沒有了。我們還分成幾個班，還要選個班長，這已經很過分，但是這是不得已的做法，為什麼？人不能自治。世尊當年在世，僧團裡每一個分子都能夠自重、自愛、自治，不需要組織，每個人都把自己管得很好，這是佛法僧團。我們要多想想，如果同參道友在一起共修的達不到這個水平，不如不幹的好，自己修自己的決定成就。不如法就不做，真正如法，如法我們就做，完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的已經是打了很大的折扣，我們曉得，這些折扣都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的，是佛陀在世那個方式，這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問，才真正能夠做到自行化他，才真正有能力領眾。領眾完全是自然的，不需要任何形式上的組織，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

恭選自太上感應篇　　（第七十集）　　1999/8/4　　香港　　檔名：19-012-0070

淨空法師：讀經聽經的三個原則掌握了，才能得禪定，能開悟！

佛菩薩的智慧也是你本來有的，只要把這放下就行。真正的功夫不是別的，是放下。我們去念經，念經會開智慧，是，會念開智慧，不會念長煩惱。什麼叫會念？念經的時候把分別執著放下，這就叫會念。念經的時候還有分別執著叫不會念，那個念法煩惱不但不會斷，還會生煩惱。這個煩惱就是什麼？叫所知障。你有煩惱障，你現在又加上所知障，你就錯了。所以念經，馬鳴菩薩教給我們這三個原則，我們要記住。念經、聽教（就是聽講），都要守住這個原則，聽講不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，就是你心裡不要有分別、不要有執著，不要去想它，一心聽經，把其他的念頭都忘掉、都放下，這叫會聽。這樣聽經會得定、會開悟。不會聽的人，就是我們凡夫想聽講，聽人講話一樣，句句都記在心裡，順著自己的意思生歡喜心，不合自己的意思就要批評，那叫生煩惱。你聽了看了生喜怒哀樂，你生這些東西。真正會聽經的人，他聽了他得什麼？他得清淨平等覺，他得這個，這叫會聽。換句話說，聽經離言說相、離心緣相、離名字相就是清淨平等覺。讀經的時候不要執著文字相，文字是語言的符號，叫我們不執著言說相，我們也不應該執著文字相，也不執著這些名相，也不要去分別，不要去想這一句什麼意思，那一句什麼意思，不必去想，這樣讀經就會得禪定，會開悟。所以會跟不會關係很大，什麼你都得會，掌握到它的原理原則。

我為什麼聽經？我為什麼讀經？為開悟、為修清淨心。我們這兩個小時在一起共修、在一起分享，是不是這兩個小時的心地清淨，裡面沒有雜念進來，一心都在經教上？這就對了。聽聞經教而不執著經教就對了，完全對了。到純熟的時候確實境隨心轉，你的功夫深了。功夫深是什麼？你的念頭裡頭真的跟自性相應，煩惱習氣逐漸逐漸淡薄，跟自性裡面的智慧德相逐漸逐漸接近，它起作用。我們現在是不起作用，為什麼？我們跟煩惱習氣太接近，所以性德不起作用。這個沒有關係，我們聽經的時間太少了，功夫不夠。所以真正有這種修學的環境，每天能聽十個小時經，我相信三個月、半年，你就會變樣子了。這種方法對於中下根性的人非常有效，我們今天講知識分子，對知識分子修學特別有效果。知識分子你叫他去參禪不行，他定不下來，你叫他去念佛也不行，他念不下去，他妄想雜念很多。所以一般人毛病，兩大毛病，一是昏沉，一是掉舉。昏沉就是什麼？精神提不起來，坐久了他打瞌睡，睡覺了。不但坐著會睡覺，站著也會睡覺。我們年輕的時候出家，早晚課上殿，大家都排班站在那裡，就聽到有人在打呼，站在那打呼，昏沉，老和尚就用香板打他，他就站在那裡睡覺。還有功夫更好的，走著睡覺，在繞佛，繞佛的時候他在打呼，很厲害！所以這是個毛病。另外一種毛病是什麼？心定不下來，他不睡覺，精神很好，妄念很多，那叫掉舉。這是佛門講的，這兩種煩惱習氣很重，都是心定不下來。關於心定不下來，掉舉的人，佛用修定的方法幫助他。精神提不起來，昏沉的人，一個是讓他繞佛、經行。經行的時候也會打瞌睡，還有個辦法，叫他拜佛。所以在佛門裡面，老和尚對這種人，規定他的功課，一天拜三千拜。三千拜要差不多拜七、八個小時。行，這能把他這個毛病治好。

恭選自2010年 淨土大經解演義 净空法师 第134集 (134/600)

他把三年吃素的功德賣給別人了，當天晚上，黑白無常就來抓他了！

【不彰人短。不衒己長。】

　　這兩句話看起來很平常，對於真正修行關係很大。它這個小註一開頭就說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」，這個話是古時候的社會，現在我們很難體會。古時候，可以說是中國從漢朝以後一直到清朝，始終維持了禮制，所謂是「以禮治天下」，這句話的意思就很深。在古代稱名，是關係非常密切的才能稱名，普通一個人的名字，在一生當中只有兩個人可以稱，一個是父母、一個是老師，可以稱你名字。古禮，男子二十歲成人行冠禮，冠禮就是戴帽子，二十歲成年了這才戴帽子，表示他成年。從這一天起，他的同輩，這個兄弟、朋友、同學，大家在一起為他祝賀，同時送他一個字。所以有名、有字，名不能稱，稱字，這個對他尊敬。所以成年之後能稱他名的只有父母、只有老師，縱然是在朝廷做官，皇帝對他也稱字，也不稱名，對他尊敬。如果皇帝稱他的名，不稱他的字，這個人就有罪，不把你當作人看待；換句話說，你就等著判刑。普通一個人，名都不是一般人隨便稱的，何況兒女對於父母之名，不敢稱；別人叫他父母之名，他可以聽，他決定不能說。

　　這個地方講『不彰人短』，用這個比喻，這個意思很深。聽到別人說是非、說長短，意思講如同聞人家說你父母之名一樣，你只能聽，你不能說。說是什麼？說對父母大不敬，那就大不孝。註解用這個在比喻，比喻得好！可是現在沒有人學禮，也沒有人講禮，念到這一句，現代人懂得就不多了，也沒有辦法體會得到，甚至於這個意思究竟有多大，現在人也想不到。古時候對於稱呼非常講求，決定錯亂不得，這是倫理教育的基礎。但在西方人沒有，連這個概念都沒有，西方人兒女隨便稱父母之名，這在中國古社會裡見不到的。

　　中國古時候對一個人尊敬，剛才講稱字，這是一般的，如果他有道德、有學問，對社會國家有貢獻，大家也不稱他的字，另外給他起個名號，叫號，這對他更尊敬。最極尊敬連號也不稱，稱什麼？稱他的地名，像李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人家連他字、名、號都不稱，稱李合肥，他是合肥人，稱他的地名。這不但對他尊敬，對他的故鄉（家鄉）都尊敬，合肥出了這樣的大人物，整個合肥人的光榮，稱這個意思。出家人，一般社會也是用這個方法來稱呼，譬如說隋朝智者大師，智者已經是對他很尊敬，他的法名叫智顗，不稱智顗，智者，這很尊敬。最極尊敬的，連這個都不稱，稱天台大師，他住在天台山，天台大師。最極尊敬是稱他的地名，他生長的地方，或者他長住的地方，這個我們在古籍裡頭看得太多了。凡是這種稱呼的，都是受當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。

　　更進一步，不但口不可得言，「耳亦不可得聞，則更上也」，更上一層，不但是聽了不能說，最好聽都不要聽，這點很重要。我們修行最重要的修什麼？清淨心。佛法到最後歸結是三個門，覺正淨，覺門是性宗修的、禪宗修的，要上上根人才得益，不是上上根人不能入門。那要講什麼？大徹大悟，明心見性，中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快，決定是少數人。在中國歷史上，禪宗六祖惠能大師會下得度的人最多，也只有四十三個人。諸位想想，接受六祖能大師教誨的有多少？我們概略估計一下，幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中，只有四十三個人開悟，少數，不是上上根決定做不到。六祖以前，從達摩祖師到中國來，一生只得一個人，所以單傳。六祖以後，這些祖師大德會下開慧的，三個、五個，從來沒有超過十個人，沒有過的，三、五個就很多。所以覺門雖然好，很難走！

　　正門也不容易，正門是研究教理，漸修，覺門是頓修、頓超。禪宗以外的全是屬於教下，天台、賢首、三論、法相唯識都是屬於教下，典籍太多了。就跟讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，逐漸向上提升，中下根性的人走這個路是方便，但是耗費時日太久。時間長了，相對的障礙就多，人事上的障礙，環境上的障礙，總是在所不免，所以進得少，退得多，成就也相當艱難。我們在史傳裡面都看到的，沒有恆心、沒有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遙遠，也不是容易學的。

　　第三個是淨門，淨是修清淨心的。從這個門在大乘佛法裡頭有兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也走這個門，都是修清淨心。修清淨心的人，如果常常夾雜著是非長短，你的心怎麼能夠得清淨？常常聽是非，常常說是非，口業就造得重，不但心不清淨，將來造的果報也很難想像。佛經裡面講「拔舌地獄」，拔舌地獄是口業的果報，你所造的業，對別人、對社會，如果有大傷害的，不只拔舌地獄，可能由拔舌地獄就轉到無間地獄去。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就有，一開頭就講清楚了。這部經它真正的宗旨在什麼地方？是教導一個修行人深信因果，斷惡修善。尤其是口業，能夠知道常常保護自己的清淨心，保住自己的厚道，這個人即使道業不能成就，也是人天的善人。佛家講的善，古人有總結一代的佛陀教法，佛菩薩講的理不外乎心性，所講的事相不外乎因果，因果如果與心性完全相應，這是大善，那是佛菩薩的行持。我們學佛貴在能掌握到綱領，我們修學就不會感到困難，明白因果之後，你就會肯定種善因得善果。我們希求善果，為什麼不去種善因？

　　我這一生對這點知道保全，別人講是非我趕快離開，我聽都不想聽，聽了怎麼樣？心地被污染。別人有破壞我的，有說我是非的，有同修拿著這些錄音帶，或者記下來一些文字拿來給我看，我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西，文字的部分丟到垃圾桶裡去，不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子，這不好的種子。別人造謠生事、毀謗是冤家，冤家宜解不宜結，讓他去造作去，我們不要聽。我們只記別人的好處，不要記別人的缺點；只聽別人的善行、善事，不聞別人的惡言、惡行。這不僅是修清淨心，也是修自己的厚道。人在一生當中，常常保持清淨、保持厚道，你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦，精神生活豐富，會過得很快樂，理得心安，道理明白了心安。

尤其是你已經聞佛法，發願求生西方極樂世界，你要想想，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能去得了？阿彌陀佛雖然慈悲來接引，接引還是有條件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的願心再懇切，跟西方極樂世界的大環境不相應，阿彌陀佛把你接引去，你天天跟別人吵架，天天跟別人生是非，你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚，阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界，本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」，這才有條件跟西方極樂世界諸上善人俱會一處。我常講一絲毫的惡意都不可以有，有一絲毫的惡意、惡念就不能往生。不要以為這個法門不靈，我修一輩子，念一輩子佛，天天拜佛，天天念佛，到臨命終時還是不能往生，釋迦牟尼佛是騙人的。其實佛沒有欺騙你，你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界，絲毫惡意都不可以有。這兩句話就重要了，絕不可以說別人的短處，最好聽都不要聽。下面一句『不衒己長』，自己有好處、有優點不必炫耀，不必去誇張，沒有好處。

　　昨天跟諸位說了，它這個註解一開端說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。你們聽聽昨天的錄像帶，我昨天講得很清楚，這幾句話在現在跟大家講，你們可能沒有印象，古時候這幾句話就很嚴重。我們這個時代會有這麼大的災難，實在講沒有接受聖賢的教誨，一切隨順自己的煩惱去生活，哪有不造業的道理？造極嚴重的罪業，還以為是好事，不知道自己有過失。不但學佛違背佛菩薩的教誨，世間的善法也已經一無所知，把一切惡法當作善法，把一切惡念、邪念當作正念，所以感召得大災難。我們今天要徹底懺悔，使我們自己一生生活在真正感恩、幸福、美滿之中。怎樣才能做到？耳不聞惡聲，眼不見惡事，你才能守住自己的清淨心。

　　可是世間許多人，學佛的人也在所不免，這其中還有出家人，專門打聽別人的惡行、惡事，一天到晚遇到人就是是是非非，造極重的罪業，他不知道。別人的事情與我們有什麼相干？聽都不聽。也有些同修告訴我，法師，有什麼人造你謠言。他聽人家造謠還去錄音，把那個錄音帶錄下來送給我，我從來不聽。這些文字從來不看，我都把它丟在垃圾桶處理掉，為什麼？我願意保持一個最佳的印象。所以心目當中人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德。他縱然有一些毀謗、閒言閒語，那是他的誤會，或者是他聽信別人的謠言，不是他的本意，何必掛在心上？何必讓自己清淨心裡頭染上一個污點？外面來的問題你接不接受？不接受，你永遠保持清淨心，你接受才會被污染，你不接受絕對不會被污染。我們何必幹這些事情？

　　人要懂得一個大原則，與人為善，佛經上講得更清楚、更透徹，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」。既是過去父母，我們要用孝敬心來對待（孝順心）；既然是未來諸佛，我們要以恭敬心對待。這不是說得很清楚、很明白嗎？以孝順、恭敬對待一切眾生，成就自己的善業，成就自己的清淨平等覺，我們這才是真正學佛，這才是真正回頭。與自己利害的一概不理會，與眾生有利害的，害，沒有什麼大害，也不必去理會，如果有大的損害，這要用智慧來處理，不可以感情用事。

有人欺騙我們，我遇到過，過去道安法師遇到就太多了，什麼事情？騙錢，道安法師常常被人騙。他是個了不起的人，他不是不知道，不知道那就糊塗，他知道人家騙他，給不給他？還是給他。這點了不起，知道你來騙我，我還給你，這是度眾生的方法。騙久之後，他如果哪一天曉得，原來老和尚每一次都知道，他就生慚愧心，就回頭了。老和尚不糊塗！我們遇到這些事情，如果沒有道安法師那種智慧、度量，也有個方法，查證，去查一查是不是事實？如果他事實上需要，他用的是不正當的手段，我們還是要幫助他；如果他把這個錢騙去吃喝玩樂，做些不正當的事情，我們可以不給他，這也是個處理方法。

浄空法師：沒有嫉妒障礙，只有恆順、隨喜，才是行菩薩道！

　　請看《感應篇》第二十六節：

　　【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

　　這一節講得失。佛在經中告訴我們，得失不是真實的，可是世間人都迷在其中，因此造出許多的罪業。在二十四個不相應行法當中，得失是列在第一條，可見得眾生對於這個問題迷得是多麼的深、多麼的嚴重。《感應篇》這個四句講得好，世間人對這樁事情，他們的看法、想法不正常，見到別人有得就生嫉妒，見到別人有失就生歡喜心，這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」，這是人的過失，這四句是究人之過，教人看別人跟自己沒有兩樣，見到別人有得能生歡喜心，見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大，在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵，在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果，世出世法都包括在其中。

佛告訴我們，得失也是因果的關係，沒有種因是決定得不到的。世間一切眾生所希求的，無非是富貴、聰明智慧、健康長壽，中國人講五福，前面跟諸位介紹過，都是有業因的。所以種善因得善果，種不善因希求得善果，哪有這個道理！佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼就得好好的造因，你造的因殊勝，你的果報殊勝；你的因美滿，果報也美滿。這兩句話就非常重要！這兩句話裡面，我們能夠看到決定沒有嫉妒心，不但沒有嫉妒心，而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法，普賢菩薩所修的「恆順眾生，隨喜功德」，菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽，把這個大利當面錯過，這是我們應當要省思的。

　　學佛的同修都知道要斷惡、要行善，可是善往往不能成就，惡天天還繼續在造。特別是口業，人與人接觸之中就造口業，批評別人的是非得失。你的批評是不是正確的？就是正確的，是事實，都不應該說。如果不正確的你不就是冤枉人了嗎？冤枉人所造的罪業就重！如果你的批評對社會沒有什麼影響，你的罪過就小；如果對社會有很大的影響，不良的影響，你的罪過就大了。如果你毀謗三寶，讓一些信眾退失道心，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面諸位看看就曉得，墮地獄。不要輕看了，這隨便談談，好像沒有什麼多大關係，一時快意，阻斷別人的善根，招來阿鼻地獄的罪業。幹這些事情，我們在社會上常常看見、常常聽見，佛菩薩看在眼裡很痛心、很憐惜，正是經上講的「可憐憫者」。

　　為什麼會造這個事情？聽信謠言，不去問問這些事實真相。我這一生當中，這些事情遭遇得很多，我有個原則，與我不相關的不理會，沒有理會的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪業，希望自己的心清淨，希望自己的心純善，一絲毫惡念都不要放在心上，好！這才叫存好心。你把這些是非人我、拉拉雜雜的東西放在心上，你的心就不善，你的心就不好。如果與自己、與大眾有關係的這些傳說，我們一定要查證，去調查一下、證明一下是不是事實，然後再批評。所以說不能聽一面之言，聽一面之言，愚痴、迷惑。尤其是一個做領導人的人，我們讀古書，看看古代這些帝王，在他耳邊講話的人太多了，他是不是全信？他拿來做參考，他一定去查證，所以他不會冤枉好人，也不會上壞人的當，這個才聰明。這些都是他老師教導他的，父母教導他的。

　　古人有所謂「謠言止於智者」，但是真正有智慧的人他才懂得怎麼處理。可是沒有智慧的人多，沒有智慧的人聽信謠言，造謠生事。現在這個世間有智慧的人太少了，你要問為什麼沒有智慧？沒有聖賢的教誨。現在全世界的教育，絕大多數是什麼教育？功利的教育，急功好利，對於名聞利養、五欲六塵，競爭的教育。只要有競爭這個念頭，決定就幹損人利己之事，傷天害理之事，這是現代教育。所以現代教育，說個不好聽的話，增長輪迴心，幫助眾生造輪迴業，幹這個。學佛的人雖多，幾個人真正在經典上去研究、去討論，認真去學習？所以諺語講「地獄門前僧道多」，這個罪過就太重了。打著聖賢的招牌，依舊還造輪迴業，所以他墮得就很重，他墮阿鼻地獄。這個招牌不可以仿冒，現在這個世間法律，對於一切仿冒都要治罪的，佛這塊招牌是世出世間第一個正字招牌，你隨便仿冒，這個罪業比什麼都重。

我們今天既然捧了這塊招牌，就得依教奉行，認真的向佛菩薩學習，總要學得幾分像，完全不像就有罪過。不可以說我沒有造罪業，我沒有害人。沒有害人，捧到這塊招牌，沒有依教奉行就造罪業，什麼罪業？把佛法的形象破壞，就是這麼個罪名，這個罪名就擔當不起。佛菩薩是什麼形象？我們今天起的什麼心？動的什麼念頭？幹的什麼事情？佛法今天在社會上為什麼這樣的衰弱？我們讀古書，在古時候朝野對於出家人沒有不尊重的。現在的社會對出家人輕視，原因在哪裡？古時候出家人學佛像佛菩薩，所以大家尊重，大家敬仰，確實是人天師範。現在社會上為什麼對於出家人瞧不起？出家人沒有依教奉行，沒有學佛菩薩，向誰學習？這個話我們不必講了。我們要反省、要覺悟、要回頭，學習的對象一定要搞清楚、搞明白，不向佛菩薩學習就錯了。

　　高僧大德是我們的典型，但是得仔細觀察，知名度高的是不是真正有德行？名實相符的是我們的榜樣，我們應當向他學習。我初學佛的時候，李炳南老居士推崇印光大師，叫我向印光大師學習。與印光大師同代的高僧大德太多了，他為什麼不介紹別人？為什麼偏偏介紹印光大師？這當中的道理，這當中的苦心，我們知不知道？出家人多，我們在佛經上看到，這麼許多出家人當中，有真佛弟子、有魔王子孫。末法時期，魔發了大願，叫他的徒子徒孫統統到佛門出家，披上袈裟來毀滅佛法，這是佛經上有記載的。我們生在末法之中，所以出家人當中有佛、也有魔，我們要有慧眼，要能辨別，我們向佛學習，不能向魔學習。向佛學習，我們這一生當中會成就；向魔學習，我們這一生當中必定墮三途。切身的利害，怎麼可以不知道？

　　這四句話我們要拿來當座右銘，要常常記住，決定要捨棄自私自利，念念為利益眾生，念念為幫助別人。雖有這種心，可是這個心落實也不是容易事情，你想做好事，沒有緣，沒有機會，緣不足。總有許多人障礙你，不讓你做好事，不希望你成就一樁善行，想盡方法來阻礙，這個事情太多了。由此可知，緣就非常重要，要與一切眾生廣結善緣，這一生當中做不成還有來生，菩薩度眾生生生世世永無休息。你們諸位同修知道，上一次我是誠心誠意想幫助澳洲人建個養老院，就被人破壞。破壞的那些人他們能不能做好事？他們也不能，自己不能做，障礙別人做。

　　評論一個人的是非不容易，相當不容易，觀察一個人，前後左右面面看清楚還不敢下斷語。古時候人講得好，「蓋棺論定」，才可以評論你的人品，你還沒有死都不敢說。為什麼？一生造惡，臨終懺悔改過自新，還是好人，這樣的人念佛依舊能往生，依舊能作佛，所以回頭是岸；死了也不能回頭，那就斷定他是不善之人。所以斷定一個人，你就曉得有多難！古人給人寫傳記，都是死了以後，後人寫。一個朝代的歷史，這個朝代已經滅亡，下一個朝代人寫，這都是蓋棺論定的意思。

　　我們障礙別人行善，果報是別人障礙我們行善，因緣果報絲毫不爽，尤其在現代這個社會，太明顯，太快速。所以我們同學要記住，遇到有這個機會，好事，趕緊做，看到別人做好事，我們要幫助他、成就他，成人之美，不成人之惡。他做的事情對於社會、對人民、對眾生不利的，我們決定不去幫助他。如果是有利益的，我們要全心全力照顧，全心全力協助，決定沒有嫉妒障礙，只有恆順、隨喜，這行菩薩道。歸結到最後，一定要有真實智慧，絕不能摻著有情見在裡頭，情見是痴迷，真實智慧是正大光明，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

恭選自太上感應篇　　（第六十七集）　　1999/7/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0067