Krishna says, "To whom praise and insult are the same, who is silent, content with anything, who is not attached to a place of stay, stable-minded; those devotees who follow this nectar of wisdom (dharma) declared here, endued with shraddha (trust), regarding Me as supreme -are exceedingly dear to me" (12.19 and 12.20). At its core, the game of praise and insult is the play of ahankaar which gets elated with praise and hurt with insult. When we are centered in the self which Krishna earlier called atmavaan, praise and insult lose their ability to affect us.

This concludes the 12th Chapter of the Bhagavad Gita titled 'Bhakti Yoga (yoga of devotion). For easy adoption, a nine fold path for Bhakti is given in Ramayan by Lord Rama to his devotee Sabri. These include Satsang (company of saints), Katha (listening to stories of Paramatma), Sewa (service), Kirtan (singing), Japa (chanting) etc. These are relevant and practiced even today.

This chapter starts with the question of Arjun as to whether formless devotion or devotion to form is more suitable. Krishna advises him to pursue the path of form as the path of formless is very tough for embodied beings. Then Krishna gave a hierarchical sequence to pursue this path. In the end, Krishna gives the

In the lonely path of self discovery these attributes can be used as milestones. Though, there is a chance that some of these attributes are likely to be viewed as weaknesses, but in reality, it is about being in tune with the all powerful existence. It is realising that these qualities are dear to Paramatma and celebrate when we inculcate them in us.

अज्ञान के कारण व्यक्ति भौतिक संपत्ति को हड़पने में लगा रहता है जिससे कर्मबंधन में बंधता है। जब जागरूकता की पहली किरण उतरती है, तो वह त्याग के बारे में सोचने लगता है जैसे अर्जुन यहां कोशिश कर रहे हैं। भ्रम इस बात में है कि क्या त्याग करें। सामान्य प्रवृत्ति सभी कर्मों या कार्यों को त्याग करने की होती है, क्योंकि हम उन्हें हमेशा अपने विभाजन करने वाले मन से अच्छे या बुरे के रूप में विभाजन करते हैं और अवांछित कर्मों को छोडऩा चाहते हैं।

दूसरी ओर, श्रीकृष्ण त्याग के संबंध में एक अलग धारणा प्रस्तुत करते हुए कहते हैं, ‘‘जो पुरुष न किसी से द्वेष करता है और न किसी की आकांक्षा करता है, वह कर्मयोगी नित्यसंन्यासी ही समझने योग्य है, क्योंकि राग-द्वेषादि द्वंद्वों से रहित पुरुष सुखपूर्वक संसारबंधन से मुक्त हो जाता है’’ (5.3)। पहली चीज जिसका

श्रीकृष्ण हमें द्वेष और इच्छाओं जैसी प्रवृत्तियों को त्यागने का परामर्श देते हैं। सच्चाई यह है कि कर्मों का कोई वास्तविक त्याग नहीं है क्योंकि हम एक कर्म का त्यागकर अपने गुणों के प्रभाव में दूसरे कर्म को करने लगते हैं। इसलिए हमें अपने बाहरी कर्मों के बजाय हमारे अंदर रहने वाले विभाजन को त्यागना चाहिए।

श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, ‘‘ज्ञानयोगियों द्वारा जो परमधाम प्राप्त किया जाता है

कर्म वह यंत्र है जो हमें यह पता लगाने में मदद करते हैं कि हम कितनी घृणा या इच्छाओं से भरे हुए हैं। इसलिए,   श्रीकृष्ण कर्मों को त्यागने के बजाय निष्काम कर्म करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

ఒక కాయ చెట్టు నుండి పోషకాలను గ్రహిస్తూ వృద్ధి చెందుతుంది. తరువాత అది తన స్వంత ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించడానికి చెట్టు నుండి వేరు అవుతుంది. విత్తనము నుంచి చివరకు చెట్టుగా మారేవరకు, వివిధ దశలను కలిగి ఉంటుంది. మరోవైపు, అపరిపక్వ కాయ పండే వరకు, అంటే తన యాత్రను స్వయంగా ఆరంభించే దక్షత వచ్చేవరకు చెట్టుకు అంటిపెట్టుకుని ఉండాలి.

పండిన పండు, అపరిపక్వమైన కాయను చెట్టును విడిచి పెట్టడానికి

 ఇది కర్మేంద్రియాలను బలవంతంగా నియంత్రించే వ్యక్తుల గురించి శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన 3.6 వ శ్లోకానికి యొక్క కొనసాగింపు. అలా నియంత్రించిన తర్వాత వారి మనస్సు ఇంద్రియ వస్తువుల ఆలోచనల చుట్టూ తిరుగుతూ ఉంటే వారు తమను తాము మోసగించుకునే కపటులని శ్రీకృష్ణుడు పిలుస్తారు. ఒక జ్ఞాని, బలవంతంగా ఒక అజ్ఞాని చేత పనులను నిలువరించినప్పటి పరిస్థితి కూడా ఇలాగే ఉంటుంది.

వంద మంది విద్యార్థులున్న తరగతిలో, ఒక్కొక్కరు పాఠాన్ని

   శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతను బోధించడానికి అర్జునుడిలో నేర్చుకోవాలనే కుతూహలం కోసం ఎదురుచూశాడు. అప్పటి వరకు, శ్రీకృష్ణుడు అతన్ని ప్రాపంచిక క్రియలు చేస్తూనే ఉండనిచ్చారు, జీవితంలో సుఖదుఃఖాలు అనుభవించనిచ్చారు; అనుకూలమైన క్షణం కోసం వేచి ఉన్నారు. అంతర్గతకుతూహలం జన్మించినప్పుడే మనం చూసే ప్రతి వాస్తవికత, మనం ఎదుర్కొనే ప్రతి జీవిత పరిస్థితి గురువుగా మారగల అవకాశం ఉంది; అటువంటి సమయంలోనే నేర్చుకోవడం సాధ్యం అవుతుంది.

एक फल विकसित होने और पकने के लिए अपने मूल पेड़ से पोषक

परन्तु, एक पके फल को अपरिपक्व फल को पेड़ छोडऩे का लालच नहीं देना

इससे पहले श्रीकृष्ण ने कहा था, जो मूढ़बुद्वि मनुष्य समस्त इन्द्रियों को हठपूर्वक  उपर से रोककर मन से उन इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह मिथ्याचारी अर्थात् दम्भी कहा जाता है (3.6)। ऐसे लोग खुद को भ्रमित कर रहे हैं और इनकी स्थिति उन अज्ञानियों की स्थिति से अलग नहीं है जिनके कार्यों को एक बुद्धिमान  व्यक्ति के द्वारा जबरन रोक दिया गया था। इसका वर्णन उपरोक्त श्लोक (3.26) में किया गया है। 

सौ छात्रों की एक कक्षा में, प्रत्येक छात्र एक ही पाठ को अपनी समझ और मन की स्थिति के आधार पर अलग-अलग तरीके से समझता है। इसी प्रकार, एक संन्यासी जो जीवन में प्रेरित कार्यों की निरर्थकता को समझ लिया है, उन्हें उस

श्रीकृष्ण ने अर्जुन में गीता सीखने की भूख के जगने का इंतजार किया। तब तक, श्रीकृष्ण ने उन्हें सांसारिक कार्यों को करने दिया, और जीवन में सुख-दु:ख से गुजरने दिया। उपयुक्त क्षण आने पर गीता का उपदेश दिया। इस प्रकार, सीखना तब होता है जब इसके लिए एक आंतरिक भूख होती है, जहां प्रत्येक चीज जिसे हम देखते हैं और जीवन की प्रत्येक स्थिति जिसका हम सामना करते हैं, वह शिक्षक बन सकती है।

Krishna says, "He who neither rejoices nor hates, nor grieves, nor desires, renouncer of good and evil, alike to friend and foe; to honour and dishonour, alike to experiences of warmth and chill, to pleasure (sukh) and suffering (dukh), free from attachment, he who is full of devotion is dearer to me" (12.17 and 12.18). Essentially, it is witnessing these feelings and emotions rather than identifying with them.

 A newborn is a 'universal baby' with many free neurons in the brain to take care of future requirements and challenges. During the formative years, many neural patterns are formed based on upbringing, family, society etc. These patterns label external situations and people as either good or bad. That's why Krishna earlier suggested that (2.50) endowed with intellect, one sheds both good and bad deeds, which implies that labelling is shed once we attain yoga of equanimity. The same is reflected here that those devotees are dear to HIM who drop these identifications. Once these are dropped there is no honour (praise) or dishonour (criticism) and one experiences warmth and chill alike.

Krishna earlier said that sthita-pragna (stoic) is the one who is neither excited by sukh nor agitated by dukh and is free from raag (attachment) (2.56). All of us seek pleasure but suffering inevitably comes to our lives as both of them exist in pairs of dwandwa (polar). This is like bait to fish where the hook is hidden behind the bait. Life experiences give us awareness that when we seek one, the other is bound to follow -maybe in a different shape and after a lapse of time. This awareness helps us transcend polarities and attain the state of equanimity (samatva). It's like being an artist in a drama who displays intense emotions but doesn't get attached to them.

अर्जुन पूछते हैं, हे कृष्ण, आप कर्म-संन्यास की प्रशंसा करते हैं और फिर भी आप उनके निष्पादन की सलाह भी देते हैं। मुझे निश्चित रूप से बताएं, कौन सा बेहतर मार्ग है (5.1)। पहले भी एक बार, अर्जुन सांख्य और कर्म (3.1) के रास्तों के बीच निश्चितता की तलाश में थे (3.2)।

श्रीकृष्ण, हालांकि, कर्म के त्याग की सलाह नहीं देते हैं और इसके बजाय, वे कहते हैं कि कर्म के त्याग से सिद्धि प्राप्त नहीं होती है (3.4) । व्यक्ति को अपने गुणों  के अनुसार कर्म करने के लिए मजबूर किया जाता है (3.5)। वास्तव में, कर्म के बिना मानव शरीर का रखरखाव भी संभव नहीं है (3.8)। श्रीकृष्ण के उत्तर से स्पष्टता आती है कि कर्म-संन्यास सांख्य योग का एक हिस्सा है।

मूल रूप से कर्म के दो पहलू होते हैं। एक कर्ता है और दूसरा कर्मफल है। कर्तापन की भावना को छोडऩा यह जानकर कि गुण ही वास्तविक कर्ता हैं; और वर्णन योग्य है कि अर्जुन इसे कर्म-संन्यास के रूप में संदर्भित कर रहे हैं। वह बाद में कर्मफल की अपेक्षा किए बिना कर्म करने को कर्म के निष्पादन के रूप में संदर्भित करते है। संक्षेप में, अर्जुन पूछ रहे थे कि कर्तापन को छोडऩा है या कर्मफल को।

श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं कि कर्मों के त्याग और कर्मों के निष्पादन, दोनों से मोक्ष

श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि केवल बच्चे, न कि बुद्धिमान, सांख्य और कर्मयोग को अलग मानते हैं। जो व्यक्ति एक में स्थापित है, वह दोनों का फल प्राप्त करता है (5.4)। संक्षेप में, ये दो रास्ते अलग हो सकते हैं, लेकिन मंजिल एक ही है।

Krishna says, "A person who doesn't agitate (udveg) the world and who is not agitated by the world, who is free from pleasure, jealousy, fear and anxiety; who is free from expectations, pure, skillful, neutral to circumstances, free from selfishness in all undertakings -he (devotee) is dear to Me" (12.15 and 12.16). 'Not getting agitated and not agitating others' is the highest form

Krishna earlier answered the question of why we get agitated. He said that the polarities of pain and pleasure (sukh-dukh) are generated in us when senses meet sense objects like when ears hear our praise or criticism. He advised us to learn to ignore them (polarities) as they are anitya (impermanent) (2.14). These polarities are nothing but the agitations we go through.

In our daily lives, agitation works like the game of 'passing the buck'. For example, we gather agitation from a superior in the workplace and pass it on to some junior or to a family member at home. But Krishna says neither to take agitation nor give it. This is certainly a challenging task.

Krishna gave the example of the ocean and river and assured that one attains peace when one remains unmoved by desires or agitation, like an ocean that is unmoved by the waters entering it (2.70). Though the ocean is not agitated with the waters entering into it, it gives back this water as clouds which Krishna described as an unmotivated action (niswarth karma) of 'yagna'. When we participate in the cycle of unmotivated actions, the agitation will not have any place in our lives.

While awareness helps us get ourselves free from agitation, our compassion helps us ensure that we don't agitate others. That's why it is said that awareness and compassion are two oars of the boat in the spiritual journey.

श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘जिसने योग द्वारा कर्म को त्याग दिया है और अपने संदेहों को

जब हमारे द्वारा किये गए या नहीं किये गए कार्यों द्वारा चीजों या रिश्तों को नुकसान होता है जिससे हमें पश्चाताप होता है, वह पश्चाताप एक प्रकार का कर्मबंधन है। इसी तरह, हमारे जीवन को नकारात्मक रूप से प्रभावित करने वाले दूसरों के कार्यों या निष्क्रियताओं के लिए हम जो निंदा करते हैं, वह भी एक प्रकार का कर्मबंधन है। ज्ञान की तलवार ही एकमात्र साधन है जो हमें पश्चाताप और निंदा के जटिल जाल से खुद को निकालने में मदद करती है।

गीता के चौथे अध्याय को ‘ज्ञान कर्म संन्यास’ योग कहा गया है। यह इस बात से शुरू होता है कि परमात्मा कैसे कर्म करते हैं और हमें बताता है कि सभी कर्मों को निस्वार्थ कर्मों के यज्ञ की तरह करना चाहिए। तब श्रीकृष्ण ज्ञान का पहलू लाते हैं जब वे कहते हैं कि सभी निष्काम कर्म ज्ञान में परिणत होते हैं और इसमें कोई अपवाद नहीं है (4.33)। शीर्षक में, ज्ञान का अर्थ है बुद्धिमत्ता या जागरूकता। यह इंगित करता है कि जागरूकता के साथ कर्म करना ही संन्यास है। संन्यास सांसारिक चीजों या व्यवसायों को त्यागकर जिम्मेदारी से बचने या भागने का मार्ग नहीं है। श्रीकृष्ण के लिए संन्यास का मतलब यह है कि हमारी क्षमता के अनुसार जागरूकता और बुद्धिमत्ता के साथ अस्तित्व द्वारा सौंपे गए कर्मों को हमें उत्तम ढंग से करना है। वास्तव में, कोई पलायन नहीं है क्योंकि शांति के लिए आवश्यक ज्ञान हमारे भीतर ही है, जो खोजे जाने की प्रतीक्षा कर रहा है।

जब हम जागरूकता और बुद्धिमत्ता से भर जाते हैं, तो नर्क भी स्वर्ग बन जाता है; इसके विपरीत, एक अज्ञानी मन स्वर्ग को भी नर्क में बदल सकता है। आंतरिक परिवर्तन ही समाधान है।

Krishna says, "Those devotees are very dear to Me who do not hate any being, who are friendly and compassionate, who are nir-mama (sans-I) and nir-ahankaar (sans -I am doer), who are balanced in pleasure and pain (sama-dukh-sukh) and forgiving (kshami). Who are ever-content, self controlled yogi, having firm

At the outset, this appears to run contrary to Krishna's earlier assurance that none is dweshya (hateful) and none is priya (dear) to Him (9.29). While HIS blessings are available to everyone like rain, possessing these qualities is like keeping our bowl upright.

'Not hating anyone' is at the core of the Bhagavad Gita. Earlier Krishna advised to perform karmas (actions) by dropping hatred (5.3). When hatred becomes a part of us, shedding it becomes painful as it makes us lose a part of ourselves. It's like removing a harmful cancerous tumor, removal of which will still cause pain to us.

On the other hand, it is essential to drop hatred as it drives our behaviour and actions. 'Forgiveness' is the best antidote for hatred. Forgiveness requires courage and inculcating samatva (equanimity) gives that courage. Samatva is not only treating things and people as equal but also realising that we too possess the same negative qualities like greed and anger suppressed within us. Conversely, we have an aversion to these traits when we find them in others.

Krishna earlier said that nir-mama and nir-ahankaar is the path for peace (2.71). Similarly, 'ever content' is another foundational principle in the Gita. Essentially, when one quality is attained, others will follow automatically as they are interconnected. It's about identifying one of these traits that suits us and mastering it at the existential level.

हमारे दैनिक जीवन में, हम कुछ कर्मों से जुड़ जाते हैं, जिन्हें हम पसंद करते हैं, जिसे ‘आसक्ति’ के नाम से वर्णित किया जाता है या हम कुछ कर्मों से नफरत की वजह से दूर हो जाते हैं जिसे ‘विरक्ति’ के नाम से वर्णित किया जाता है। परन्तु, श्रीकृष्ण एक तीसरी अवस्था का उल्लेख करते हैं, जिसे ‘अनासक्ति’ कहते हैं, जो आसक्ति और विरक्ति को पार करना है। उनका कहना है कि, ‘‘कर्म में आसक्त हुए अज्ञानीजन जिस प्रकार कर्म करते है, अनासक्त विद्वान भी लोकसंग्रह करना चाहता हुआ उसी प्रकार कर्म करे’’ (3.25)।

आसक्ति और विरक्ति पर आधारित कर्म हमें दु:खी कर सकते हैं। किसी प्रियजन (आसक्ति) की उपस्थिति हमें खुशी देती है और उनकी अनुपस्थिति हमें दु:खी करती है। इसी प्रकार, घृणा करने वाले (विरक्ति) की उपस्थिति हमें दु:खी करती है और उनकी अनुपस्थिति से राहत मिलती है। इसलिए, आसक्ति या विरक्ति दोनों हमें सुख और दु:ख की ध्रुवों के बीच झुलाने में सक्षम हैं। इसलिए, श्रीकृष्ण हमें परामर्श देते हैं कि किसी भी कार्य को करते समय, दोनों को पार कर अनासक्त बनें।

संसार के कल्याण को करुणा के समान समझा जा सकता है जो अनासक्ति के साथ कर्म करने पर उभरकर आती है। जब आसक्ति या विरक्ति के साथ कर्म किया जाता है, तो यह एक कचरा ट्रक की तरह है जो हर जगह गंदगी फैलाती है, जिसकी वजह से समाज को क्षति पहुँचती है।

अनासक्त नाटक में एक कलाकार होने और एक ही समय में दर्शक होने जैसा है। एक कलाकार से अपेक्षा की जाती है कि वह उसे दी गई भूमिका में समर्पण के साथ और अपनी सर्वोत्तम क्षमताओं के साथ कर्म करे। इसे प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को संबंधित कार्य क्षेत्र में अपने कौशल, ज्ञान आदि को बढ़ाते रहना चाहिए। साथ ही दर्शकगण में बैठे नाटक का अवलोकन करते हुए दर्शकों का हिस्सा भी होना चाहिए। जबकि अभिनेता का हिस्सा बाहरी दुनिया में हमारा कर्तव्य है, दर्शक हमारे आंतरिक स्व के लिए है। गुणों से ही कर्म करने की प्रेरणा मिलती है। कर्म करते समय अनासक्ति का अभ्यास किया जाना चाहिए इस एहसास के साथ कि जब हम इस प्रक्रिया में महारत हासिल कर लेते है तो हम समझ सकते हैं कि गीता कार्यान्वित हो गयी है।