漢字與經典：《荀子》

漢字與經典頻道的我思故我在系列，是從中西經典中找尋人生的智慧與答案。這集影片想探討的問題是： 問到朋友：您認為荀子與孟子的人性觀誰說的比較有道理？

荀子寫性惡篇的背景與動機是甚麼？唐代楊倞認為是荀子處在戰國之時，各國不修仁義，互相爭奪資源攻打別國，荀子感嘆自己雖深知如何治國，但卻沒有相對應的官位可以實現他的理想抱負，因此悲憤之餘寫下這篇文章。

日本訓詁學者久保愛先生則有不同的看法，久保愛認為荀子寫這篇性惡是針對孟子的性善論而作。

讀完了性惡篇後，再回過頭看楊倞與久保愛兩位學者對荀子寫作性惡篇的背景與動機，會覺得久保愛講得比較有道理，因為性惡篇確實與性善論針鋒相對，荀子駁斥了孟子對於人性的許多觀點。

荀子與孟子都認為自己是孔子的傳人，發揮了孔子的思想，那麼孔子是如何談人性呢？孔子認為人性是善還是惡呢？

孔子曰：「性相近也，習相遠也。」，意思是人剛生下來，本性是大同小異的，但後天的學習教育、來往的朋友，與所處的環境皆會影響一個人，以致人的差異會越來越大。孔子說性相近，並未給人性是善還是惡下定論，而要觀察後天學習交友環境對人的影響，才能知道我們會成為聖人還是惡人。

孔子接著說：「唯上知與下愚，不移。」，孔安國註解孔子的話說：「上知不可使為惡，下愚不可使強賢。」。意思是唯獨已聽聞真理能分辨是非對錯的人，與不肯學習思考的愚昧人，是無法改變他們的本性的。孔安國補充說明：一個明白真理具備信仰價值觀的人，擇善固執，願意為自己的信仰殉道，所以你無法逼他作惡；一個不明白真理無信仰道德觀的人會犯下無知的罪，且犯了錯後也不願聽規勸，這樣的人，你也無法逼他改過行善。

從這段話可知，孔子將人分為三等，上知、中等、下愚。上知與下愚是少數，一般人都是中等之資，也代表可以受教化被改變，但是也必須特別小心，因為中等之資的人，未若上知之人，能分辨是非對錯，因此常容易流於先入為主的偏見，或侷限於自己的所見所聞，所以需要讀聖賢書，以免因先接受了錯誤的言論思想後，走向偏差的道路，最終淪為冥頑不靈的下愚之人。

楊倞註解荀子性惡篇時談到，人的品性分為上中下，荀子針對的是下愚之人，所以認為人性是惡的；孟子針對的是上知之人，因此說人性是善的。

以聖經的觀點來看，我認為荀子針對的是人犯罪後需要認罪悔改，需要被上帝救贖的光景；而孟子針對的是人已認罪悔改，靈魂得救後，還需要行出上帝美好形象的成聖階段。

所以，下愚之人是沒有聽聞過真理，不明白善惡的道德標準與界限，以致按著自己肉體的情緒欲望偏行己路的人；且若下愚之人犯罪後，有人規勸他，告訴他真理，他不但不肯認罪悔改，反而倒過來反咬傳道之人一口，那麼就真的無可教化無藥可救，成為聖經所說可毀壞的器皿，死後必須接受上帝的審判了。

因此，英國牧師大衛鮑森曾說過：一個人聽聞福音後，不會完全沒反應，而是分為兩種反應：第一種人聽完福音後，心會更加剛硬；第二種人聽完福音後，痛悔憂傷，心靈會變得更加柔軟。

漢字與經典頻道的我思故我在系列，是從中西經典中找尋人生的智慧與答案。這集影片想探討的問題是：您認為勇氣是天生的嗎？勇氣是否不包含恐懼呢？

孔子的學生子路是個天生武勇的英雄人物，但孔子卻常常擔心子路的武勇若沒有仁義的約束矯正，就容易流於暴亂。

孔子曾說過：「仁者必有勇，勇者不必有仁」，翻譯成白話文的意思是：有仁愛之心的人一定會見義勇為，但有些血氣方剛的人只是逞兇鬥狠，不一定具備仁愛之心。

孔子還說：「見義不為，無勇也」，翻譯成白話文的意思是：面對應該挺身而出的事情卻不敢去做，是懦弱可恥的。

孔子說：「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」。有勇氣的人，能夠處變不驚，因此無所畏懼。

我認為雖然懼怕不太是好事，但天不怕地不怕的人恐怕更令人憂心，如果一個人因懼怕上帝的震怒審判、因懼怕法律的制裁而不敢做壞事，雖然道德的層次沒有太高，但仍然不失為安分守己奉公守法之人，但若像荀子性惡篇提到的「下等之勇的人，血氣方剛不受禮義的約束，把錢財看得比自己的生命還重要，為了錢財敢做出背信忘義違法之事。」，這種粗暴之人所展現的無法無天就更不可取了！

我們都是平凡之人，不是英雄人物，因此面臨危險困難和惡人的威脅逼迫時，難免感到害怕，但我記得曾看過韓劇師任堂，劇中有段父親對女兒的對白令我深受感動，父親鼓勵與惡勢力對抗的女兒說：「真正的勇氣不是完全沒有懼怕，而是當妳懼怕時，仍選擇繼續與惡勢力對抗。」

漢字與經典頻道的漢字形音義系列，從中國最古老的文字源頭—殷商甲骨文字與金文構形，解析漢字的本義與引申義。這集影片想探討勇字的形音義：

「勇」的字形目前最早可見是春秋晚期的金文，有三種寫法，前兩個金文是今天漢字所寫的甬道的甬字，清代與現代學者多認為構形像樂器鐘；第三個金文𢦨，由左右兩部件組成，左部件是用，右部件是戈。說文所收錄的古文勇字，是由上下兩部件構成，上部件是前兩個金文的甬字，下部件是心字。小篆的勇字，由左右兩部件構成，左部件都是甬道的甬，右部件是力。

「勇」的本義，參見《說文》：「勇，气也。從力，甬聲。」，《說文》注：「气、雲气也。引申爲人充體之气之偁。力者、筋也。勇者、气也。气之所至。力亦至焉。心之所至。气乃至焉。故古文勇从心。左傳曰。共用之謂勇。」，《玉篇．力部》：「勇，果決也。」

許慎認為「勇」字的本義是指有膽量、力氣大，段玉裁補充說明氣本來是指自然界充滿了空氣，引申為人的體內充滿了氣體，為什麼勇字以力為部首呢？是因為一個人堅守真理有浩然正氣，力量就會隨之而來，敢與邪惡對抗；為什麼古文的勇字有以心為部首呢？是因為一個人有志氣，就會驅動他不畏艱難去完成理想目標，志氣所產生的力量是來自內心對自我的期許。

「勇」字的引申義有：果決、敢作敢當、無所畏懼、軍隊編制外另行招募之地方武裝士兵、部隊…等。

「勇」字的上部件是「甬」。「甬」的字形最早可追溯自西周中期的金文，有八種寫法，總歸為三大類，清代與現代學者多認為構形像樂鐘。

近代古文字學者楊樹達先生在《積微居小學述林》一書中說：「甬象鐘形，乃鐘字之初文也。甬字形上象鐘懸，下象鐘體，中橫畫象鐘帶。…甬本是鍾，乃後人用字變遷，縮小其義爲鍾柄。」

「甬」的本義，參見《說文》：「甬，艸木華甬甬然也。从𢎘(ㄏㄢˋ)，用聲。」，《說文》注：「小徐曰。甬之言湧也。若水湧出也。周禮。鐘柄爲甬。按凡从甬聲之字皆興起之意。」

許慎認為「甬」字的本義是指草木從土裡冒出嫩芽的樣子，或指花蓓蕾含苞待放的樣子。徐鍇認為「甬」字的本義是指泉水從地下湧出的樣子。段玉裁補充說明周禮稱鐘柄為甬，以甬為聲符的字皆有興起的意思。

「甬」字的引申義有：通古代的一種方形量器，即斛ㄏㄨˊ、鐘柄、「甬道」指連接兩高樓，有頂蓬的通道；或兩旁有牆壁遮蔽的通道稱…等。

「勇」字下部件是「力」。「力」的字形最早可追溯自甲骨文，有十一種寫法，總歸為兩大類寫法，構形都象農具之形，有柄有刀片，可以鬆開土壤，像今天使用的鐵鏟、鐵鍬(ㄑㄧㄠ)。「力」的金文字形，有二種寫法，總歸為兩大類寫法，構形與甲骨相近，差異處只在農具的底部是叉子形狀。

「力」的本義，參見《說文》：「力，筋也。象人筋之形。」，許慎認為「力」的構形像人身上條狀的筋肉，本義是指人的肌肉運動時產生的力量(肌肉有收縮期與舒張期)。

但現代學者與日本漢字學者多認為許慎解釋力字的構形有誤，認為力字的甲骨與金文構形是指古代的農具。

裘錫圭先生認為力的甲骨文象古代農耕工具，是由原始農業中挖掘植物，或點種用的尖頭木棒發展而成的一種發土工具，字形裡的短畫象踏腳的橫木。使用農具耕作需要使力，因此引伸為有力氣之意。

「力」的引申義有：用耒耜翻土耕作、勞動、盡力、拚命、力氣、力量、才能、能力、威勢、功勞、事物具有之效能或作用、改變物體運動狀態（靜止或運行速度）之效能稱為「力」，如「地心引力」…等。

「力」的相關字：「耒」與「耜(ㄙˋ)」。

「耒」的字形最早可追溯自商代晚期的金文，有二種寫法，構形像農具下方用來挖掘泥土鬆開土壤的部件。

「耒」的本義，參見《說文》：「耒，手耕曲木也。从木推丰。」，《說文》注：「按經多云耒耜。據鄭說耒以木。耜以金」

許慎認為「耒」的本義指耕田時用來翻土的木製農具。而耒字構形從木推丰，丰是長得很茂盛的雜草，因此耒是用來除草的木製工具，似今天所用的犁。段玉裁補充說明經書耒耜兩字常並稱，區別在於：耒的材質是木頭，耜的材質是金屬。

裘錫圭先生認為「耒」和「力」的性質相近，因此有時作為表意符號可以通用。但不能據此認為「耒」、「力」是一個字。「耒」和「力」(包括後來的「耜」)是兩種不同的農具：「耒」下歧頭(耒的下方是分叉的，仿效樹枝式的農具)；「力」、「耜」下一刃(力與耜的下方是一刀刃，仿效木棒式的農具)

從形制上看，「力」、「耜」、「臿(ㄔㄚ)」為一系，由木棒式原始農具發展而成。「耜」是由力形農具發展而成的，力形農具改窄尖為寬刃，就成為木耜了。耒則由用樹杈做的原始農具發展而成。

相傳炎帝看到野豬用長長的獠牙插進土裡翻找食物，因而啟發他製作耒耜。《韓非子‧五蠹ㄉㄨˋ》篇記載：「禹之王天下也，身執耒臿以為民先。」，流傳的大禹圖像或今日大禹的雕像，都可看見大禹親手拿著耒臿挖土治水的愛民形象。

漢字與經典頻道的我思故我在系列，是從中西經典中找尋人生的智慧與答案。這集影片想探討的問題是：您能不能用一句話來概括荀子的著作呢？

我自己試著用了不同的話來詮釋荀子的著作，但難以完整涵蓋荀子三十二篇的主題思想，不過表達了我內心對荀子一書的敬意。

第一句話是：影響中國兩千年的思想巨著；

第二句話是：了解生命目的與意義的一本書；

第三句話是：讓自己成為深具影響力的人；

第四句話是：聖王的治國寶典；

第五句話是：講述聖經關於人墮落後需要救贖的光景。

我的朋友告訴我，他認為儒家的人物只有荀子能成為聖王，因為荀子的著作論述了禮法治國的原理，目前全世界哪一個國家不是用法來治理國家呢？沒有法維繫的國家是不可能長治久安繼續存在的。而孔孟的著作偏重在仁義屬於德行的教化，因此較適合當教育部部長，卻難以擔當治國的大任。

漢字與經典頻道的漢字形音義系列，從中國最古老的文字源頭—殷商甲骨文字與金文構形，解析漢字的本義與引申義。這集影片想探討佚字的形音義：

「佚」的字形目前最早可見是傳鈔古文與小篆字體，由左右兩部件組成，小篆與隸書的左部件都是人，右部件構形象人上有草，個人覺得很類似孛這個部件。

「佚」的本義，參見《說文》：「佚，佚民也。从人，失聲。一曰：佚，忽也。」，《說文》注：「許書作佚民，正字也。作逸民者，假借字。佚从人，故為佚民字也。」

許慎認為「佚」字的本義是指隱逸之人，段玉裁補充說明安逸的「逸」字是假借字。

根據教育部異體字字典，「佚」有兩種讀音，代表兩種不同字義：

第一種讀音為「ㄧˋ」，意思是：隱遁、隱逸、逃亡、逃逸、散亡、散失、散失之事物、遺忘、疏忽、美、安逸、安樂、閑適、過失、放蕩、放縱，同「逸」、姓。

第二種讀音為「 ㄉㄧㄝˊ」：意思是：輪流、更替。

「佚」字的右部件是「失」。「失」的字形最早可追溯自金文，有十九種寫法，總歸為六大類，構形像人的頭上有草或裝飾物。

「失」的本義，參見《說文》：「失，縱也。」，《說文》注：「在手而逸去為失。」

許慎與段玉裁認為「失」字的本義是指遺落、丟失。

根據教育部異體字字典，「失」有兩種讀音，代表兩種不同字義：

第一種讀音為「ㄕ」，意思是：遺落、丟失、遺漏、錯過、耽誤、放過、錯誤、過錯、迷而難尋、迷失、找不到、消失、不見、脫序、不能控制、禁不住、違背、違逆、損失。

第二種讀音為「ㄧˋ」：通「佚」字時，表示放蕩、分散；通「逸」字時，表示奔逃。

日本古文字學者白川靜先生認為「失」字為女巫跳舞到忘我之形。

我個人覺得失的構形與孛字有些類似，兩字的構形都像人的頭上有雜草的樣子，兩字在字義上的相通處都有放縱、脫序、錯亂的意思。其實我對於古人造字時，為什麼會用頭上有草來傳達意思，感到困惑難以明白，除了之前學過的孛字外，還有徵字，也用草與人的腳趾來傳達意思，希望有一天能想明白為什麼古人喜歡把草跟人結合來傳達字義這個問題。

「佚」字左部件是「人」。「人」的字形最早可追溯自甲骨文，有十九種寫法，總歸為四大類寫法，構形都象人側面站立微微低頭彎腰手垂下之形，差異處只在有的畫人左側面有的畫右側面，以及人的側面之姿，有的構形比較像畫人站立鞠躬的樣子，有的構形比較像人傾斜坐著準備要起身的樣子。「人」的金文字形，有種三十四寫法，總歸為五大類寫法，構形與甲骨相近，差異處只在人的側面之姿，有筆直站立、有彎腰欠身、有九十度鞠躬、有跪坐樣子。

「人」的本義，參見《說文》：「人，天地之性最貴者也。此籀文，象臂脛之形。凡人之屬皆从人。」，《說文解字注》：「(人) 天地之性最貴者也。性古文以爲生字。左傳：正德利用厚生。國語作厚性是也。許偁古語不改其字。

禮運曰：人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。又曰：人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色，而生者也。按禽獸艸木皆天地所生，而不得爲天地之心。惟人爲天地之心，故天地之生此爲極貴。天地之心謂之人，能與天地合德；…象臂脛(膝蓋到腳跟，小腿ㄐㄧㄥˋ)之形。人以從(縱ㄗㄨㄥˋ)生，貴於橫生，故像其上臂下脛。」

許慎認為「人」的本義是指天地之間最高等的生物，周朝籀文的人字畫人的手臂與小腿。段玉裁引用〈禮運〉篇補充說明人字的構形，是要表達人是縱向降生的，跟一般橫向出生的動物不同，(人有脊椎可挺直身軀站立，這點在生物界是很特殊的，一般動物如牛羊都無法直立行走。

古希臘哲學家將人定義為兩隻腳站立的動物，古希臘哲學家柏拉圖將人定義為理性的動物，現代演化論者認為人因可直立行走，所以聲帶才能發育完全，進而具備語言的能力)。

此外，〈禮運〉篇亦強調了人是天地精心的傑作，因為人有身體與靈魂，能行出仁義禮智信五項道德，天地雖創造動物，但動物只有肉體的生命，卻沒有人的靈魂與道德，所以人是萬物之靈，能配合天時地利治理萬物。

「人」的引申義有：平民、庶人、人民、每人、別人、具有高度智慧和靈性，且能製造並使用工具以進行勞動的高等動物，如人類、某種類型、身分的人，如軍人、人的品格和性情…等。

「佚」的相關字：「佾」。根據《康熙字典》解釋「佚」字又與「佾」義同。行列也。

「佾」的字形目前最早可見有傳鈔古文與小篆字體，如簡報所示。由左右兩部件組成，右部件是人，左部件是「䏌(ㄒㄧˋ)」，從肉從八。

䏌部件的本義，可參見說文與正字通兩書。

許慎認為䏌是振動的意思；《正字通》認為是祭品數目的意思：「佾字從此。䏌從肉從八，當是祭品之數。舞佾，如其多寡之數爲之隆殺(隆殺的意思是：尊卑、厚薄、高下)，故從䏌。」

䏌部件的讀音，根據教育部異體字字典，讀做：ㄒㄧˋ；根據漢典網站，則讀為：ㄑㄧˋ，或ㄧˋ。

「佾」的本義，參見大徐本《說文解字．人部．新附》：「佾，舞行列也。」，《玉篇．人部》：「佾，列也。」，《論語．八佾》：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。」

徐鉉認為「佾」字的本義是指古代祭祀樂舞的行列。

古代樂舞的行列，在行數與人數縱橫皆相同。舞蹈用佾之多少，代表地位等級不同，天子八佾、諸侯六、大夫四、士二。因此，論語紀載孔子無法忍受魯國諸侯僭越禮制，本應用六佾跳舞，卻用天子八佾的規模跳舞，等同宣示自己是天子。

漢字與經典頻道的我思故我在系列，是從中西經典中找尋人生的智慧與答案。這集影片想探討的問題是：您是如何管理自己的情緒呢？

我覺得最好的答案在《聖經·腓立比書》：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」

當我們被惡人污辱、毀謗、攻擊時，千萬不要顧影自憐，沉浸在憂傷裡，因為若讓自己永遠停留在受傷的這一刻，我們的人生就徹底被惡人毀滅了，唯一不會讓惡人得逞的方式，就是「忘記背後，努力面前！」。況且，惡人是不會了解我們有多傷痛的，就算自己再不甘心，也無濟於事，也不能報復惡人一絲一毫。關於惡人，就留待上帝去收拾他們吧！我們只要每天做好自己的本分盡到自己該盡的責任，審判的事就交給上帝！

漢字與經典頻道的漢字形音義系列，從中國最古老的文字源頭—殷商甲骨文字與金文構形，解析漢字的本義與引申義。這集影片想探討衰字的形音義：

「衰」的字形最早可追溯自金文，只有一種寫法，由上下兩部件構成，上部件構形象覆蓋的斗笠，下部件構形象由禾草或茅草、竹草編織的斗篷。

「衰」的本義，參見《說文》：「衰，艸雨衣。秦謂之萆。从衣象形。𠆂，古文衰。」，王筠《說文釋例》：「古文𠆂則純形。上象其覆，中象其領，下象編艸之垂也。」，朱駿聲《說文通訓定聲》：「古文上象笠，中象人面，下象衰形，字亦作蓑。」

《說文》注：「艸部曰。萆、雨衣。一曰衰衣。此則著萆爲秦語也。小雅。何蓑何笠。傳曰。蓑所以僃雨。笠所以禦暑。衰俗从艸作蓑。而衰遂專爲等衰ㄘㄨㄟ、衰絰ㄘㄨㄟㄉㄧㄝˊ字。衰絰本作縗。衰其假借字也。以艸爲雨衣。必層次編之。故引伸爲等衰。後世異其形、異其音。古義茫昧矣。」

許慎認為「衰」字的本義是指用草編織的雨衣，秦國人稱之為萆(ㄅㄧˋ)，段玉裁補充說明詩經小雅中提到蓑是指防雨的衣服，笠是指防曬的帽子。衰字上方加上草後，衰字便不再用作雨衣之意，專指喪服與遞減的意思。因為由草編織的雨衣是層次分明的，所以衰字才引申為依等級層次遞降的意思，但因後代改變衰的字形與讀音，所以衰的本義就不明了。

根據教育部異體字字典，「衰」有三種讀音，代表三種不同字義：

第一種讀音為「ㄙㄨㄛ」，「蓑」之本字。意思是古代用茅草做成的雨衣。

第二種讀音為「ㄕㄨㄞ」：意思是削弱、減退、懈怠、由強盛而微弱、人老時鬢髮疏落變白、枯萎、凋謝、閩南方言，義同「祟(ㄙㄨㄟˋ)」，指倒楣，運氣差。

第三種讀音為「ㄘㄨㄟ」，意思是以粗麻布製成，不緝邊縫之喪服，稱「縗(衰)絰ㄘㄨㄟㄉㄧㄝˊ」。此外，還有依等級層遞而降的意思，稱「等衰ㄘㄨㄟ」。

日本古文字學者白川靜先生解釋「衰」字是喪服，由兩部件組成，上部件象交疊的衣領，下部件象用麻布編織的紋路。當死去的人穿上喪服時，表示死人已不能再對生者行禮與回禮，故衰字亦有減少、衰弱、衰減之意。 

「衰」的相關字是「蓑ㄙㄨㄛ」與「萆ㄅㄧˋ」。

「蓑」的字形最早可見是戰國的楚簡，本義是用竹草編成的雨具，取代衰字用作雨衣的意義。

「萆」的字形最早可見是戰國晚期的金文，秦國人稱雨衣為萆，上面的草是部首意符，下面的卑是聲符表讀音。

金文「衰」字，上部件是「衣」。「衣」的字形最早可追溯自甲骨文，有二十七種寫法，總歸為兩大類，上方部件構形象衣服的領子，下方部件構形象衣服左右兩旁的袖子與左右交疊的衣襟。「衣」的金文有二十二種寫法，總歸為兩大類，構形與甲骨相近。

「衣」的本義，參見《說文》：「衣，依也。上曰衣，下曰裳(ㄕㄤ˙)」，許慎認為「衣」字的本義是指人上半身所穿的服裝，下半身穿的服裝稱為裳，即裙子。

根據教育部異體字字典，「衣」有兩種讀音，代表兩種不同字義：

第一種讀音為「ㄧ」，意思是：人身上所穿，用以蔽體禦寒之物、上裝、下裳、服裝的通稱、包覆物體外層之物、特指苔蘚等延貼地面、岩石或樹皮上生長之隱花植物、翅膀、羽毛、姓。

第二種讀音為「ㄧˋ」：意思是：穿戴、覆蓋、倚靠，通依依不捨的「依」。

日本古文字學者白川靜先生解釋「衣」字構形象領子重疊的意思，中國的漢服與日本日常所穿的和服，衣領都是右衽(ㄖㄣˋ右掩，即右下左上)，領子的樣子看起來是字母y的形狀。這是漢服、和服、韓服三國衣服的共同特徵，因為和服韓服都是從中國傳過去再經修改的服裝，因此三國在穿衣上的禮儀皆是一致的。

根據《論語 ·憲問》篇記載孔子說：「微管仲，吾其被發左衽矣。」，可知北方少數民族穿衣方式是左衽，與華夏民族日常穿衣右衽的方式相反。

日本古文字學者藤堂明保先生在《漢字語源辭典》，從古漢語的音韻學考證「衣」字，認為衣與隱是同源字，因為兩字的上古發音接近，且這個發音具有隱藏的意思，人穿衣服是為了要隱藏自己的身體。

「衣」的相關字：「卒」。

「卒」的字形最早可追溯自甲骨文，有二十七種寫法，總歸為十一大類，前兩個甲骨構形可歸為一類，都顯示衣服上有交叉的條文，第三個甲骨構形顯示衣服的下方有打結，第四個甲骨構形在右邊多了手拿木棍的部件。「卒」的金文有九種寫法，總歸為四大類，構形與第三個甲骨相近，都強調了衣襟是左衽(左上右下交疊)，且下方有打結。

「卒」的本義，參見《說文》：「卒，隸人給事者衣為卒。卒，衣有題識(ㄊㄧˊ ㄓˋ)者。」，許慎認為「卒」字的本義是指供驅遣、差役之人，他們穿著的衣服上有特殊標誌，與普通百姓穿的服裝有區別。 

清代學者朱駿聲在《說文通訓定聲》一書中說：「本訓當為衣名，因即命箸此衣之人為卒也。古以染衣題識，若‘救火衣’及‘亭長箸絳衣’之類。亦謂之褚(ㄓㄨˇ)。今兵役民壯，以絳緣衣，當胸與背有題字，其遺制也。」

朱駿聲補充說明，卒指衣服的名稱，古代士兵穿的衣服會染色，軍服常染成深紅色，清代的士兵衣服上有題字，是沿襲古代的衣服制度。

根據教育部異體字字典，「卒」有兩種讀音，代表兩種不同字義：

第一種讀音為「ㄗㄨˊ」，意思是：供驅遣、差役之人，如「役卒」、「隸卒」、士兵、古代民眾之組織、古代天子統領諸侯體系中，聚三十國稱「卒」、終止、結束、死亡、末、最後、當副詞，表示盡與終於、終究的意思

第二種讀音為「ㄘㄨˋ」：意思是：倉促、突然。

現代古文字學者裘錫圭先生解釋「卒」字，認為甲骨文構形從衣從交叉線條，是通過加交叉線來表示衣服已經縫製完畢可以折疊起來的意思，本義是衣服縫製完畢，引申為一切終結、完成。

日本古文字學者白川靜先生解釋「卒」字是死者穿著的喪服，衣襟的穿法是左衽，衣襟的下方有打結，代表防止死者的靈跑走，也代表防止邪靈入侵死者的肉體。

根據《禮記 ·喪大記》記載：「小斂大斂，祭服不倒，皆左衽，結絞不紐。」，可知死者身上穿的壽衣是左衽(左掩，即左下右上)，壽衣不用布鈕，而是使用細布帶繫一死結，表示陰陽有別。

金文「衰」字，下部件為何？許慎並未說明，根據日本古文字學者白川靜先生，以及中國漢典網站的考證，認為下部件是「冄(冉)」，我查考了冉的金文與傳鈔古文字形，構形的確十分相似，再查考字義後，發現亦有衰字表漸漸的意思，因此我認為此說十分有參考性，所以列在簡報中。

「冉」的字形最早可追溯自甲骨文，有兩種寫法，總歸為一大類，構形較抽象難以辨識。「冉」的金文有兩種寫法，總歸為兩大類，構形象物柔軟下垂的樣子。中研院收錄六個傳鈔古文字形，構形像禾草編織物下垂的樣子。

「冉」的本義，參見《說文》：「冄，毛冄冄也。象形。」，《說文》注：「冄冄者，柔弱下垂之皃。」，王筠《說文句讀》：「冄，今作冉。」，許慎與段玉裁都認為「冉」字的本義是指毛髮柔軟下垂的樣子。

「冉」的引申義有：柔弱下垂、緩慢行進、濃密迷漫、漸漸、漸進、通「 」。龜甲邊緣、春秋魯國有人當姓，如冉求。

漢字與經典頻道的我思故我在系列，是從中西經典中找尋人生的智慧與答案。這集影片想探討的問題是：您認為人體解剖學是否符合人道精神？

動物常被犧牲用來作為開發疫苗或化妝品的實驗，疫苗因為是醫學上用來防止疾病的方式，所以暫時無法用其他方法取代，然而化妝品與疫苗的目的不同，因此人類應盡量避免在化妝品上犧牲無辜的動物生命。

人體解剖是為了醫生開刀，必須熟悉了解人體的結構，有些人在生前就簽署了死後願意捐出大體供醫學解剖研究的同意書，不過在人工智慧越來越發達的現今，未來很可能可以依靠電腦機器直接掃描人體進行開刀了。

漢字與經典頻道的漢字形音義系列，從中國最古老的文字源頭—殷商甲骨文字與金文構形，解析漢字的本義與引申義。這集影片想探討可字的形音義：

「可」的字形最早可追溯自甲骨文，有十四種寫法，總歸為三大類寫法，皆由兩部件組成，內部件象口，外部件構形較抽象難以辨識，中日學者有不同看法，而我比較認同日本漢字學者將此部件解為嘴的深處。「可」的金文字形，有十種寫法，總歸為三大類寫法，構形與甲骨相近。

「可」的本義，參見《說文》：「𦘫(ㄎㄣˇ)也。从口丂(ㄎㄠˇ)，丂亦聲。凡可之屬皆从可。」，《玉篇》：「𦘫，今作肯」。許慎認為「可」字的本義是指肯，有願意、能夠的意思。

根據教育部異體字字典，「可」有兩種讀音，代表兩種不同字義：

第一種讀音為「ㄎㄜˇ」，意思是肯定、贊成、贊同、相稱、適合、病癒、痊癒、當、對著、值得、堪、能夠、約略、約計、卻、豈、但是、可是、美好的，如「可人兒」、真、確實，如「可說是」、用在肯定或疑問句中，可加強語氣。如「你可知道？」。

第二種讀音為「ㄎㄜˋ」：中國古代西域和北方各國對君王的稱呼。如「可汗」。

現代古文字學者林義光先生訓可字曰：「從口丂，與号同義。當為訶之古文，大言而怒也。」，解作氣欲大聲舒出之意。 

日本古文字學者白川靜先生解釋「可」字是會意字，由口和彎曲樹枝的象形所組成，拿著一個樹枝拍打祭器「口」，代表極為希望並命令神要同意自己的要求。而歌字也有可的部件，因為人極其希望神答應自己的要求時，就會開始吟唱、歌唱祝詞。 

日本《角川新字源》認為此字中ㄎ為聲符，口為意符，代表許可之意。 

日本漢字學者認為可字是由口與丂組成，口部件代表人的嘴，丂部件代表一曲折符號，象人嘴巴的深處，兩部件組成的意思，指從嘴巴深處大聲吶喊。我自己認為此說十分具有參考性，因為人的口部和喉嚨的側面圖，十分類似此曲折符號。此外，類似舌後根部隆起之形狀，也十分類似此曲折符號。

在學術界中，有一派學者就相信認為韓文諺文字母是由朝鮮王朝的世宗透過口、舌之象形發明而成，因此，諺文一開始是用象形法造字。現今韓國廢除漢字後，改使用諺文字母，作為韓國主要通行的文字系統。韓國在未廢除日常生活漢字前，諺文字母如日文的假名，用來替漢字標音。 

有趣的是，韓文字母中：也是以極其相似甲骨丂部件的彎曲符號ㄱ(k/g)，代表舌頭後方隆起的軟顎音：k/g，組合母音發音如：(가(k(g)a) 기(k(g)i)구(k(g)u) 개(k(g)ae)고(k(g)o))，在語言學上k/g屬於軟顎塞音，軟顎確實是相當靠近嘴巴深處喉嚨的發音部位。

在世宗親自書寫的訓民正音中有這樣的說明：「牙音ㄱ，象舌根閉喉之形」此外在注音符號當中，ㄎ也被用來代表k這個子音。韓國的諺文造字、甲骨可字的丂部件，以及注音符號的丂，三者皆選用這個彎曲的符號代表k這個舌根音，看來不一定純屬巧合，應有語音與符號上的傳承線索。 

甲骨與金文的「可」字，外部件是「丂(ㄎㄠˇ)」。「丂」的字形最早可追溯自甲骨文，有六種寫法，總歸為兩大類，構形較抽象難以辨識，中日學者有不同看法，而我比較認同日本漢字學者將此部件解為嘴的深處。「丂」的金文有九種寫法，總歸為兩大類，構形與甲骨相近。

「丂」的本義，參見《說文》：「丂，气欲舒出，勹(ㄅㄠ)上礙於一也。丂，古文以為亏(ㄩˊ)字，又以為巧字。」，許慎認為「丂」字的本義是指氣受阻礙而無法舒出。

清代學者邵瑛在《說文群經正字》一書中說：「按：此乃稽考之考之本字。气欲舒出，勹上礙於一，即稽留考察之意。本字作丂，今經典通用考字。」

現代古文字學者對可字的外部件有不同的看法：屈萬里先生認為外部件「丂(ㄎㄠˇ)」象枝柯(樹枝、樹椏)，是「柯」字的象形初文。徐中舒先生認為「丂」象曲柄斧之柯柄。

「可」的內部件是「口」。「口」的字形最早可追溯自甲骨文，有十二種寫法，總歸為兩大類寫法，構形像人的嘴，也像器皿。「口」的金文字形，有四種寫法，總歸為一大類，構形與甲骨相近。

「口」的本義，參見《說文》：「口，人所以言食也」，許慎認為「口」字的本義是指人的嘴，嘴的功能是說話與進食。

「口」的引申義有：人或動物飲食發聲之器官、器物納入取出之處、指位置正當內外相通的出入處、關隘(ㄞˋ)、兵器或工具上之鋒刃、破裂的地方、當量詞，用來計算人數、用來計算牲畜數量、用來計算器物數量。

「可」的相關字：「肯」。

「肯」的字形最早可追溯自秦系簡牘，有一種寫法，由上下兩部件組成，上部件構形，許慎認為象人的骨頭，下部件象人的肉。中研院小學堂收錄十個「肯」的傳鈔古文，構形與秦系簡牘相近。

「肯」的本義，參見《說文》：「肎，骨閒(ㄐㄧㄢˋ)肉肎肎箸也。从肉，从冎省。一曰骨無肉也。𣍟，古文肎。」，《說文》注：「肎肎、附箸難解之皃。莊子說庖丁解牛曰。技經肯綮(ㄑㄧㄥˋ)之未嘗。綮猶結處也。按肎之言可也。故心所願曰肎。得其窾郤(ㄎㄨㄢˇ ㄒㄧˋ空隙)曰中肎。引伸之義也。」，《爾雅．釋言》：「肯，可也。」

許慎認為「肯」字的本義是指骨頭和筋肉結合之部位，段玉裁引用莊子庖丁解牛的句子，解釋肎的本義是指筋絡與骨肉緊密結合的地方，並補充說明肎有可的意思，所以心裡願意就稱為肯；「肯」的引申義有：許可、願意、樂意、那裡、怎麼、表反問之語氣，相當於「豈」…等。

日本古文字學者白川靜先生解釋「肯」字是象形字，本字寫作肎(參見簡報標題)，上半部是骨頭，下半部是肉，連接骨頭地方的肉稱之為腱，莊子庖丁比喻中說這位廚師在解剖牛肉時，因技術高超，所以不會被肯綮(即骨肉緊密連結的部分)阻礙，刀也不會切到骨頭變鈍，故能順利解牛。(在日文當中)「肯」字具有克服困難狀況，也有肯定、同意之意。

日本《角川新字源》認為肯字為象形字，畫肉緊密附著於骨頭上。代表緊密黏於骨頭的肉。後衍伸成：不畏恐懼勇敢往前、肯定、事情的要點…等意。

「肯」的上部件是「冎」。「冎」的字形最早可追溯自甲骨文，有二種寫法，構形像人的骨頭。「冎」的金文字形，有一種寫法，構形與甲骨相近。

「冎」的本義，參見《說文》：「冎，剔(ㄊㄧ)人肉置其骨也。象形，頭隆骨也。」，《說文》注：「冎者、剔肉置其骨也。肎肎相箸。有待於剔。故從冎。」

許慎認為冎的本義是指分解骨肉，把肉從骨頭上刮下來，段玉裁註解肯字時，說明肯的本義是指肉緊密附著在骨頭上難以分解，而肯字以冎為部件，代表要將骨頭上的肉刮下。

現代古文字學者于省吾先生認為「冎」的甲骨與金文構形象骨架相支撐之形，隸定作「冎」，是「骨」的初文。

「肯」的下部件是「肉」。「肉」的字形最早可追溯自甲骨文，有五種寫法，總歸為兩大類，許慎認為構形象切下大塊的肉。

「肉」的本義，參見《說文》：「肉，胾(ㄗˋ)肉。象形。」，《說文》注：「胾、大臠(ㄌㄨㄢˊ)也。謂鳥獸之肉。說文之例。先人後物。何以先言肉也。曰以爲部首。不得不首言之也。生民之初。食鳥獸之肉。故肉字冣(ㄗㄨㄟˋ)古。而製人體之字。用肉爲偏旁。是亦假借也。人曰肌。鳥獸曰肉。此其分別也。」

許慎認為肉的本義是指大塊的肉，段玉裁認為肉是專指鳥獸的肉，而非人的肉，人體的肉稱為「肌」，鳥獸動物的肉才稱為「肉」。

「肉」的引申義有：身體，與「精神」相對、行動遲緩、柔軟不脆、平凡、膚淺…等。

日本古文字學者白川靜先生解釋「肉」字是象形字，中間的線條表示血管神經。

漢語多功能字庫考證：由於戰國文字「肉」字與「月」字字形相近，不少從「肉」旁的字都跟從「月」旁的字混了起來。「肉」在隸書、楷書裏，為了避免跟「月」相混，所以繁化成「肉」形。

教育部異體字字典說明：肉字為左、下偏旁時，俗寫多與「月」混同，以致「肉」、「月」兩部難分，標準字體遂析分兩形：若要表明月亮的「月」，那麼月字中間的兩筆寫作兩直橫，若要表示肉時，月字中間的第二橫筆畫會往上挑，以作區別，例如與「肉」義相關的字菜肴的「肴」。肉若當字的上偏旁時，或變易寫作斜狀的月，例如祭祀的「祭」字，左上偏旁的寫法。

漢字與經典頻道的我思故我在系列，是從中西經典中找尋人生的智慧與答案。這集影片想探討的問題是：荀子強調國家需由聖王來治理，您心目中最好的領導者是誰？他身上具備了哪些條件呢？

無論是中西方，在古代都有君權神授的觀念，君王是上帝揀選的，權力是上帝賦予的，因此，君王就是上帝的代言人，民眾自然會對君王的期望比較高，對君王的品德要求也會比較高，因為君王是百姓的典範楷模。

在現今，雖然已經沒有君權神授或禪讓制度的政治，但我們依然能討論好的領導者應具備哪些特質？我認為最好的答案在《聖經．約翰福音》，耶穌曾說過：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人，好牧人為羊捨命。」

由耶穌說過的話，我們可以檢驗一位好的領導者必須要為百姓捨命，而不是在危險關頭，丟下百姓，自己先跑走。一位好的領導者要扮演父親的角色，照顧好百姓的生活，讓百姓豐衣足食、不愁吃穿住，而不是中飽私囊、自己錦衣玉食，卻讓百姓陷於物質匱乏窮困中。