🎙️ 「什麼是原民性？」

錄音當天是8️⃣1️⃣原住民族日，我們邀請兩位非原住民族的夥伴一起來聊聊「什麼是原民性？」

他們工作之後，才真正感受到的困擾：「原來族群之間的對立，可以這麼嚴重。」這句話聽起來很尖銳，卻也有一點悲傷，當他們開始接觸族群文化、參與文化轉譯的工作，沒想到最常被問的卻是「你是原住民嗎？」

「不具原民性」這件事情，慢慢成為他們工作裡揮之不去的質疑🙋於是我們開始問：難道只有原住民，才能做原住民族的事情嗎？

⭕️如果答案是「是」，那麼文化之間是不是反而少了一些彼此對話、理解與轉譯的空間？

❌但如果答案是「不是」，我們又該怎麼面對文化挪用、權力關係，以及「誰有資格說文化」這些重要的問題？

✅也許，真正值得討論的，是我們究竟把「原民性」想成了什麼？

有人想像中的原民性，是住在部落、穿著傳統服飾、使用族語、遵循傳統生活方式。可是，文化真的會一直停留在某一個時間點嗎？

✨以北投的凱達格蘭族來說，一百多年前主人開始信奉王爺信仰，#保德宮 成為文化的載體，#池府王爺 也見證了族人從頂社被迫遷移到中社，再到下社的歷史記憶。當然也有族人選擇跟著馬偕牧師走進教會，接受西方宗教的影響。

🤔這些看起來「不一樣」的文化符號，難道就因此不屬於族人的歷史嗎？

⚜️正因為這些不同的選擇，我們才看見了文化真實的樣子，因為它從來都不是靜止的，就像語言會流動，生活會改變，信仰會交流，族群也會在歷史的推進裡做出不同選擇。

🦁這一集，我們沒有想要替「原民性」下一個標準答案，反而想把時間拉遠欣賞文化流動的多樣性，也許「番仔王爺」、「番仔土地公」、「番仔獅」這些帶著歷史痕跡的稱呼，正好提醒我們：

📍身分或許很重要，但它絕對不是文化對話的終點，真正重要的是「你是否越過自己的位置，做了不該由你詮釋的詮釋？」

#Lima講看覓

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建立關係的起點－先睡在帳篷🏕️裡面2周吧！

你是否曾在蘭嶼的某塊空地上看到一位藍眼睛的外國人呢！？

「蘭嶼學習者」 Julien aka 羅立安，一個法國人🇫🇷曾經在蘭嶼的空地上搭帳篷兩周，因為他覺得他的出現很「奇怪」。

而這個「奇怪」的行為，是來自於立安的「邊界感」。立安知道若是觀光客，對於小島居民而言或許稀鬆平常；但若想成為一個蘭嶼學習者，對於蘭嶼人而言他的確是很奇怪的存在，因此他採取先觀察並慢慢地融入地方生活。

某天，蘭嶼人發現他的存在，並且借了「腳踏車」🚵給他，讓他有代步工具在島上移動。這台腳踏車就成為驅動立安跟蘭嶼人關係的關鍵，更象徵的被在地人「認識」與「接納」的起點。這台腳踏車開啟立安在蘭嶼的「生活」也讓立安熟知蘭嶼海域魚MBTI的知識（歡迎收聽立安專訪上集：蘭嶼版的《海底總動員》你知道，魚🐟也有MBTI嗎？）。

立安不僅是蘭嶼學習者，也是布農族女孩的伴侶！不僅海洋文化🌊，立安也嚮往著山林文化⛰️，他想知道在山林中的身體感是否與海洋中相同，也期待未來能夠有機會透過狩獵知識去體驗人與山林動物之間的關係！

從立安的故事中提醒了大家，當進入一個文化場域學習時，我們應該要先學會當地的「生活」，從「生活」開始扎根學習文化！並在過程中時刻留意文化邊界感！

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「蘭嶼學習者」🇫🇷 Julien aka 羅立安，來自法國，距離臺灣超過13小時的飛行距離。

他第一次聽見「臺灣」，是在加拿大🇨🇦求學的時候，而真正讓他開始認識蘭嶼的契機，則是讀到了夏曼．藍波安的文學作品，從文字開始一步一步走進蘭嶼，考取達悟族語中級族語認證的他，也學著以族人的視角理解這座島嶼。

對觀光客而言，蘭嶼或許只是一座「小小的島」，甚至有人覺得這裡沒有什麼好玩的，但對立安來說，蘭嶼是一座花上好幾年，都還覺得認識不完的島🌊

潛水🤿是他與海洋建立連結的重要方式，也正因為自己實際下海，當長者分享不同魚種的習性與知識時，他才逐漸理解：原來，不同魚有不同的個性、活動形式，而這些知識也會影響傳統魚獵的方式，就如同魚，好像也有自己的 MBTI😆

然而，這些傳統知識背後，也隱藏著另一個值得思考的問題，當年輕人不再經常下海，長者開始擔心潛水的危險；甚至有人會說：「那乾脆用錢買魚就好了。」一句話，聽起來很簡單，卻也讓我們看見，當代生活方式改變，文化技藝也可能逐漸出現斷層，文化的傳承，從來不只是把知識「教給下一代」這麼簡單，需要有人願意親近土地、走進海洋，並且願意花時間去理解上一代為什麼這樣生活。

而立安與蘭嶼族人之間的關係，也是在這樣一次又一次的相處中「跋撋 puânn-nuá」，它不是一種急著證明「我很懂」的姿態，而是在時間裡慢慢培養關係，透過相處累積信任，也在一次次學習與互動中，讓彼此越來越熟悉。

🌊 今年六月中旬，立安也與族人一起參與「蘭嶼—巴丹島三百年首航計畫」OVAYAN黃金友誼號，對一位來自法國的文化學習者而言，能夠與族人共同參與這段航程，是一份榮耀，也是一種深刻的認同，他的分享裡，我們看到的並不是「我已經很了解蘭嶼」，反而是一種很謙卑的態度，也許，這正是文化交流最迷人的地方，不是急著成為「最懂的人」，而是願意承認自己不知道，然後跟著真正生活在這片土地上的人，一點一點學習。

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這週會遇到8月1日，#原住民族日。

每年到了這一天，各縣市都會舉辦各式各樣的慶祝活動，展現對原住民族文化的重視。

🚩🚩🚩然而，原住民族的文化，從來不只是屬於一天的紀念。

在漫長的歷史中，臺灣原住民族經歷了不同政權的統治、外來文化的衝擊，以及土地與生活方式的改變。如何在時代洪流中保存文化、延續族群記憶，一直是世界各地原住民族共同面對的課題。(原住民，其實也是很忙！

位於大臺北地區的凱達格蘭族，也走過同樣的歷程。

⚜️長久以來，許多人認為凱達格蘭族早已「消失」或「漢化」，但事實上，族人並沒有消失，而是生活在這片土地上，只是他們的故事，逐漸被城市發展所掩蓋。其實，只要仔細留意，我們每天生活的城市，仍然保留著許多凱達格蘭族留下的文化痕跡。

#黃仁勳 未來的辦公室也都是位在毛少翁社的領地，很多外國居民的天母，都有被列為臺北市市定古蹟的「番井沸泉」，更不用說大家熟悉的凱達格蘭大道、松山的塔悠路、艋舺（萬華）、大龍峒，捷運紅線上的北投Kipatauw♨️唭哩岸、關渡（干豆門），以及復興崗附近曾經存在的嗄嘮別社；基隆河過去曾被稱為「里族河」，名稱與流域皆與凱達格蘭族息息相關。

再繼續沿著北海岸前進，還有位在淡水區的圭柔社、萬里區的瑪鋉路，都是族人曾經生活於此的重要見證。

這些名稱，不只是地名，更是一段段仍留存在土地上的文化記憶。

這集 #彭凌Avas老師 分享了自己追尋家族歷史的歷程，也讓我們了解直到今天，仍有許多凱達格蘭族人生活在祖先世代居住的土地上。

雖然都市快速發展改變了地景，也改變了族人的生活方式，但對許多族人而言，土地已經不只是所有權的問題，而是文化、家族、歷史與認同的延續。

🏢大臺北不只是繁華的都會區，也是凱達格蘭族世代生活的原鄉。原住民族的歷史，不只是原住民族的歷史，更是臺北這座城市共同的歷史。(選舉年，連文案都讓人以為是造勢活動了📣😆

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🩷💜💚Maputs Wanay（凱達格蘭族語，祝福之意）

🌀上架的週末是煙雨濛濛的颱風天，訪問Avas 彭凌老師時，正好是在里族社群的領地，看著狂風暴雨的行動錄音室（沒錯，我們的錄音包廂就是車內🚗😆

來自凱達格蘭族里族社群塔塔悠社頭目家族的Avas彭凌老師，不僅和我們分享近期出的新書 #Raonoonoo當河流串起靈魂 ，也與我們一起思考，☔️近期內湖淹水跟巴威颱風等極端氣候的變化，祖先是如何看待？大台北地區的原住民族對水域、水路的態度又是如何？

原住民族依水而生的生活習性，與水是共生的態度，🇪🇸西班牙文獻跟大台北古地圖🗺️都有記載，對水的態度是並非傲氣治理的人定勝天。

Mafana' ko nanom romakat to karomakatan no namo.水會記得經走過的路（阿美語）

正如河流從來沒有忘記自己的路，只是我們忘記了它曾經流過的地方。

生活在這片土地上的我們，或許從來都不是主人，只是暫時借住於此的居民，既然是借住，那麼尊重，或許才是與土地共處最重要的開始。

#謝謝Pangcah美語顧問海鮮老師🦞

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🪏🪏🪏Fata’an khue pang-suann ôo #馬太鞍溪堰塞湖事件 發生後，許多民眾成為第一時間投入救援的「鏟子超人」，但更令人關注的是災後的重建工作，如何重新站起來？人與土地的關係，又該如何重新修復？

這一集，我們邀請到 #台大城鄉所馬太鞍堰塞湖災後行動小組 的三位成員 #辣土地、 #mos 、 #郭郭 ，一起分享災後陪伴的觀察。

🗺️透過「部落地圖」的指認，盤點土地記憶，重新認識祖先留下的山林知識，這些看似是口述歷史的紀錄，其實也是災害應變的重要生存智慧，成為族人彼此療癒的重要過程。

如何與部落共同工作，思考災後重建不只是工程，更是人與人、人與土地關係的重建。

📍也聽到有人提出：「不是原住民族，可以一起參與嗎？」

答案或許不在於你的身分，而在於你是否願意認識這片土地，理解這裡的人，並一起承擔這片土地所面對的公共課題。

📌或許，當有人問：「現在還有原住民族運動嗎？」

我們更希望邀請大家思考，真正重要的或許不是將社會運動區分為原住民族或非原住民族，而是生活在這片土地上的每一個人，都能共同回應土地的需要，共同承擔屬於我們的公共責任。

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aiyanga mun 我思念你們

當我們談到「信仰」，你會想到什麼？ 🧐🧐

是教堂裡的禱告聲⛪️？還是部落耆老口中流傳的祖靈故事？🌈

在許多原住民族社區／部落裡，基督宗教早已融入日常生活；而祖靈信仰，也持續存在於文化、土地與族人的生活之中。乍看之下，這兩種不同的信仰體系似乎站在天平的兩端，但它們真的只有彼此信仰價值的衝突嗎？🤔🤔

這一集，我們邀請到同時擁有基督教牧師aka排灣族語言文化工作者aka安童哥，帶領我們一起走入他在信仰與文化之間穿梭，看見彼此對話與共存的旅程。

當基督宗教遇見排灣族文化，究竟會碰撞出什麼樣的火花？那些我們以為對立的價值觀，是否其實有著意想不到的連結？

跟著安童哥的分享，一起走進信仰與文化交織而成的故事。相信聽到最後，你也會和我們一樣忍不住說：

「原來，信仰還有這樣的理解方式！」🤝🤝

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在過去的年代，原住民族講臺灣台語，其實是一件很容易被貼標籤的事。

有人會疑惑、有人會側目，甚至覺得「原住民，怎麼會講台語？」

不過，對現今80歲的安童哥aka排灣族牧師而言，學習新的語言，從來不是失去自己，而是一種理解世界、靠近他人的方式。

他沒有因為別人的眼光停下腳步，反而用自己的生活哲學，慢慢走出屬於自己的語言人生。

原本以為，這一集會是分享他如何成為牧師、走進教育工作的生命故事（是我們太天真🫠想不到壓軸的伏筆，竟然是他在神學院時期的「羅麥蒂克」 lô-mān-tì-khah／浪漫 lōng-bān 愛情故事 🤣

也不是一開麥，就停不下來吧！主持人不用訪問，只要負責「關麥克風」就好（？）🤭

老人家說故事就是這樣，明明只是想回答一個問題，最後卻繞了一大圈，從神學院講到校園、從校園講到戀愛、再從戀愛講回人生。

也正是這些圈圈圓圓圈圈的故事，讓我們慢慢聽見那個年代的青春模樣⭕️⭕️⭕️

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原來，毛利語的問候語，還會依照人數不同而有所區別：1-2 人時會說「Kia Ora」，3 人以上則會說「Tēnā koutou」。

許多人對毛利文化的第一印象，都是 haka，它常被翻譯成「戰舞」，其實在毛利文化裡，haka 並不是如此單一的存在。讓人印象深刻的是，年紀小小的他，因為學校課程的接觸，已經理解 haka 背後的文化意義，也知道這不是能隨意模仿、隨便亂唱的表演。

短短的分享，卻讓我們看見教育最溫柔也最重要的事情，當文化被自然地融入生活，孩子就能從理解中學會尊重。

🇳🇿Adriu的故事，也讓我們看見紐西蘭的日常，文化不只是課本上的知識，不只是政策的口號，而是身體的實踐、生活中的語言，提供每個孩子都能自然接觸世界的美好機會。

或許，我們期待的教育，也是讓下一代能夠自在地理解彼此、尊重差異，並溫柔地記得文化多元存在的意義。

🌱 小科普：

moko 是毛利語中的 tattoo（紋面／刺青）

kiwi 則是對紐西蘭人的稱呼 🥝

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💕 #520特輯💕一定要把「豪夢幻」婚禮故事分享給普羅絡繹沾喜氣！

相信我，聽這集，你的雞母皮會很忙！

💟從拜月老、談婚事，到婚禮現場的文化交流，我們聊的不只是「結婚」，而是兩個家庭、兩種文化、兩種信仰，如何慢慢找到彼此相愛的方式。

🧐當賽德克族的訂婚文化遇上高雄素食家庭，「訂婚平安豬」該怎麼辦？婚禮儀式又該如何協調？

原住民族與漢人家庭之間，對於信仰、飲食與習俗的想像不同時，又是怎麼透過溝通，一步一步走向理解？

‼️而這集最讓人起雞母皮khí-ke-bó-phuê 的，還有一段超玄、超像偶像劇的「拜月老大全」(閱聽率瞬間大爆增！！！)㊙️㊙️㊙️

因為，他們拜完月老後，真的會遇到「神仙」下凡

到底是什麼樣的緣分與神秘故事，讓錄音現場直接變成大型戀愛能量場，只能說，月老的業績可能真的很忙。

💒這一集不只分享婚禮文化差異中的有趣故事，也讓我們重新思考：婚禮最感人的地方，不是排場有多盛大，而是如何讓不同文化的人，願意一起生活、一起成為家人。

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