「基督生命堂」的福音短片 (视频)

神儿子的福音高速我们四方面的奥秘：1）神在祂无限的荣耀里创造了世界，将祂的荣耀集中在祂所造的人和世界里；2）在人的犯罪堕落之后，神用祂儿子的死代替了人将要面对的死亡（永死）；3）神借着圣灵充满祂的仆人使女，使他们（教会）将这天国的福音传遍天下；4）当每一个属神的子民被救赎之后，教会要被带入永远的国，与神永远在一起。这就是整个救恩历史的结束，也是完成。

1）世界给予很多方法，甚至能将基督信仰与所有信仰合而为一团，但绝不是以基督为中心的。因为这世界的目的是要存活，不愿意废去。2）人里头的罪性在本质上是不断的拒绝神的救赎与否认真理。倘若我们要传讲恩典，我们一定要明白人必须知罪（灵里知罪），才能领会恩典。3）这世界的神弄瞎了人的心眼，不叫基督荣耀的福音能光照他们，基督本是神的像。这世界有很多的教导潜入教会，我们绝不能单丛现象判定，一定要人别我们所领受鱼顺服的灵是否来自神，就是那认基督成了肉身来的。在此所说“认”基督的真切意思是清楚认识道成肉身的真理，也在肉身上活出基督（就是爱神爱人）。

1）基督是人类唯一的救赎。不论是我们生活中面对的最小的难处，一直到死亡与永恒的问题，基督是神赐下给人类的唯一解决者。2）基督全然听从神的榜样鲜明了从神而来的一切智慧与能力。世人在自己的愚昧中知道了越多，反而越骄傲，最后在新的嫩体出现时范儿证明时无能的。3）基督现在活在圣民心中与他们一同完成大使命的事正是整个人类历史现存的理由。一个信徒再聪明或有才干却失去了重要与次要的判断时，祂必然经历不到神超自然的引导。

因为罪，这世界有苦难。《提后3:12》说到凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。《雅1:2》也暗示说我们信徒活在地上都有可能会落在百般试炼中。在此，我们不能信奉一种想象的福音，认为信仰是带给我们平安无事或是兴盛成功。我们要认识经历的福音是那能因信而心得坚固的福音。所以，在各种苦难与试炼临到时，我们能得着更大的信心，更巧妙的智慧，结出更美的果子，显示更荣耀的见证。

当我们看见基督教在过去50年的增长，信徒很快会感到自满，也对那弄瞎人心眼的邪恶掉以轻心。确实，保罗常常叫信徒认识属灵层面的仇敌。《提后3:1-5》告诉我们末世必有危险的日子来到，而那类的危险不是外在能够明显得见的危险，而是人性腐败的加速与隐藏。因为是隐藏的，所以会潜入教会，迷惑信徒，使它们所传所信的真理歪曲，信仰变质。

《腓3:19》提到十字架的仇敌，或说：假师傅，说他们的神就是自己的肚腹。肚腹在此指的是肉体的欲望，显示这些假师傅虽是带有外表的敬虔，但他们真正的动机是要满足自己的情欲。他们传讲的话语是为了得着人的认同与支持，他们外表的敬虔毫无圣灵的能力，因为都是为了牢笼无知之人而做的。当这些人这么做的时候，他们不是有意要欺骗人，更正确的老说他们是意境被（邪灵）欺骗了。

善包括神里头一切美善的属性与旨意。恶便是这等善的不存在，这里头包含着人心里种种的邪恶。这等的邪恶在本质上是自我为主的，但却是向光隐藏的。所以，在善上聪明是能够认出并且喜爱那从神而来的善。另外，在恶事上愚拙讲的也并不是说一个人单纯到连什么是恶都不知道，那乃是说对恶感到陌生。为何陌生呢？应为他不常体贴肉体的情欲，也不让自己陶醉在其中的满足。这样一来，他不但对恶感到陌生，就是连受他的影响（意念或环境）也不喜欢。

确实，没有一个人能完整的认识撒旦，因为从来没有一个位格是毫无良善在他里头，但是我们千万不要因此对他所带来的破坏带有错误的暗示，因为神已经将有关牠的邪恶属性、作为与结局讲得清清楚楚了。邪恶就算再猖狂，神从来没有不知道邪恶的一举一动，也从来没有失去掌控邪恶的主权与能力。

教会的荣耀与能力显示在肢体之间的关系。当我们说到在主里的关系，这是主流血所赎回的关系。所以，我们党很实在的问：1）这关系能否经得起考验？在摩擦发生，那经得起考验的关系是选择要更多加认识，不是选择分开。2）这关系能否促使我在爱神爱人方面更加成长？因为人与人在关系上的挑战，我们更加的认识当怎么适应我们周围的肢体。3）这肢体之间的关系能否达到一起同工、服侍、传福音、牧养的地步？若教会的肢体能在此帮补彼此，甚至达到拯救与医治人的功效，那关系是不但亲近，而且带有圣灵的能力。

坚革哩教会的女执事-非比，她是一个施予者，非常宝贵。因为不是很富裕的肢体都能很慷慨与乐意的将他们的财富用于福音事工。但若有几位这样的事工者，能带来雪中送炭似的帮助，主的事工便能突飞猛进的发展。其实，保罗的宣教事工里，总是有非常主要的同工做桥梁工作。往往，我们唯有将关注放在保罗本人（那前头作战之人），但是他的局限正好就是指向对周围同工的需要。所以，纵然我们不是在前线服侍，我们千万不要轻看我们从旁协助的角色。在一个重要的宣教事工里，旁边人所给予按时的帮助（例如：帮忙跑腿、给予情报、牧养照顾、稍微作见证等）都是对那前线作战之人与整体事工非常必要的。