你认为自己固执吗？其实，人或多或少都会固执。就连看似温柔的人也有他们执着的地方，比如：孩子一定要怎么教、配偶一定要怎样配合我、一定要采用什么方法来完成某件事、钱一定要怎么用、一定要怎么做才能取得成功、身体要怎么照顾、一个礼拜一定要有几个小时的休息、等等。在他们执着的事上，没有人可以影响他们，甚至尝试要改变他们的人就会惹他们的气。有些人也有一些很强烈的欲望，而欲望越强烈时，就会越固执地想要满足它们。固执的人通常有几种表现：喜欢坚持己见，而不愿意听另一个说法；总认为自己是对的；也不愿意灵活变通；甚至流露浓浓的骄傲。因为他们的固执，他们也容易和人发生争执。另外，有些人虽然知道自己也不完全对（比如：知道自己不该懒惰、总浪费时间），但是因为更体贴自己肉体的软弱，就固执的继续软弱下去。可见，固执一般上含有一个负面的意思。那么，基督徒可以固执吗？固执一定是不好的吗？答案就在于你是为着什么而固执，向谁固执？原来，圣经也叫我们在某方面要“固执”（或说“坚定不移”），就是在神的真理和信靠神方面，务必要有定见和坚稳的信心。那我们信徒要怎样又建立坚定不移的信心（或说“固执的信心”），却又不掉入属血气的固执呢？

我们与生俱来都喜欢夸口。我们一般人总是夸耀自己的聪明、机智、才能、本领等。整个人类也都在夸口，夸耀人的文明与先进。其实，实际的说我们人都是在夸耀自己，如自己知道什么，或是能做到什么。那么，当我们信了主之后，第一个发现的就是“原来有创造主”，而他是一切创造物的源头。原来一切的能力与智慧都来自祂。从那时起，我们要从夸耀自己转为夸耀这位主，这是一个极大的属灵功课！有些人好像是在夸耀主说：“神给了我这个，给了我那个”，如好成绩、好事业等，但好像是在夸耀自己。因为他一旦没有了那所谓的“这个或那个”，他马上陷入低谷，他的心无法感恩。所以，真知道怎么夸耀主的人是如同约伯失去一切后说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的！”《伯1:21》那另外也有一些信徒是只有在正面的事情上才夸耀主。例如：在取得好的成绩，或在事业中取得好的业绩，或是养育品学兼优的孩子，将这些分享出来就是指着主夸口。那么若是如此，在我们所遭遇不理想或不乐观的事物时，我们怎么指着主夸口呢？若我们只有带着这类“夸口主”的观念，我们就很容易落入只有寻求一种乐观的情况或正面的结果来荣耀神。这样一来，神就不是我们能够凡事夸口的对象，乃是只有在某些情况才能夸口的。另外有些信徒则是先有自己一套生活的方法和对策，例如：怎么处理人际关系，怎么规划生活，怎么理财等。那么，他常常说：“荣耀归给主，归给那叫我凡事亨通，尽都顺利的主”。确实，他能够有这么正面的态度，对人生有这么周全的设想，那的确是神的恩典。但是一旦他遭遇了难关或在人生中遇到瓶颈，他晓得怎么靠主走出那困境吗？倘若他欠缺这方面的经历，他的心就无法全然的靠主，唯有在自己“能”的范围内夸口主，不能在自己“不能”的范围内夸口主。所以，有的人心里常会问这个问题说：“我自己无论是在学习或工作上都很努力，所以无论做什么都取得美好的成绩，那么我怎么知道那是主的祝福，还是我自己的努力？”或者也有人问说：“到底是我天资好，格性好，所以我很受欢迎，还是这都是神的祝福和恩典所带来的？”其实，一个人有勤奋的特性，有优越的天资，或优良的品性，那都是神的恩典。但问题是当他没有办法领悟到这一切都是来自神的恩典，他的心就不能确实的指着主夸口，他凡事依靠主的心也不产生。因此，在神的救恩要临到人的事情上，神知道人的骄傲是最大的阻挡。有时人的骄傲并不是表面态度的骄傲，乃是灵魂的骄傲。灵魂的骄傲叫人将神拯救人的道理看为愚拙的，因为他们有三种的不信。第一，他们不信神的儿子所带来的救赎，他们反倒相信功德，以致认为能以自己的善意与善行自救；第二，骄傲的人轻看信心，重视肉体。他们不信单凭信心就能经历神的能力与智慧，他们只相信眼见之物。所以一谈到能力，一定要有神迹。一谈到智慧，他们只信这世人的学问；第三，骄傲的人不相信那人看来愚拙的、软弱的、卑贱的，能因着神的帮助成为聪明的、刚强的、尊贵的。《雅4:6》却告诉我们神阻挡骄傲的人，但赐更多的恩典给谦卑的人。正当这个世界继续在以自己所能所懂的来夸口时，神要寻找与赐福那谦卑人，就是那在内心里真能指着主夸口的人。

神的儿女若要过一个正常、得胜的信仰生活，必定不能没有祷告。可是，即使信徒有祷告，真正能够享受祷告并从祷告中得到真实的答案的信徒又有多少呢？信徒不能够真正享受祷告的主要原因，是因为他们通常就只要单方面的在祷告。如果在打电话的时候，就只有你一个人在说话，对方一点反应都没有，你还会喜欢、会继续打下去吗？而有些人是以自己的知识来与神交通的。就是说他在祷告时，总会用神的话（应许）来回应自己。但是，如果他不是很清楚神的心意、神的心肠；他又怎能知道，自己所得到的话是来自圣灵的感动，还是来自自己的私欲呢？再就是，信徒往往是‘用心’来向神祷告的。但是，这‘用心的祷告’指的不是很认真、很谨慎的祷告，而是指“靠心情”来祷告。因此，只要他们的心情不好或无心，他们就不祷告了。要不就是，会形式性、或单单因责任来祷告。这样的祷告不能摇动神的手。祷告之后，或许只能叫自己的良心好受一点；因为已经祷告了。但实际上，看待问题、情况的眼光一点都没改变。

很多人都很难相信所看不到的。尤其，一个看不到的神似乎只是一个想象出来的观念。特别是在现今那么讲究科技和物质的时代，能看得到的才是人们所关注和相信的。如果不符合科学或是在物质以外的，对人都没什么说服力。就连信徒也是，当我们看不见神一些外在的作为和神迹时，当我们无法直接从神得着任何感动时，我们也就开始觉得我们的信仰很虚、神很遥远，以致我们用不到神的能力，体会不到神的平安，更无法成就神的旨意。但很奇怪的，圣经里居然有一整本书是完全没有提到神的。那就是《以斯帖记》了。为什么神故意把这本没有提到祂的书放在圣经里呢？奇妙的神是在沉默中也有话要对我们说的。原来，神的沉默不代表祂不在；神的隐秘也不代表祂就撇弃我们了。虽然有时神是隐秘、看不到的，但祂却是一直在幕后工作的，且终必成就祂善美的旨意。

在我们与人相处当中，难免会有摩擦与嫌隙。因此，在爱的功课上，我们有两样不能避免学习的。第一就是谦让。圣经里有很多有关谦让的劝导。例如：《腓4:5》当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了；《西3:13》倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。这些都是有关谦让的信息。但是因为有罪的人都有过失，这堕落的世界也存有不平之事，所以另一个我们基督徒要学习的功课就是对峙。圣经也告诉我们要用爱心说诚实话《弗4:15》。主耶稣也告诉我们说若有弟兄得罪我们，我们要趁着只有他和我们在一处时，指出他的错来《太18:15》。为何这样做呢？因为我们知道爱人的精神是不能让我们里头存有不平之心。当我们留着这等心，就会对自己的弟兄产生误解、论断，甚至是怀恨。这样一来，我们就给魔鬼留地步了。我们不但不能更加理解我们的弟兄，反而对他有更加偏激的判断。这都会叫人与人之间的爱心减少。有时我们的问题就是不能谦让，但又不愿对峙。有些人表面上不与人对峙，但心里未必甘心的谦让，只有忍受那受屈之心，这样的人心里会无形中收着罪（例如：苦毒、恼恨、忿怒、偏见等）。那有些人的对峙未必是以爱心出发，也不是要客观的问清真相，只是要将自己的不满和情绪加在别人身上。那不是圣经所许可的对峙，那是发泄。那是得罪你旁边的人的做法。这样的人可能觉得将自己不满之处说出来就好了，心里舒畅就没事了。但因为他的出发点不是爱，所做的也得罪人，所以一定会有后果。他的后果就是不得医治，所以重复的软弱一直会在自己身上发生，然后最后也会逐渐得罪更多的人。那是因为他只有体贴肉体，没有经过祷告，客观的察验主的美意，且必要时对付自己的偏见。其实，不管我们收着罪，或是成为罪的出口，那背后都是会给那恶者留地步。他会在神面前控告我们、毁谤我们，最后也透过我们被控告与毁谤的心加害与我们所爱的人。其实，大部分人基本上都是比较温顺，也不喜欢起争执，要不是触动到他们个人的利益（例如威胁到自己的财物或家庭），人一般上不会采取任何举动。当然，圣经也告诉我们不要“好管闲事”《提前5:13》，特别是我们自己还不能判断的事情，我们很难在此事插一脚。但是在有一些事情若是牵涉到我们或是我们与人的关系，我们不能逃避，反倒一定要以谦让和对峙的原则来对应。有时在教会牧养当中，若我们盼望我们手下的主的羊真是健康的成长，我们很难逃避谦让或者对峙的必要。有时在他们生命还幼嫩之处，我们对某些事情暂且谦让。但是在某些事情上，若他们的软弱不但加害到自己或是他人，我们要懂得怎样以爱心说诚实话，且要以温柔的心劝诫，必要时教导或纠正。可能我们所说的并不是完全正确，但起码我们在面对人的当儿能够得到另一个看事情的眼光，且将自己的看法说明。其实，谦让与对峙这两者都能够掌握齐全是牧养中其中一个最重要的功夫。我们都有欠缺，但是我们不能逃避这方面的学习。要不然，教会的行政与牧养工作就会慢慢走向“心理管理学”，不是“属灵学”。教会就会常常以心理测试来探讨人的个性与趋向来管理人事和事物，不是靠着顺从圣灵的引导来带领教会各样的事物。圣民唯有在以上两者掌握的好，才能看见彼此之间的尊重与爱心能真实的成长。

神造人与动物不一样。人生命的本质是存留到永恒，动物生命的本质是为了肉身的存活。因此，人与动物其中一个最大的不一样就是人对时间有意识。人会为明天设想、安排、甚至是还活着时也会为后事设想。但是动物是只有为了存活。一个狮子捕捉猎物是因为现在肚子饿，不是因为想到明天或下一个月会有粮食欠缺。蚂蚁殷勤储存食物不是因为它懂得为明天或明年设想，乃是它是一个被造为殷勤累积食物的生物。它这么做是因它的本能，不是因为它有时间观念，懂得为明天设想。在所有的被造物当中，只有人是对时间有意识。人不会现在吃饱而喜乐满足。人会想到明天而感到担心，或是想到死亡而迷茫。因此，神赐给人永生，也告诉人不要为明天忧虑，因为神都为我们的明天作出安排了。甚至当神的子民以色列被掳掠的时候，神告诉他们说：“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”《耶29:11》。因为神知道人对明天与末后有意识，也知道人会因为今天的痛苦而对明天失去盼望，以致心灵被折磨。因此，神不但要应许人今天的同在，也要应许明天与末后的祝福，人才能活在完整的平安与喜乐中。但是我们一定要明白的一件事就是当人对时间有意识，他同时在神面前对他怎么安排明天也有责任。确实，我们向神的道德责任是与我们怎么为我们的明天设想与安排有关系的。一个人在神面前是一个骄傲或谦卑的人就在于他现在怎么为明天打算。如果我们想到明天，我们心里很迷茫，试问那是为什么呢？是不是因为看自己现在的学历不好，所以担心将来不能找到好的工作呢？或是看目前的事业没有前景而因此感到迷茫呢？或是因健康不佳而觉得将来不会有好日子呢？倘若是，那你是骄傲的人，因为你现在正在以自己（或世界）的观点来领悟出一个消极的明天。或者你现在想到明天感到很有希望，因为看上去，你现在的事业、爱情、婚姻、家庭、健康都很乐观，而且你现在满满的人生规划，觉得自己现在有多少钱能投资，儿女长大懂事不需要愁，看上去自己的各种条件能让你年老后享清福。倘若是，那么按着圣经的话说你是极其骄傲的。因为你在为明天的筹划当中，根本不是先求神的国和神的义，只有满满自己的计划，靠的是自己的聪明。在圣经里没有一处是不警戒我们，告诉我们那是极其愚昧的人为明天的策划。若我们带着正直的心来判断时，教会真的是充满这样的教徒。一个谦卑靠主的人不在于他现在敬拜上帝的敬虔，也不在于他参加的侍奉或是他懂得唱的诗歌，当然也不在于他对人有怎样的礼貌或是谦虚，乃在于他带着一颗信靠神的应许的心态来期待明天，且为明天作出安排。

试问何谓基督信仰的主要目标？我们每周参加聚会，每天读经祷告，但这最终是要指向什么呢？这如同一个生意人在做生意时想到各种的细节，如同管理、销售、采购等，但最终的目标就是利润了。所以，试问信仰的终极目标是什么呢？简单说就是义。主耶稣说：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国《太5:20》。其实，若我们仔细思想，这句话相当的沉重，因为很直接的意思就是若前者不发生，后者绝不能成就（就是说无法见到神的面）。其实，一旦谈到有关“义”的课题，很少信徒在这方面多思想或是渴望多追求。多数的信徒，甚至是很成熟的信徒常常会盼望自己多爱主、多属灵、多敬虔，或是多有恩膏服侍主，但是他们没有想要多追求神的义。基本上的理由就是他们认为自己已经因信而被神称为义了，以至基督已经成为他们的义了。因此，他们认为“义”不是一个信了主的人需要追求的，乃是要确信的。但是，主耶稣却说：“你们要先求神的国和神的义…”《太6:33》。 这个“先”字指的不是程序上的意思，乃是整个信仰的优先考虑。那不是先求了神的国和义，之后再去追求学业、事业、婚姻，或学习做人、服侍、与人相处等。当我们仔细观察时，很多人的信仰生活的确是做了主日之后，更积极的为自己排满整个礼拜要追求与进行的事物。这一切里都没设想到神的国和义。其实，“先求神的国和义”乃是以此为中心来做每一件的事。那是整个信仰生活的核心了。因此，我们问何谓神的义呢？何谓那胜于文士与法利赛人的义呢？有很多的解经家会将此当做是神透过基督归于我们的义，且是我们人额外的义。因为那胜于文士与法利赛人的义是完全的义，所以若不是基督所带来额外的义，没有人能达到这完全。因此，义人必因信称义。这个观点是没错的，因为在这之后，主耶稣讲到凡向弟兄动怒或骂他们的都犯了「不可杀人」的律法，凡看了妇人就动淫念的都犯了「不可奸淫」的律法。但是我们一定要问的是当一个人得着这额外的义之后，他身上有怎样的明证呢？马丁路德说：我们是义人，但也是罪人。神的义借着我们的信进入了这有罪的生命里，使我们这仍然有罪之人同时也有神的义。但是在成圣的过程中，这个义不是停顿的，也不是一个死板的神学观念。这义是会使基督形成在我们生命里，使我们一举一动越来越满有基督的荣耀《罗6:4》。因此，《罗8:30》告诉我们神预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。所谓的荣耀就是成圣的结果了。由此可言，若一个人是真得了基督归于的义，他的生命一定会结出“仁义的果子”《腓1:11》。因此，有另一群解经家在解释《太5:20》时，带出了一个非常必要的警戒，就是除非我们的生命继续结出那胜于文士和法利赛人的义的果子，要不然我们的信心可能是伪造的。当然，我们绝对不是教导因行为称义，但我们会知道圣经是一直教导我们将真实的信心透过行为表现出来，以此才能知道我们里头拥有了真实的神的义。透过今天的信息，我们要清楚确认我们的义何谓与文士和法利赛人的义，且如何胜于他们。

当积极心理学在教会界越来越盛行，且成为了很多教会用于牧养与辅导弟兄姐妹的主流方法时，我们不得不要问那是否是圣经所赞同的。现代积极心理学显著的潜入教会界是来自一位叫做 Christopher Kaczor 的哲学博士所带来的一个概念。他是一名天主教徒。他在人生当中经过有些挫败之后，好几年一直消沉。在他一直寻找要怎么开心时，他在有关使人幸福的哲学理论找不到，但后来他读了很多积极心理学的书，发现里头与很多基督信仰的教导有相似点，他就这样将两则混合在一起，写了一本书叫做：“幸福的福音”。那也成为了现代很多教会在采纳的辅导理念，而被采纳的基本原则就是以福音是叫人从罪和罪所带来的忧伤、空虚、孤单得释放的观念出发。积极心理学的主要导向是将人指向积极的情感。它教导人保持一种乐观与积极的心态，也从中提升人的适应力与意志力，以至叫人的身心能在各种环境中感到舒畅。所以，受这积极心理学训练过的人，他的心被调整能往积极与正面方面来设想，就如同我们常听人说：与其看“只有半杯水”，不如看“还有半杯水”。你的情况不用改变，唯有你的眼光和心态改变就好。相信这说法的人也提倡圣经教导说：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念《腓4:8》，以至宣称圣经的话是一直教导我们往积极与正面来思想。积极心理学另外一个提倡的做法就是一直用正面的话来训练自己的思想。例如：常要说：“我能做到，我会做到（某件事）”。所以，我们不难看到很多牧师常常跟会友说：“说出你的祝福！说出你能做的，且要做的！”这都是要将有关属灵与心里的教导混合在一起的教导法。然后，积极心理学也特别提倡信仰所带给个人的心里帮助，以至不但能对得起良心（好取得不受罪疚感影响），且能以行善助人为快乐之本。因此，在引用圣经的话语时，积极心理学也说到基督信仰特别强调饶恕、谦卑、服侍人、爱邻舍等，而这些都是能带来给心理非常舒畅与平稳的善行，这当儿也能蒙受人正面的反应，因此能带来善性循环。从这些方面，我们会看见积极心理学能培养出表现很高尚的人，不管是态度、言行、举止、做法都能给人很正面的感觉。有时，我们看一般信徒的心情很容易烦躁，口中也会埋怨，瞬间落入忧烦的光景，就是连保罗有时也似乎忧愁，有时也感到软弱、焦急等《林后6:10；11:29》，但受过积极心理学训练的人很少会有这样的失态。他能锻炼自己的心往正面与积极方面设想，且能表露出来，以至受这方面操练的人能取得在社交、关系、灵命的专业水平。乍看之下，这有何妨呢？若能将信仰与积极心理学融合在一起，那不是两全其美吗？何况，神也造人的心里，且给人探讨心里的学问，为何我们要在此提出争议的论点呢？当今很多教会就是在这方面没有判断力，以致因无知而妥协。很多牧者不是没有读过神学，也不是不知道基督福音的超越性，但他们看见了积极心理学能带给他们的益处，能以让教会信徒充满积极地情感与正能量，使事工者起来热心的服侍，且用积极心理学来教导、辅导与推动彼此，他们就安然的接受积极心理学。但在这当中，三种结果发生了。一，教会开始以心理学为正规的辅导与医治人的方式，甚至是以此为属灵医治的决策（例如：释放医治方面的做法都是掺杂着心理学的理念）。这些方法取代了在神的话语生根建造而信心坚固所带来的真实医治。他们看中情感正面过于心意更新。二，真正属于神的子民到最后会发现没有办法借着心理学来得医治。因为他们借此只是表面涂抹伤口，但是他们的属灵问题却是深深的隐藏，且不得医治。他们的心意里还是常常存留着地上的世俗观念，不是对天上福气的渴望。当他们接受的中心理念是“我们能选择相信什么”过于“是神使我能信”，试问这又怎能医治一个人生命的属灵问题（自我为中心）呢？最后，我们会发现有一群相信自己意志过于神主权的群众就在教会出现了，而凡没有这等心里的坚定意志的就被他们视为是不属灵的。即便这些人可以成为更正面的人，且口里能说出一些圣经的字句，但是他们的心并非更爱主或主的话语。他们更依靠与追求的是正面的情感。他们更关注的不是内心里怎么与神摔跤，且与自己的肉体争战，乃是保持正面的心情，且给人正面的感受。当这等人在带领教会的讲台祭坛，且坐在教会的领袖层，教会里属神的子民就成为更加困苦与瘦弱的羊了。

无论是生活中的压力、困苦、急难，或是实际的病痛，或是精神上的折磨，患难是一个现实。但是当患难没有停止，反而继续加重，我们怎么明白这事呢？特别，当我们的脑海里不由自主的会产生很多的暗示，或是胡思乱想，甚至无法应对一般正常生活时，我们会知道我们的心灵已经失去平安了。在这当儿，可能我们一直要追根究底，问自己为什么这样的事情会发生在自己身上。或许我们会设想这事是谁造成的，或是否自己做的不对。或者我们会心里感到不平衡，觉得为什么这事没发生在别人身上，但却在我身上。确实，痛苦与患难能刺激人的心灵来反思很多事情，但是它也能叫我们接受很多不对的意念。若我们没有神的话语的指教，我们的心灵很容易在这时候得着错误的情报与知觉，且被错误的塑造。我们也可能会责怪人或是埋怨上帝。或者可能我们知道神是轻慢不得的，且是良善的，但我们起伏的情绪却叫我们无法在一次又一次的患难中依靠主。我们在这里先要理解两个重大的事实。① 苦难，是全人类的要害。自从始祖犯罪之后，没有一个人能够逃避患难的痛苦，也没有一个人能因患难不感到无助。不管是偶然遇到，或是人或情况造成，或是人都必须面对的终极结局，我们不能否认心里的痛处与无助。那时我们好像只能乖乖的接受。所以，全世界的宗教没有一个不是因苦难而产生的。不管是相信命运、接受轮回、提倡因果，或是谈到人死后的刑罚，这一切都是源自于人的苦难而来。若没有苦难，人的宗教思想与心态就不会被引发。但是我们拥有神真理的人，会清楚知道苦难是来自人的罪。我们也知道人的罪背后的那恶者是继续要借着苦难使人更加远离神（救赎）；但另外一个重要的事实也告诉我们：② 神没有离开这受苦的世界。祂为这受苦的世界预备了救赎，也更是临近他受苦的儿女。有时，我们以为我们要做什么才能叫神在苦难中帮助我们。例如：我们要多读经与祷告。那么，读经与祷告的用意又何在呢？圣经应许说：义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切《诗34:19》,且没有一个患难能叫我们与神的爱隔绝《罗8:35-39》。我们读经与祷告本身不是免去患难的途径，但我们读经祷告是为了不被那恶者欺骗，也不因那暂时的苦难而灰心丧志。确实，神在义人身上的带领是信实，且是独特的。祂透过我们遭受的患难所要成就的事，有谁能知道呢？保罗说神在一切患难中安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各种患难的人《林后1:4》；或是在苦难中经历主的恩典够用，且见证神的大能在人的软弱中显得完全《林后12:9》；或者有时神透过患难叫我们生出忍耐、老练、盼望，且大大经历圣灵所浇灌的神的爱《罗5:3-5》；或者也有像约伯，在经过极大的苦难后才亲眼看见主《约42:5》。有些人看了这些经文，心里想说：“我的身上受这么多苦，难道就是为了这些吗？”说这话之人的终极价值不在神与祂荣耀的旨意，所以他们只求暂时的解脱。但神在祂的主权与良善里要做的，且能做的，谁能知晓呢？这世界的宗教绝对不会明白人受的患难中有那至高无上之神的旨意，也更不明白患难是将我们指向那救赎我们的真神。宗教与人伦道理只有在人的层面上为我们提供解除苦难的一些方法，如行善与修行。但却不能在苦难中将我们指向永存的盼望。唯有圣经使我们清楚认识患难与之中的答案。

我们人与生俱来都注重经历，因为经历带给我们体感、肯定我们的心意，且给我们力量前进、使我们能作出适当的决定与见解。其实，我们都无形中被我们的经历左右。这好比说你看了一位医生，长久以来生的病被治好了，之后你只要有病，自然会找同样的医生看病。或是当我们有一个负面的经历，那经历可能就成为我们之后的一种障碍。经历的确带给我们很多的体验与感触，所以，人都因经历被吸引到教会里，甚至被说服要信神。今天，教会里遍满了各种个人的见证，像他们做了什么梦或是听到了什么，之后看见实现。或者身上有肿瘤，原本要动手术，祷告之后发现肿瘤不见了。确实，得到这样的经历的人很真实，或者有病的人听到这样的见证时马上有共鸣。所以，经历有他自然的吸引力。他能吸引一个人信一样东西，或是信一个人的话。所以，当我与你有一样的经历时，你马上能感受到我能为你设身处地。因此，有共同经历的人自然就会吸引彼此。他们一般会说一样的话，有一样的共鸣，对事情有一样的见解。确实，只要我们还活着，我们不能与经历脱节，但我们也要认识一个最终的事实，就是：「我们的经历不是福音」。即便我们的经历在真实，我们的经历是有限的，而且也会改变，或是淡化。例如：当做父母的将孩子生到世界的这一刻，感触非常深。但孩子长大了，那这只是一个回忆了，而现在可能还有其他的经历更加真实。所以，即便我们需要经历，我们不能将正面的经历当做提升我们信心的管道。教会不能单以人的见证来喂养信徒的灵命。因为我们的个人见证不是福音，也不是真理。那只是将我们指向福音真理的一个渠道。确实，神知道堕落的人没有办法靠自己的经历认识神，所以主耶稣道成肉身，为的就是让我们能经历到他。但他是谁？是先知吗？是神医吗？是伟大的人吗？我们需要真认识他，生命才会真正改变。因此，经历本身不能改变我们，只有福音的大能能改变我们的生命，能使我们真信，且信了再信。有时我们到一个教会去，感觉很好。可能看起来你的孩子到了这教会很能够融入其中，你的配偶也似乎有显著的改变，但这一切是源自他们越来越认识神所赐的福音吗？他们与神关系（看见神的同在、帮助、引导）的经历是因借着他们对福音的认识而来，还是因其他相对的经历呢？其实，唯有当他们那正面与理想的经历拿走了，他才知道他心中是否真认识了福音。当一个人真认识了福音，他的经历就从属肉和情感层面进到了属灵层面。例如：他开始能够感受到神国的荣耀，且神国与他的关系；他开始能感受到世界真正的危机（不单是恐怖分子与战争的危机，乃是那不属血气的仇敌）；他开始经历神在患难中的扶持，以至仍然能够欢欢喜喜的；他在行善中开始经历神称许他的喜乐，不是单单做好事的开心。这些种种反知觉的经历都是符合他所认识的福音而来的。今天在谈到“经历”的事上，我们要察觉教会有两个危机。一是教会越来越缺少这样的属灵经历。信徒在一起讲的经历与作的见证多半是符合人性的需求。大多数的见证都是满足我们的肉体与促动我们的情感而已。试问保罗的见证多半是这样的吗？难道保罗的见证不是在患难中怎么经历荣上加荣，力上加力吗？《腓1:12；2:27；4:10-13》《林后12:8-10》。另外，因为正面与积极的见证大受欢迎，且叫人稀奇，所以现今有很多教导开始将人的经历绝对化，将他成为一个神学或属灵原则，宣称说：我们只要信病痛就得医治、我们在脑海中看到的图画都会实现出来、当我们讲方言时魔鬼就离开、等。有很多信徒经历了这些之后，就片面的乱解圣经，抽出某些经文来符合自己的经历，不然就是发明有些是似而非的道理来承托自己的经历与感受。这可能是当今教会其中一个最严重的问题，且叫对真理无知的人得着各种经历，但其实无形中使他们对神的话语越来越没有根基。久而久之，我们就会看见教会有一种“经历取代神的话”的趋势出现，即便拿着神的话教导也是符合人的经历来教导，不是将神“启示性的真理”说明。这就是我们今天要为自己和教会多祷告之处。