当这世界越来越快速的在变动，人听到各种的信息与情报时，人的心灵高潮迭起。有很多人都想知道世界终极的走向是怎样。很多人会转向政治家的政策、经济学家的推测、新闻播报员的见解，或一些影响社会之人的推论。贫民百姓都按着他们所听见的来做出反应和决定。很快的，我们就会看见人的心被摇动得很厉害。人的反应很急速，不管是想什么，说什么，决定什么，买什么，都是如此。没错，很多人迅速的成功，但也迅速的失败。的确，股票市场迅速的上升，也迅速的下滑。其实，这一切都反射了人心里的动态，且是带来社会的运作。今天，我们不难看见连教会的运作也急速化 - 讲员快速的要传讲信息，信徒也想要快速的领受信息，结果是越多越浅薄的信息会被传讲出来。我们再问这样的世界的走向是怎样呢？那就是一个【遭受迷惑而灭亡】的世界了。确实，这背后有空中掌权者的工作。因为神的启示，我们应当能够看穿他的作为。与其我们被世人的言论来影响，被世界的文化来渗透，不如我们回到真理来建造我们的心灵。在今天的经文中，我们会看见末世时代走向的五种写照 – 假先知、风声、战争、患难、跌倒。这个写照在主耶稣升天，圣灵降临之后已经发生了，但在这两千年以来继续重复渐进的发生。到了现在末世的末时，随着互联网的启动，这样的写照更是明显。不管是在社会中、人心中，就是连教会中，这样的写照是显而易见的。但是看见归看见，得胜归得胜。我们能分析出有些问题，不代表我们能胜过那问题。有些人身体不好但还是暴饮暴食，那并非他不知道健康常识，乃是他不能自拔。同样的，不仅是教会或是社会，人人都在讲说互联网的危险，且劝人不要被手机迷惑或是沉浸在社交媒体里，但我们还是看见这样的趋势（甚至在信徒中）与日俱增。纵然有时我们也知道人都在包装自己，将自己最好、最美、最幸福的一面放在社交媒体上，但我们看了还是情不自禁的会羡慕或受影响。确实，有些的仇敌不是我们用自己的聪明与意志能够胜过的。圣经有清楚的给我们答案，叫我们在这样的世代怎么保守自己的心，一直不但能忍耐到底，且完成主给予我们的大使命。让我们在这末后的世代更是细听主的声音。

为何世界这么大，人种这么多？主说：“以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了”《太10:23》。因为主的旨意绝不是让一代人坐享其成或是以自己的利益而活，乃是他的子民继续将福音传给下一代，使更蒙恩的人起来完成主所赐予的福音使命。所以，一代人不管多么的蒙恩，他若对下一代人没有负担，那在属灵眼光上很大的盲点。有些教会总是带有那种老年人，中年人与年轻人的隔膜。老一辈的总是在某个角度轻看年轻人，觉得他们不成熟。年轻一代又总是觉得长者倚老卖老，或是处事待人顾虑太多。这类都是年长一辈和年轻一辈有史以来的分歧。老一辈的怕自己被淘汰，年轻一代人又不喜欢被小看，这样的分歧导致一个教会和它将福音传扬的潜无法被发挥出来。其实，年轻一辈需要长者的祝福和指引才能跑得更快，年长者需要年轻人的开通与灵活才能跟得上时代。这个是一个最普遍的道理，但却是在实际情况中非常难施行的。但虽是如此，人与人之间（特别是想法比较不一样的），需要有一些必要的碰撞，才能产生出新的火花。虽然这有一定的难处但却是必要的。特别现在网络时代所带给人的一种多元性，人借着不同的情报资讯产生出不同的想法，而一旦想法不一样就说有代沟。那么有些年轻人与那些与他三到五岁之差的就开始觉得有代沟，之后就向他人封闭自己或是以奇特的眼光看待他们，特别是他们的喜好、品味、穿着、沟通法等。其实，这显著是一种危机，也显示了人的“自我心态”已经到了极点。所以，我们要为下一代祷告，特别是当我们看见下一代人慢慢成为什么样子，或是这世界要将他们塑造为什么样子，我们上一辈的人不是轻看或议论他们，乃是要为他们祷告。因为年轻一代有他们的难处，且有要生存的挑战。特别当人都是生在罪中，不认识自己在基督里的身份，他们唯有在这世界找寻自我身份与价值。在保罗临终前写的最后一本书（提摩太后书），他基本上嘱咐提摩太的几样关键事项是：① 不要胆怯，圣灵与恩典能使你刚强《1:6-7；2:1》；② 你要将主的教训教导那些能忠心教导别人的人《2:2》；③ 末世必有危险的日子，要将主的道存在心里《3:1,14》；④ 无论人心变得怎样，忍受苦难，做传道的功夫《4:2-5》。但是若我们看下个时代的人，我们会看见有很多不与保罗教导的倾向在人的生命里出现。大体上来说：① 因为人知道的越来越多，人多相信自己的聪明与意志；② 现代人多提倡活在当下，教会领袖且多在乎现在实际的果效（例如：人数，规模），不是将主的道传承给下个时代，培训更蒙恩的工人；③ 现代信徒慢慢看不见危险的日子，人性也陷入更自我与不爱神的光景；④ 现代许多教导者都是随风飘动，按着人的喜悦来讲道，不是咬紧牙根，忠于传讲基督并祂钉十字架的道。确实，这些的症状就是我们为何要为下一代祷告的理由了。

我们人都活在情况环境里。情况环境里有各种我们能接触到的事物、人的话、新闻、情报等。所以，对一般人来说，在现实环境所体感的远超出自己头脑所知道的道理。那既然情况环境是这么真实，且是最直接的，那我们能单单以情况环境来察看主的引导吗？往往，当我们向往有些结果，我们总是会以情况环境来看主的引导。例如：有些人想移民去一个国家，或是要找一份理想的工作，或是要去一个理想的学校，他们都是以所遇见的情况环境为主。或者，当我们不知道主的引导时，我们就是单以情况环境来看主的引导。我们常会听人说，“我没有去祈求什么，但神就是这让我遇见这样的情况，或遇见这样的人”，就以此为神的引导。有时候，我们会听见信徒说自己从来没有想做这份周末要上班的工作，但我找了这么多工作，只有这份工作入取我，但做的结果就是主日无法来教会；或有人说他刚好要找教会，不久后就发现家附近就有一个教会就去了。这些情况环境似乎很合乎自己的心意，但那真是神的引导吗？其实，对天然的人来说，情况环境是最真实的，因为那是直接能够看见，且能够体感的。所以，一般人自动的倾向是以情况环境来判断与决定一切事。甚至是我们这已经重生的人，我们也是多半以情况环境来作出判断与抉择。倘若我们是一个已经信主许久的人，我们很多时候也是无法正确辨别不同情况环境所给予我们的提示。确实，神在我们所遇见的每个情况环境里。但神更是在祂绝对不变的真道里。当我们信从祂的真理，祂在相对的情况中绝对的引导我们，也使我们在一切所行的事上有定见《雅1:8》。所以，纵然情况环境有时显得很真实，神也透过不同情况环境来引导我们，但那毕竟还是相对可变的。倘若我们学了主的真理，却在心中得不着指标，只有按着所遇见的情况环境来反应，就如一旦听人说什么就摇动，遇见什么事情就改变想法，那么我们不是在领受真理，只不过是在参考真理。我们在乎的不是“事实”，乃是“行得通”。圣经说，这样的人不要想从主那里得什么《雅1:7》。因为他是活在情况中，不是活在真理中。活在情况中的人暂时有好处，但是活在真理中的人长久有好处。的确，情况环境很真实，但我们一定要将情况环境放在他正确的位子。如果我们的生活一来都是看情况环境来反应，那你一定要问你在各样选择中所依靠不动摇的原则是什么？如果我们一边学习真理，但情况一改变，我们的思绪、看法、决定都跟着改变，那我们所学习的怎么能叫做“绝对不变的真理呢”？其实，我们千万不要误解，认为神是一个不切实际的神。祂并非叫我们完全不考虑情况环境所给予我们的提示。情况、环境、人的话、不同的人的见解、发生的事物等都有神的引导，但是我们也要明白自己软弱与主观的眼光是很容易会使我们错解或是过度看重情况环境给我们的带领。所以，神将真理给予我们，是要叫我们在心中得着真理的秤，以至我们会知道要将多少的重量给予人某些的环境或人所说的话。

《诗19:7》告诉我们说耶和华的律法全备... 耶和华的法度确定... 《提后3:16》又告诉我们说圣经都是用于教训、督责、使人归正、教导人学义的。确实，神的真理是将这么清楚的原则给予我们。不管是我们判断行事、处事待人，或是管理钱财、人际、时间等，神的真理都清清楚楚的将那不变的原则告诉我们。但是往往在实况中，我们总是会面对实践的困难。比如说：真理的原则告诉我们工作的目的就是为了得人，方法就是带着诚挚的心服侍众人。这背后有一个荣神益人的大原则。但是，在工作当中有这么多错综复杂的事 - 有时我们要应付老板的脾气，同事的不合作，还有忙碌的工作要求，我们很容易遗忘真理的原则来应付工作的挑战。另外，我们工作忙的时候怎么以聚会为中心呢？这是实践的那部分。另外在家庭中我们也可以举一个例子。这就如真理告诉我们做父母的以国度为中心养育儿女，将爱神爱人的原则给他，然后与他们常常谈论神的话，且不惹他们的气。这原则是很清楚的。这样做的人一来都看见圣灵这样帮助他。但是我们每天怎么面对孩子的任性和懒惰的性情？我们怎么看待孩子的学业？需要督促吗？有些孩子们已经多年形成了坏习惯，他们也听不进有关神的道理。那时，我们就会很容易觉得真理的原则不实在，且是一种的压力。在面对这些难处中，有些信徒因此找妥协的方法（将信仰与生活分开来跟从），或者有的就活在控告与自责里，总觉得自己没有活出真实的基督信仰精神。确实，很多时候我们面对的这种矛盾可能是我们的信心软弱或不坚定所带来的问题，但也有可能是我们的情况特别有挑战，需要细密的寻找圣灵的带领。但是，我们终极的目标是要行在真理中。因为《约3:21》说：“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行”。确实，我们「行在真理」与「靠神而行」是相辅相成。当人看见我们行在真理时，就会更清楚认识我们所依靠的上帝。这位神不单是给我们道理的神，祂乃是在我们生活当中运行的神。唯有我们行在真理中，才能显出神的大能。我们不能一直找借口说：“我没有信心！神也没有给我信心这么活！”或说：“我的情况特别难，比别人的还糟糕！婚姻比别人糟糕，孩子比别人难教导，工作比别人的难应付！”这样一来，我们心中的信仰就变成了一个“行不通”的信仰了，世人又怎么能看见那运行在我们心中，且在万事里行神迹的神？世人又怎么能从我们身上看见那与约瑟、大卫、但以理、保罗等同在的神，也是今天活着的神？倘若我们采用的方法都是妥协性，或是按着我们的方便的，我们又怎么能向世人说我们的神是又真又活的神呢？确实，很多信徒就是无法将真理原则融入实践信仰，便因此创造新的道理。他们跟从祈福性的道理、追求神秘的经历、追寻各种的恩赐、依靠世界的心理学、或以人为的热心来证明自己的属灵。其实无论如何，我们仍旧要回归真理。我们不能以这些方法或经历来取代我们对神的敬虔和真理的忠诚。但是神那无误无缺的话语又怎么成就在我们这时常有误与有缺的人身上呢？上帝三层天宝座上的恩惠又怎么成就在我们这活在一层天与二层天空间的人身上呢？这就是神将圣灵赐下给我们这信从真理的人的理由了。圣灵要在凡事上引导我们，且叫我们想起主对我们所说的话。

即使信徒每个星期都教会去做崇拜也经常会读经、祷告，甚至有可能与人分享福音。但是有多少的信徒在他们过信仰生活的时候，有实际的跟上帝写出他们之间的《雅歌》、写出他们之间的故事呢？虽然信徒都领受了上帝所赐的救恩，但是接受上帝难道就只是单单一次的心里相信，口里承认而已吗？虽然有不少的信徒在主日领受了信息也重新得力，他们在另一天的时间，却是经常带着疲倦、心不甘情不愿的心回到工作现场去的。有些信徒在教会非常的热心事奉也很会关怀人，受人欢迎。但他们回家后却什么也不管，与家人的关系也不好。为何信徒不是无论到哪，都能以“同一个人”（都是活出基督的样子–有恩典、怜悯、智慧、温柔、谦卑等属性）来生活的呢？或许问题就是，信徒往往就只是认识神却不是真知道祂。不知道神在他们不同的现场、岗位上正在做什么，也无法实际的用到从天上来的能力？我们既然已经认识了上帝、接受了上帝，我们就要与上帝、与基督好好的过我们人生的旅程。这旅程不是一次性，乃是我们一生要与主同行的。

我们人类落入罪中的矛盾明显的告诉我们人的问题不是这么快能切实的得到解决的。越深的问题需要越漫长的对付。不管是在我们的心灵的负面倾向，生活的坏习惯或是家庭里根深蒂固的问题，那不是我们一朝一夕就能解决的。有的人在精神的困扰和抑郁里想要快快得解放，摆脱那被困扰与压抑的感受，但越是看不到得解放的迹象。有的人盼望家人快点信主，或是从一些恶习有改善，但却往往大失所望。有的人以为他已经拥有能不受环境影响的信心，但是一旦环境的试炼来到，他的情绪马上又受到波动。确实，人的心灵、生活、关系都隐藏着不容易得释放的坚固营垒。其实，这一切都告诉我们越深层的问题，需要越深切的答案，且需要长久的对付。但是，福音带给我们的好消息告诉我们“神就是爱”，而爱是恒久忍耐，又有恩慈。确实，神在祂的爱里怜悯我们的无能软弱，且向我们施恩。倘若我们的生命里常常无能，祂愿意我们活在祂的怜悯中，好叫我们在无能中经历祂更丰盛的恩典，而不是快快要从我们的问题中得摆脱。可能一个属灵的人在某些急难的情况中也会感到无助，在某些的危机中也会感到焦虑，在某些的试探中也会感到诱惑，但是他心里会确知他是活在神的怜悯里，以致他在这当中更加的谦卑虚己，专心仰赖神的恩典度日。因为神施更多的恩典给谦卑人《雅4:6》。祂叫那等候祂的人不羞愧《诗25:3》。可能那谦卑等候神的人会遇到很多的仇敌（心里的愁苦，环境的困苦和艰难），但神最终必搭救他《诗25:16-20》。今天教会里提供很多的教导与方法，想要快快让人从自己的忧患得解脱。比如说：精神的困惑快快得解脱，心里的焦虑快快得释放，奉耶稣的名宣告就能摆脱一切忧愁、不安、困惑的感受，甚至是肉身的病痛等。确实，人越来越在乎心里的体验，教会也继续兴起更多这方面的事工。但是，我们有否问过为何保罗身上常常带有忧愁伤痛《罗9:2》《林后6:10》？为何保罗身上常带着耶稣的死《林后4:10》？为何保罗的肉体上有不被挪去的一根刺《林后12:7》？为何保罗常有软弱、急难、困苦《林后12:10》？其实，有时神扶持的恩典并不是拿走我们体感到的难处，但乃是带领我们一步步走向完全，哪怕是在艰难当中也是靠主完成祂托付我们的使命。让我们不要担心时间的磨练，因为当我们在漫长的时光中经历患难，主要在我们生命里生出忍耐、老练、盼望，而那盼望且不叫我们羞耻《罗5:3-5》。其实，在我们生命里最深切的医治是真的透过在真道上漫长的生根建造而来的。这过程并非一朝一夕，乃要经过许多的磨练、争战、且依靠主的恩典而来的。

有些人很困惑，因为觉得家人不需要他。有些人很内疚，因为没时间多陪伴家人。另外也有些人清楚知道家庭需要他，但是因为自己种种的志向或想要追求的人生，所以不愿意将多一点的时间留给家人。无论我们领受了再多的家庭教导，若是最终没有将足够的时间给予家人，接触他们，我们是无法将神的教导实践出来，我们也无法造成蒙恩的家庭属灵环境。因为人毕竟有心灵，且有肉体。人是一定要接触，才能产生沟通，且彼此影响。特别是家人需要我们的时候，那是很关键的时刻，因为那时我们向他们所说，为他们所做的都会刻印在他们的心版，深深的影响他们。其实，人有很多精神与情感的需要，特别是当他们感到脆弱或迷茫时，他们不是不懂怎么做，但他们需要被扶持、肯定、指引，他们的心才能够会坚强，按着真理而做。所以，圣经有很多嘱咐众圣徒当要彼此牧养的教导，与家人更是如此。“需要” ，是我们人性的一种本能。当人有需要的时候，他的吸收力是很强的，他被满足的经历很容易刻印在他们的心。按肉体来说：我们肚子饿时，吃什么都能吸收消化，且能享受。倘若不饿，吃什么都没味道。同样的，当人的心灵很“饥饿”，需要爱、关怀、肯定或指点时，人是会领受我们给予他的一切的帮助与扶持。他所得的那满足也会深刻在他心中。但我们也要晓得魔鬼也清楚知道人的性情有这样的通道。所以，假道、错误的教导、似是而非的道理是在人的心灵很迷茫或枯干时最容易进到他里头的。许多人的家庭也是在此通道给魔鬼留地步。若我们看很多婚外情的例子，都是有一方从另一方得不到满足时，结果便陷入泥潭。有些孩子也是因为没得到父母足够的关怀和陪伴，以至交上损友，或是沉迷于游戏机。他们都是在极其需要时，掉入错误的满足而跌倒的。所以，有些孩子也因为父母没有在他们的心灵还幼嫩时陪伴他们时，自动向父母怀着有一种说不出的冤屈。他们过了那个阶段，“不得满足的心”已经形成为一种伤害，所以需要更长的时间来得医治。这些人往往自己需要什么都说不出来，因为他们心灵的机能已经有所变质了。可能旁边的人看他们时，只会论断他说：“你看这人总是不会想！你看他整天沉迷手机和电脑！你看他的态度这么自我！”这是因为他的心灵已经出现 “故障”了，以致无法正常的感应到自己的需要，甚至他有可能会去追求一个不能满足自己的东西。可能他需要的是与人深入的关系，但他一直找寻钱财和成就来得满足，却不能得满足。其实，今天的辅导家已经将夫妇与儿女的问题分析得太复杂了，提供的方法也太多了。教会也受这些影响，提供太多不符合圣经的方法来医治人的心灵和家庭。其实，人的心灵是神造的。只要我们按着神的话和神给予我们的关系得滋润，人的心灵自然会痊愈，家庭自然会幸福。让我们明白一个事实，就是神是在我们最需要的时候（在罪中困苦流离）来拯救我们，让我们也学习如何在我们的家人有需要的时候，与他们度过那时光。

一个重生悔改的基督徒，最起码是会盼望自己所爱的家人也能够重生得救，因为这不是他们接受不接受一个宗教的问题，乃是他们进入永生或永死的问题。因这缘故，当我们的家人迟迟不得救时，我们有时就会感到有所无助，特别是当我们看见他们生活的表现离救恩的门越来越远，我们不禁为他们感到忧伤。那时，我们的人性是自然找寻很多家人不信主的理由 –例如：他们不开通、他们非常属肉属世、他们受其他不信主的家人影响、他们还在拜祖先（或偶像）、他们曾经受过一些基督徒亲友的伤害、等。或者有时我们也因家人不信主的原因责怪我们自己，认为自己没有好见证或是没有与家人花更多时间在一起。现在也有另一种的看法说主的时间会到，所以不需要焦急，但他们在“不焦急”中毫无向家人作见证的举动。当然，我们人都有分析力，以上所提“家人不信主”的说法都有他的道理。我们不能否认偶像、环境与人的因素带给我们家人的影响。但我们一定要明白在这些种种拦阻他们的理由中，神能拯救他们，也要借着我们的祷告来拯救他们。倘若神的恩典临到，没有一个理由能够阻挡人信主，但神往往却是要透过我们的祷告而施行他的救赎，好叫我们与祂同得冠冕。所以，我们不能否认拯救家人是需要神的恩典，但我们也不能推卸向家人传福音的责任。神的应许在《徒16:31》是带有神的恩典，且有人的责任。若我们真信了主耶稣，圣灵必要在我们心里动工运行，使我们立志为着家人的救恩祷告，且寻找各种途径向他们作见证。神的应许是实现在真信之人的所愿与顺从中。但是，在我们家人还未信主之前，我们要晓得如何为他们代祷。特别，我们的代祷要带有两方面。首先，我们尽可能多认识家人为何还不信主的理由。以上所提的种种家人不信主的分析和理由是需要的。这也显明我们是不断的将家人的救恩放在我们的祷告中。但是，我们也要谨慎不能让这些理由成为阻碍我们信心的因素。相反的，我们因为知道了这些理由之后，要将希望放在主。这就是我们另一个代祷的因素，就是要带有盼望。盼望使我们不断的代祷，就是家人更加刚硬反而会促使我们更加的依靠主，如同保罗为他的骨肉之亲的救恩大有忧愁与伤痛。但他不因家人还不信主而陷入低谷里。相反的，他心里带有盼望，且继续为他的亲族（以色列族）代祷。所以，我们不可因知道（家人刚硬的理由）而灰心，乃是要因知道而靠主，这就是我们确信应许的盼望了。特别，当家人迟迟不信主，盼望是非常重要的。盼望使我们不断的呼求主，像那《路18:1-18》不放弃求伸冤的寡妇。乔治穆勒牧师也曾经用52年为着5位朋友的救恩祷告，他们后来都信了，且有两位是他过世后才信的。所以，我们当继续祷告，且确信神会在我们所爱的人身上动工。圣经里也有那在主耶稣钉十字架旁边的强盗的例子。他在临终前悔改得救《路23:43》。在亚伯拉罕继续为那处在索多玛的罗得代求时，他捉着了神的应诉说：“审判全地的主，岂不行公义吗？”神之后果真拯救了罗得。有时，我们家人的救恩是一个谜。但我们当选择相信神的应许而遵从祂的旨意，为家人的救恩一直的祷告到底。让我们不要因为没有看见显著的果效或是担心家人拒绝我们而放弃为他们祷告。我们要晓得家人每一次有机会听道福音，每一次踏入教会，每一次得到主内肢体的关怀都是圣灵动工的途径。我们不要体贴自己的软弱而眼睁睁的看不信主的家人走进坟墓。就算他们最终没有明显的表示他们信主而离开，起码我们能告诉自己我们已经遵从了主的旨意，尽心尽力的为他们祷告，且将福音传给他们。这就是一个真为家人的救恩代祷的心态。

当我们谈到造成家中蒙恩的属灵背景，其中最重要的就是沟通。有些家庭不沟通，有些家庭沟而不通。其实，人思想的交换与得情感的安舒都是透过沟通而来。家人心灵感应的产生和交换都是透过沟通发生的。家庭里虽然有属灵的原理（以基督为头，丈夫带领，妻子顺服，儿女听从的原理），但实际的运作是其实透过沟通才能将此原理很完善的实践出来。有些人讲话很有道理，但因为不懂得沟通，所以无法让家人明白他心中的意思，家庭就少了彼此影响的环节。有些基督徒讲的话似乎很属灵，但因为不懂得沟通，造成不信的家人对基督信仰感到不切实际，甚至反感。其实，很多人不理解沟通的要素在哪里。许多人以为沟通就是说话，所以有些妻子埋怨自己丈夫不爱说话，所以无法沟通。其实，在有些家庭里，每个人都在说话但没有人听，那不叫沟通。另外，在有些家庭里，爱说话的一直说话，不爱说话的一直听，但听来听去总是不理解彼此，家人之间也没有默契。其实，真正的沟通，不但有说、有听，且能带来彼此的认识、影响、适应。有些夫妇两人不需要讲很多话，但总是会理解彼此的需要和做法。他们也不是向彼此所说的直接反应，总是思考过，且帮助彼此思考与进步。有些父母不需要天天唠叨孩子，但在适当时说的话，孩子且都爱听，且受父母的话影响。这才是一个真沟通的家庭。其实，如果我们对基督的信仰与经历是正确的，哪怕我们的家人是非信徒，我们首先是能够与他们正常的沟通。这是因为主与我们同在，且与我们的关系同在。纵然神超自然的活在我们生命里，祂且是很正常的活在我们的关系中。祂不愿意我们将那很主观的超自然经历带到我们与人的关系中。相反的，超自然的经历要越自然的带到与人的关系中。例如：倘若我们在个人祷告中被圣灵充满，以至我们在灵里面挣扎、悔改、破碎之后得自由与信心，这个要转化为我们与家人在相处之中的爱与智慧。其实，医治与智慧的临到，是我们与神的交通，与我们与人很正常的沟通当中发生的。另外，我们要谈到正确的沟通，我们要问自己三个重要的问题。① 试问我们与家人能很自然的谈起上帝吗？有些家庭里虽然都是基督徒成员，但要讲起神就感到变扭，这也就证明神只是留在家人的观念里，不是在生活里。确实，我们要思想怎么让神很自然的进入我们与家人之间的沟通里；② 当我们在家中讲起上帝，试问上帝的真理是否逐渐潜伏在我们的思想、价值与关注里，或者神只是成为家庭中一个求福的对象？其实，家庭要得医治，很关键是千万不要将神当做一种求福的对象，乃是要看为认识与追求的对象。因为我们的神是有心思、情感、意志与作为的，祂不单单是华人民间宗教请到家中安神位的对象。倘若我们认识了祂，信从了祂的真理，我们和我们的家马上活在保护我们的属灵环境里，而这保护不但是肉身的保护，更是我们的思想和情感的保护。那不是某些在教会里提倡的方法论，例如：在家中每天向孩子说几句祝福的话，或是在家中守圣餐。倘若家庭没有继续追求行在真理中，这些只不过是一种求捷径的形式与方法；③ 透过我们很自然的将神潜移默化的带到我们的交谈中，是否看见家庭成员渐渐的从一些坏习惯与不良的言行举止中得释放？家里的喜乐也多起来呢？确实，家人蒙恩的沟通本身就是依靠圣灵，且领受圣灵的医治的途径。所以，我们千万不要轻看家庭成员沟通所带来的属灵背景。那是真医治与释放我们的背景。确实，造成背景胜于我们天天处理问题，而这要透过沟通发生。在此，我们当然也不要轻看我们为家人祷告的重要。有时，家庭里的僵局与家人的刚硬是一定要透过我们在内室里常常为他们祷告，且捆绑他们生命里的壮士《太12:29》，但我们为他们祷告之后一定要回到怎么与他们实际的沟通。