靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

前面似乎在理性、平靜的討論忽然轉變成嚴峻的張力，似乎被粗魯地推到戰場上，聽見嘈雜的戰爭喊聲，又看見敵軍忙碌地猛攻神的百姓，但定睛一看，敵軍的統帥竟是耶和華。是神百姓所行的一切惡事，讓耶和華與自己的人民為敵。

百姓落到這種光景，領袖有不可推卸的責任，他們不關心百姓的光景，藉著百姓對他們的信賴來謀取利益。另一方面，百姓也有責任，因為他們的心剛硬了，以致對神都是悖逆地對待，他們對神的了解太過膚淺，以為只要把貴重稀有的禮物獻上，神就會滿足，自然也就會把更多的恩惠傾倒給他們。

現在神率領大軍來“教導”以色列去學習最重要的一課，耶利米就要充當神話語的出口。神的憤怒要透過耶利米傾倒在百姓身上，祂更委派耶利米作為冶金師去煉淨以色列，除去她的雜質，從而回歸清純，豈料以色列只有雜質，讓耶和華失望。看起來，耶利米的努力失敗了，現在百姓面對的結局就是像渣滓一樣被丟棄，他們不再屬耶和華。

也許耶利米的話太驚世駭俗，竟說耶和華倒戈相向、幫助外邦人攻擊以色列，所以以色列才斷言這不是耶和華的作為。其實正是以色列對神的警告充耳不聞才讓神把話說給列國聽，讓人知道絆倒以色列的石頭是耶和華的安排。我們今天也應該為這段經文戰慄，因為耶和華會用我們想不到的方式來管教我們，祂是言出必行，所以不要輕看神的教訓。

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這是一首哀歌，詩人正陷於被仇敵追趕和身患重病的狀況中，他感覺神似乎忘記和遺棄了他。詩中4次提到“要到幾時”，這就是哀歌的常見寫作手法，表達詩人內心的痛苦和掙扎，他無法理解慈愛的神為何會遺棄自己，公義的神為何會容許惡人壓制神的百姓。

當人長期面對困難就容易覺得神已經忘記和遺棄自己，同樣地，以色列人在面對長期困難時也曾落在灰心的境況中。神藉著先知來回應和幫助他們，如以賽亞書中所說的“婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩”。現在這首詩的作者大衛正在掙扎中，他的心終日愁苦、不得安寧。他向神哀求，求神憐憫和醫治，不要讓惡人誇勝。他生命的轉折點在認定並倚靠神的慈愛，因著有神的愛，即便身處患難也仍有喜樂，能在夜間歌唱。有神的愛在心裡就有盼望，盼望能帶來生命的力量，即便困境重重也還有喜樂平安。

我們很多人都聽過沙灘上足跡的故事，我們要謹記，困境中神不是離開我們、讓我們獨自行走，而是祂抱起我們走人生的道路，所以我們在其中能真正有平安。

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如果第四章裡描述的是敵軍圍困，第五章就是描述被圍困的城內狀況。

耶和華開始發言，祂用軍隊司令的口吻吩咐百姓要在城內大規模搜尋“行公義”的人。從字裡行間我們看得出這迫切感，因為城已經被圍困，眼見就要被傾覆，如果能找到一位義人這城就有救了。這讓我們想起亞伯拉罕和神的對話，當時索多瑪的前途跟現在何等相似。可惜這一切都是枉然，因為這百姓教而不善，大難臨頭都不知道要改正原來的敗壞生活，另一方面他們的心裡缺少屬靈的理解能力，又被假先知蒙蔽，所以活在虛假的安全感裡。

神宣佈的懲罰好像很有幽默感，一方面祂要百姓親嘗祂話語發出的威力，另一方面又要他們被說“異話”的外邦人攻擊和管轄，這確實是一個很奇特的“語言教室”。先知的話一針見血地指出百姓所缺的是敬畏的心，竟然對手中握著創造大能的主熟視無睹，過的生活仿佛沒有神，這就是公然在挑戰神的主權，神當然不會坐視不理。神為這些無知的民眾展開救亡計劃：若城中有一個義人就不至滅亡。看來神的標準非常低，似乎要達到這標准完全不難，但另一方面，神設定低要求正是反映出這些民眾的可憐，只要神稍微提高標准就不能得救，簡直連罪惡之城索多瑪都不如。由此可見神渴望人回歸的心意。

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這段經文如此嚴厲，讓人不安和顫抖，在猛獸般的敵人步步緊逼之中，人就被迫面對自己想要逃避和忘記的神。信徒常對耶和華的怒氣困惑，但問題不在神，而是在於人充滿詭詐的心。在致命的危險面前，人無法逃避，必須面對自己犯罪的事實。而耶和華怒氣中蘊含的是一顆充滿愛的心，耶和華掀起歷史的波瀾、讓人的世界天翻地覆，目的只是讓那些離開自己的浪子回到身邊。所以你有覺得神對你無情、過分地責備你嗎？請留意看神的心。

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這段開始了個新段落，到六章30節為止都是戰爭臨到以色列人的審判信息。

經文開始就讓人充滿恐懼，因為傳來了象徵戰爭的號角聲，然後形容敵人兇猛異常，已經動身了。他們行軍迅速、所向披靡，頃刻之間就能把耶路撒冷重重圍困。在這兇殘如獅子的敵人面前，以色列必敗無疑，這時以色列猛然醒悟，原來這敵人是耶和華怒氣的彰顯。

這種“如夢初醒”的尷尬源自百姓的錯覺，他們誤以為耶和華的怒氣已經平息了，而這種錯覺的來源是因為領袖們的錯誤，以及耶和華“欺哄”人，二者是一體兩面的。但為何耶和華會“欺哄”人？簡單解釋就是神的審判臨到人的方式而已。事情的發展在先知心裡造成極大震蕩，仿佛整個世界崩塌，讓他陷入一片黑暗和混亂中。但在這混亂和驚恐中有一個細小的呻吟在呼喚、期盼和焦急，這就是神呼喚以色列回到祂身邊的聲音。因為耶和華的怒氣不是要人滅絕，而是要人悔改得救。

這段經文如此嚴厲，讓人不安和顫抖，在猛獸般的敵人步步緊逼之中，人就被迫面對自己想要逃避和忘記的神。信徒常對耶和華的怒氣困惑，但問題不在神，而是在於人充滿詭詐的心。在致命的危險面前，人無法逃避，必須面對自己犯罪的事實。而耶和華怒氣中蘊含的是一顆充滿愛的心，耶和華掀起歷史的波瀾、讓人的世界天翻地覆，目的只是讓那些離開自己的浪子回到身邊。所以你有覺得神對你無情、過分地責備你嗎？請留意看神的心。

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人在面對困難的時候很自然會想要逃避，但逃避不能解決問題，反而會讓人離開神的面，將問題深化。所以大衛在這裡不要保命的捷徑，而是要倚靠神，因為他相信神在寶座上觀看一切。惡人以為在黑暗中做壞事沒有人知道，但神明察秋毫，已經給他們預備審判。在困難中大衛持守對神的信心，深信困難只是神的試煉，藉此讓他的生命更成熟。

今日教會的信徒和領袖都需要這份“用信心投靠神”的勇氣，從而能讓整個群體持守真道，在這世上真實發揮光與鹽的作用，你覺得自己如何？

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跟之前一樣，這段經文也是以夫妻關係作類比，講述耶和華與以色列現在的關係。

經文以律法的討論開始，按申命記24章1到4節的條例，丈夫休妻後，妻子可以再嫁，但若因為任何緣故而與後嫁的丈夫離異，前夫不能將她再娶回來。經文提到這律法的目的是讓以色列知道，由於她對神不忠，所以已經失去了作為“妻子”的權利，神如果仍願意維持著婚姻關係，那就完全是出於恩典。這裡的“還可以歸向我”也可以翻譯成“還可以歸向我嗎？”這種反問的語氣，表達絕無可能。如果用這個翻譯，那下文的話就更顯出恩典。

以色列的表現讓人歎息，神對她一片真心，她卻以詭詐為回報。神直接形容以色列是一個淫蕩邪惡的女人，“行淫”的慾望熾熱到好像坐在路邊等著與人做生意的買賣人，望眼欲穿甚至不顧廉恥。這是讓以色列正視自己的問題。在以色列信仰麻木的襯托下，神連番不斷的呼喚更顯突出。經文多次記載神發出“回來吧”的呼聲，反映出神對這遠離自己的妻子的不離不棄，遠遠超越人世間的一切法理、道德和倫理的要求。

經文把這樣一幅讓人歎息的圖畫展示在人前：耶和華與以色列在進行角力。只因為以色列不肯順服神，心猿意馬，留戀身邊五光十色的世界；然而神並沒有讓角力繼續，祂要打破這僵持的局面，為人定下回歸祂的途徑，那就是悔改。悔改就是真實面對自己，不再詭詐，承認自己的罪，認清楚自己悔改歸向的目標是神，除掉導致罪的因素，更重要的事從內心開始接受神是主，與過去斷絕，尋求真正的更新。

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這是一首讚美詩。詩人仰望夜空的繁星，深感神的偉大，也自覺人的渺小。但在罪中的人不願意謙卑地來到神面前，承認神的偉大、權柄與榮耀。當人不願意順服在神的權柄之下，自然就不會開口讚美神，人不但會成為神的仇敵，還會找不到自己生命的價值，只能透過一些外在的成就、地位、財富之類的東西來建立自己的價值。所以當人“成功”時就會驕傲，“失敗”時就會自卑和覺得自己沒有價值。這就是人的矛盾與掙扎，在這過程裡也會帶給自己許多壓力和傷害，只有當人能謙卑像嬰孩，才能真正認識神的作為和榮耀。

耶穌當年進入耶路撒冷時，連孩童都高呼“和撒那歸於大衛的子孫”。謙卑讓人認識神，以致能夠開口讚美神，只是當時的宗教領袖因為驕傲而敵擋主，不願承認祂就是要來的彌賽亞。當人謙卑回到神的懷抱才能夠成為真正的人，也因此不會驕傲。唯有來到神面前的人才能找到自身的價值，人雖渺小，但神卻讓人有榮耀冠冕，人可以在神裡面找到生命的使命和方向。在讚美神的時候人就能得到生命的自由，不再依靠外在事物來判斷自己的價值。

現代人常感受到壓力、沉悶、孤單。有壓力是因為期望自己有好表現，從而證明自己的價值。覺得沉悶是因為找不到生命的定位。人會孤單是因為感覺不到神與自己親近。如果今天你的心裡有這樣的感受，就求神幫你慢下來，你需要回到神的懷抱裡，讓你心裡的眼睛看見神的創造、看神的偉大和權能，也讓我們的心靈學習讚美，因為讚美能幫助我們經歷神的作為，從而認識自己的價值和定位，重新得力。

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這段經文主要描述以色列背叛神的情景。耶利米形容以色列像一頭牛，不肯順服在耶和華的“軛”之中，卻盡情敵投身在偶像崇拜裡。以色列更厚顏無恥地否認罪狀，即便罪證確鑿。面對心硬的人耶利米也毫不留情，以諷刺和辛辣的話來形容以色列追求偶像的心思——就像在交配期的畜生一樣，被性衝動控制。以色列傷透了耶和華的心，她不受教也無故地疏遠神，甚至忘記神，但同時她卻把自己裝扮成娼妓，想要吸引和討好情人。

以色列為何落得如此可憐可笑的地步？問題在她的內心和本性。神的旨意是期待她結出上好的葡萄，但得到的卻是野葡萄，因為她的心被偶像佔據，早已變質，所以也就失去了正常的認知和判斷能力，更不知道自己身在何處。她一面以為自己還是清白，另一面也不算真的認識神，以為神對罪也可以寬宏大量，自己只需稍微敷衍就可以過關。但耶利米已經預見了結果，當以色列陷入失敗中，就會發現自己不顧一切追求的都是虛有其表、並不可靠，可惜為時已晚，現在已經追悔莫及。

以色列沉睡是因為她的心已經麻木，如同酗酒者一樣，心智都早已被迦南文化和物質腐蝕，失去了正常的功能。她的心已經被偶像奪走，不再屬於耶和華。其實經文都圍繞在“約”的主題來發展，這“約”對以色列來說就是一個“軛”，是一種束縛和奴役，因為她對神已經失去了愛。然而在神來看，“約”是出自愛的呼喚，是愛的流露，目的是讓以色列得自由，但以色列卻因為自己變了心，已經無法體會這種心情。沒有了愛，事奉就如同受酷刑，但如果出於愛，事奉儘管辛苦，也是喜樂地為主而活。

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大衛在詩中向神申訴自己的冤情，他當時可能正在逃避掃羅王的追殺，標題上的便雅憫人古實是掃羅身邊的人，他常常毀謗中傷大衛，說他會威脅掃羅的王位，慫恿掃羅領兵捕殺大衛。這首詩教導我們在面對別人傷害時，不需要為自己伸冤，而是要投靠神。大衛在面對無理的迫害和追殺時，他並沒有以惡報惡，反而以善勝惡。在面對傷害時，人如果用自己的方法去解決就只會徒增更多的傷害和問題，但若願意投靠神就必能經歷神的作為。人還要先懂得自我省察，思想自己到底有沒有得罪神，所以大衛在3到5節中先自我省察，他清楚表明自己的無辜，然後求神挺身而出，“興起”施行公義審判，因為唯有神是公義，祂必會拯救心裡正直的人，而惡人這時必須把握機會回轉。大衛投靠神，讓神來處理他的問題後，就可用永恆的眼光來看世事，知道惡人必自食其果。

我們在人生中可能都會面對不同的傷害，而人總喜歡以自己的方法來處理和報復，極力爭取所謂公平和合理的權益，結果弄得自己身心俱疲。求主幫助我們在面對傷害時懂得投靠神，少為自己伸冤，更不要被惡勝過，反而要以善勝惡，這樣無論你身處在任何的境況裡都能得到真正的平安和釋放。

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