靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

誤會沒有分開他們，還讓他們更珍惜每段相處的時間。當他們再次走在一起時，男子就對他的佳偶訴說美麗的話語，讓她知道自己是獨特的，沒有別的女子能與她相比。男子用“得撒”和“耶路撒冷”兩座分別在南北國的城市來比喻女子：得撒有歡愉的意思，耶路撒冷則是山上有氣勢的大城，這都表示女子不但秀美，還有一份令人尊敬的威儀感。男子用“威武的雄獅”這種通常用來形容男性的用詞來形容愛侶，也許是出於欣賞愛人的勇敢，敢於冒險在深夜出門尋找自己而不惜被打傷。這樣為愛勇敢的女子，她的眼睛似乎能看透男子的心，讓男人感覺被征服而不知所措。

讚美的話語和對愛的表達都不怕重複，而且他所愛的女子如此獨特，雖然外面美貌女子無數，但唯有這位愛人是獨一無二和完美。遠遠看她就會被吸引，繼續觀看就猶如看見照亮大地的晨光，又像皎潔迷人的月色，或是帶給人喜悅和璀璨生命的陽光，或是揮舞旌旗的軍隊那樣滿有威儀。這樣的女子誰不喜愛？就連她的同伴——乃至王后妃嬪——都讚美她。

男子要表達對愛人的愛意，他希望進入核桃園，就是女子生活的世界，希望成為對方生命的一部分。他要來仔細觀察，看看谷中的植物是否青綠，葡萄有否發芽，石榴有否開花。這是一種期盼的感情，是男子希望與女子進一步發展關係，是愛與婚姻的關係，暗指神聖的性與愛的結合。女子會如何回應？似乎她心裡已完全因為愛情而神不守舍，她用“王”來稱呼將要迎娶自己的新郎，可見她心裡早已被愛人佔滿。迎娶的隊伍正向她那裡去，她的心也早已跟著她的愛人去了。

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馬丁路德把詩篇稱為“小聖經”，又說詩篇第一篇是“聖經之門”。這篇詩篇把生命的抉擇放在每一個讀聖經的人面前，人要自己選擇走惡人或義人的道路。

義人的道路帶來蒙福的生命，而惡人的道路是引向滅亡和荒蕪。第3節形容人的生命要像一棵樹栽種在溪水旁，原文的“溪水”是複數，代表說神的供應無比豐富。縱然外在的環境充滿困難、炎熱又乾旱，但義人仍然有豐盛的生命裡和見證，葉子不乾枯，而且能在適當的時候結果子來供應他人的需要。“凡他所作的盡都順利”意思不是說這人的生活一帆風順，而是說這人不會被困難和苦難擊倒，神的心意透過這些事情彰顯，神在這義人身上的旨意和計劃都必定成就。相對而言，惡人的生命就像糠秕，也就是麥子的外殼，應該被磨掉和篩走。這是形容惡人的生命空洞無根、也沒有價值，這些人在審判臺前是經不起考驗的。

所以這是我們要做的選擇：要走世界的路還是神的路？我們都知道唯有神可以幫助我們擋住世界的潮流，因此一個願意扎根在神話語中的人必能得到蒙福的生命。古往今來有許多的忠心信徒，儘管經歷艱難困苦仍然活出美好的見證，服事了當代的人，也影響了往後的許多世代，他們就如同詩篇第一篇中的義人一樣，而這一切的“成就”不止因為個人的努力和才幹，更是因為神如溪水般源源不絕的供應和餵養，讓人在各樣的環境中都可以憑著信心與愛心來領取神的恩典。

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愛情難免出現波折，誤會幾乎是必然的。這晚女子已經入睡，但她的良人似乎在驚擾她的夢，她聽見門外有聲音呼喚她。因門已鎖上，男子在外等候，深夜的露水沾濕了他的頭髮。女子拒絕他，故意找一些不想見面的理由。這是真的拒絕？還是另有心思？其實女子的心是激動的，當男子從門孔伸入手來，女子的心就已經為他打開，只是想多等一刻。誰知道當她起來，男子已經走了，留下雙手滴在門上的香膏。香膏很香，讓女子難過，心情頓時沉了下去，女子想見他，要尋找他，這種經歷已經不止一次，但這次女子付出了痛苦的代價，因為城裡巡邏的人不像上次那麼友善。這些人打傷女子，要奪走她的披肩。在當時，披肩可以遮掩身份，許多淑女喜歡，但哪有淑女深夜在城裡遊蕩呢？很明顯別人是把女子當成假正經的娼妓了。這時候“耶路撒冷的眾女子”突然出現——這首詩的思維就是這麼跳躍，不能按平凡邏輯來理解。這些女子就像她的朋友，在她犯了相思病時與她同在，也因此知道她眼中的良人是如何的特別。

皮膚白裡透紅，頭像至精的金子，髮黑如烏鴉，這些都是尊貴和青春的象徵。眼睛如同清潔的鴿子，兩腮長滿鬍鬚，塗抹香膏，盡顯男子氣概。與他親嘴感覺猶如香膏般潤甜。他的手、腰、腿粗壯有力，這都給了女子安全感。難怪女子會用黎巴嫩的香柏樹來形容他，因為香柏樹十分堅固，是用來興建聖殿的材料。這裡的“口”可解為言語，表示他善於表達，是智慧人。如今他在何處？當眾女子在問的時候，女人已經胸有成竹：他一定在牧羊的園中，這讓女子非常興奮。愛情讓他們再次走到一起，讓他們再次投入“我屬我的良人，我的良人也屬我”的愛情裡。

應用到與神的關係：當我們意識到自己漸漸與神遠離的時候，不要自責，反而要慶幸，並且要竭力做出改變，因為這證明了我們心裡還能夠意識到神的存在，我們仍然是屬神的。倘若我們連這樣的認識都沒有，那就代表我們根本沒有把神放在心裡。

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神稱讚約伯對祂的論述——約伯的錯誤正如之前神指出的，是企圖廢棄神的定理和希望透過證明神有罪來證明自己無罪。話雖如此，約伯仍然被神認定為議論得當，反而是以利法等人被神否定和責備，因為他們嘗試透過判定約伯有罪，來證明神是公義。

約伯的錯是真誠的錯、是堅持公義的錯。他確信神一定是公平和公正，因此他才要質問和控告神，甚至想要定神有罪。相反以利法等人是愚妄地議論神，他們有道理且冷靜地替神解釋，枉做小人，他們以自己的解釋為權威的依據，硬是要說約伯受苦是被神懲罰，這其實是冤枉了神。

10-17節在講述耶和華讓約伯從苦境中轉回，賜給約伯比從前更多的福氣。這些福氣表示約伯曾經崩塌的觀念和人生現在正重新建立起來，也襯托出約伯的信仰品質已經不再需要這些物質的福分來保障，因為在苦境當中時他就已經直接地見到神，親眼看見神的福氣讓一切世俗福分都失色。現在當然福氣還是福氣，但對約伯而言意義已經不同，他活在福分中，信仰和人生已經到達不同的境界。作者把約伯從荒謬的人生宇宙觀中轉入一個超越的真實信仰境界。

奧古斯丁曾說“神啊，我心得不到安息，除非我安息在你裡面”。安息在神裡面正是約伯在受苦後體驗到的真正人生價值。約伯記這卷書沒有否定現實的福分，最後神給約伯重建了現實的世界正是最好的證明。約伯記在肯定超越性的同時也肯定了現實，但人生的歸宿在前者而非後者。同時，真實的人不需要靠現實條件來建構，而是在與神真實溝通的關係中得到確定。

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兩人共處，細雨綿綿。男子是牧羊人，熟悉野地的花卉和鳥獸，正好用來表達他面前美麗的伴侶。他的視線首先放在女子的頭上，即便用帕子蓋著臉仍能看到一雙如同鴿子眼般的眼睛，黑色的山羊群正好可以用來形容她健康青春的秀髮；唇齒不能分開，雪白的綿羊毛形容牙齒的潔白，雙生表示牙齒整齊毫無缺陷，與薄薄的嘴唇簡直絕配，再加上石榴般紅潤的臉更顯秀麗。她保有處子的身體未被玷污，又分外添上一份典雅的氣質。最後他用一對雙生小鹿來形容女子的雙乳，有均衡完美和青春強健的意思，這裡不但包含性的吸引力，還表達有哺育後代的能力，在男子眼中她是全然美麗、沒有瑕疵。

男子要往別處去，但不想孤身上路，因此他邀請美麗的新娘與他同去，他稱女子為“我妹子，我新婦”。這裡並沒有誤會親屬的意味，因為妹子和新婦是一起稱呼有六次之多，十分親切，目的是要表達自己內心喜悅，也有他的心已經被女子奪去的意思。美酒和香膏已經不能與愛情相比，親吻時的甜蜜感覺如同嘗到蜂蜜的香甜。緊閉的花園和園中的水池不予公開，因為這園子就是他的新婦，全然屬於他。而更讓男子興奮的是女孩答應他的所求，無論去寒冷的北方還是炎熱的南方，無論順境逆境，她都與他同行。

人一定有缺陷，但愛能包容。我們在神眼裡雖然有所不配，神也仍然接受我們，因為神就是愛。無論我們在順境還是逆境，神總不會讓我們孤單，祂希望我們與祂同行，一起去愛世上的每個人。

今日Podcast推薦：[國語]約書亞記（八）W4126CBM - 麥基牧師

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耶和華沒有解答約伯無辜遭難或義人受苦的問題，也沒有說明受苦的奧秘，或者應該怎樣被鍛煉成信仰偉人之類的，因此約伯記其實不是要解答苦難問題的一卷聖經，而是在啟發人要如何可以親眼看見神。

當信仰的合理性被否定，人生和世界就變得荒謬和無意義，而荒謬和無意義都被否定的時候，新的真實、更高級的合理性就呈現了。然而，除非有一位從上而下對人說話的神臨在現實當中，由祂否定那“先前的否定”，不然所謂新的“真實”就只是辯證法的把戲，讓人透過思維邏輯推論來得到的結果而已。在否定的否定當中，人的一切被拋棄，像約伯這樣一無所有的跪著才可以真正地把握與神相遇的機會，並可以看見客觀的真實。

今日Podcast推薦：[粵語]主日學訓練批判反思（一）W193CBC - 鄒永恆牧師

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日有所思，夜有所夢。思念是愛情的柔順劑，沒有它愛情就變得平凡無趣。這一夜，女主角似乎思緒混亂，不能安眠，短短兩句就四次出現“尋找”卻“尋不見”的詞語。她為何憂慮？是不是愛人沒有在約定的時間出現？到安睡的時分仍未見蹤影？這樣她怎麼睡得著？所以她說“我要起來遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的”。試想一個女子在深夜的大街上四處尋覓，別人會作何感想？她遇上城中巡邏的人，還未等對方主動上前查問，她就主動詢問愛人的蹤跡，可想而知她的焦慮有多大。女子心裡只有一個念頭，就是要尋找她的愛人，她的思念最後得到驚喜的回報，她離開巡邏人之後就遇見了愛人，這麼戲劇化的情節，是真實還是夢境呢？

伴隨驚喜的是緊張的心情，她看見愛人就拉住他，不容他離開，恐怕再次失去他。有聖經學者認為這裡說到“領他入我母家”是在表述女子夢境中的安全所在，雖然我們不一定要同意這是在講夢境，但其中的象征意義明顯是在描述一個安全和自由的環境，如此人的情感才能真實流露。在這氛圍下，女子憧憬自己的婚禮，像所羅門王那樣，新郎要從遠處的曠野來迎娶她，迎親隊伍走路揚起的塵土，遠看猶如煙柱般宏偉。縱使這一切無比華麗，但都比不上真愛，真誠就像勇士，是保護者，防備夜間有驚慌，也防範侵害婚姻的一切事。

如果我們把神當做普通朋友，那麼我們只有在有需要的時候才會想起祂。如果神是我們熱戀中的愛人，那我們自然就會對祂日思夜想（當然我們對神理應是超越情感的對象），我們自然也會像雅歌中的那位女子一樣，殷切地尋找自己所心愛的人。

今日Podcast推薦：[國語]約書亞記（七）W4104CBM - 麥基牧師

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前面提到大自然和動物的形態，已經讓約伯認識到神的全能和權柄，這是約伯這種渺小的人所不能理解和相比的，現在耶和華用“河馬”和“鱷魚”這兩種動物來進一步引導約伯認識人的軟弱。

原文中“河馬”是獸，“鱷魚”是神話中的怪獸，二者均以擁有難以被馴服的力量而著稱。神指出約伯和河馬都是祂造的，力量卻相差很大，河馬除了因為有強大的身體結構而享有安逸的生存優勢之外，更可以坦然面對險惡，因為牠因自身強大的防御力而自信。同為受造者的約伯當然也可以享受安逸，但卻不能坦然面對險惡——因此以往約伯自以為是強者，其實不過虛有其表。鱷魚的身體建構不止強大，還傲視強者、目空一切，作為人的約伯無法征服牠，連勇士看到都會懼怕。這裡用猛獸來對比約伯，顯示軟弱的人類無法與之對抗，更何況要對抗全能的神？

作為一個“軟弱”的人，說理和計較無助於解決自身的困境，在後面我們可以看到神並沒有解決約伯的困境：神對約伯的苦難沒有半句理性的解釋。人的本體不過是塵土，神憐惜我們並加上格外的恩典，我們的存在不是依靠著宇宙或個人內在的理性，而是完全依靠神的憐憫和恩典。華夏文化中的“無語問蒼天”雖然同是代表不能與蒼天說道理，但往往結果是帶著屈辱和悲憤（一如屈原的無奈投江），而約伯因為認識神和敬畏神就有不同的結果。

今日Podcast推薦：[粵語]耶穌宣告（四）我是好牧人W1763CBC - 陳華恩牧師

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愛情是活潑生動的，不但有豐富的聯想，也有極強的記憶。詩中的一對戀人正共處一室，女子想起良人有一次從遠方翻山越嶺地來找尋她，“聽啊、看啊”這句充滿了女子渴望的心情，希望看到她的“羚羊”和“小鹿”——就是這位俊美活潑的男子。他到了，但為何還“從窗戶往裡觀看”呢？是女子不在嗎？還是女子故意讓他在外面多等一會？也許女子也在偷看？就像小孩捉迷藏，既緊張，又滿有無窮的樂趣。這時男子發起愛的呼聲：“起來與我同去”，這是極為強烈的期盼。他要邀請親愛的女子出來，要為女子唱即興的歌曲，抒發他內心的盼望。

以色列的氣候冬天寒冷潮濕，夏天炎熱乾燥，所以雨水過後就是春天的來臨。百花齊開、百鳥爭鳴，在這春回大地的日子裡，斑鳩、無花果和葡萄樹都成為青春的象征，想要替這位英俊的男子宣告說：漫長的冬季等候期已經過去，不要再辜負這美好的春景，這是見面和互訴衷腸的好時辰。他再次發出邀請：“我的佳偶，我的美人，起來與我同去”。他盼望再看見女子秀美的樣貌，再聽到她的柔和聲音。也許愛情很危險，女子不得不把自己隱藏起來，但她不能永遠躲藏——愛情是需要冒險的，而二人面對危難總比一人單獨面對好，所以男子不再猶豫，向女子許下承諾，往後不再是“各自的我”，而是“我們”一起去面對關乎彼此的事，不能給“狐狸”這樣的隱藏威脅去破壞“我們”的愛情。這番話讓女子陶醉，心裡的憂慮都消失了，如今正是“良人屬我，我也屬他”。

耶穌曾用主禱文教導門徒祈禱，要他們先把天父放在首位，還要捨棄“我”而用“我們”去表達意願，意思是神就是我們眾人的父。愛情和信仰都有一個共同核心，就是不能讓其變成私有化，將“我”這自我中心的意識成為生命的目標。

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人雖然渺小，但神仍然把人放在心中。約伯在苦難中一度要求神放棄他，那是他誤以為神在追討他的罪孽。其實約伯無論是尊榮還是落魄，神都把他放在心裡，神對約伯的感情沒有改變，只是約伯的經驗讓他的主觀世界改變，所以他以為神改變。約伯在風光時以為神跟他的關係跟密友一樣，後來有一度改變。神確實一如既往不在意約伯是否渺小，真正待他如同密友，甚至借用撒旦的攻擊，讓約伯真正體會神的愛會如何地呈現。

今日Podcast推薦：[粵語]耶穌宣告（三）我是羊的門W1762CBC - 陳華恩牧師

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