靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

女子所愛的“王”是誰？他在哪裡？原來他是牧羊人，但女子不知道他身在何處，所以焦慮。追求愛情是需要付上代價的，需要人用智慧去尋覓。中午的時候羊會在哪裡？這點線索讓女子不再像迷路不知方向的人，她追隨線索找到自己所愛的人，但這人會不會因為她的黑皮膚而嫌棄她呢？正在焦慮的時候，男子開口讚美她，稱她為“我的佳偶”，又把她的裝扮比喻為“法老的車上的駿馬套上了瑰麗的裝飾”，十分的雍容華貴。他認定她為自己的佳偶並答應將來要娶她，把傳統上過文定的禮物送給這位在他眼中極為尊貴的女子。

女子打消心裡的疑慮，因為愛情抹去了她外表的缺陷。如今他們一起在牧羊的田裡共進午餐，彼此吸引，心裡互相懷念。愛情把兩人的距離拉近，他們互訴情話，每句都充滿稱讚和欣賞。男子再次用佳偶稱呼她，讚美她有一雙像鴿子一樣、純樸善良又機靈的眼睛。女子接著用“我的良人”回應，稱讚他美麗可愛，意思是他不但俊美，而且平易近人。然後她以“青草”比作他們兩人活潑的愛情，以“香柏樹”比喻愛情的堅定，以“松樹”比作愛情的永恆。女子想到自己如此平凡，如同沙崙的玫瑰花和谷中的百合花，似乎配不上恆久不衰的愛情，然而她聽到愛人的肯定，說在眾女子中她是最特別的，此刻她感受到愛情滿溢的生命力，猶如葡萄乾能“增進我力”，也如蘋果能“暢快我心”。

愛情需要對話，沒有對話的愛情是死的，神與人的關係也是如此，欠缺對話的信仰也是死的。最直接的對話莫過於禱告和愛鄰舍，無內容的空談就只會讓人反感。

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耶和華接著使用各種動物的特性來質問約伯：一如天象和氣象，動物界的各種現象是人可以觀察到的，但觀察到、知道有這麼回事，並不等於對這些動物有充分的了解或擁有主權。此處凸顯出：雖然動物各有特性，但因為有同一位神就可以有秩序。

耶和華生動地說出獅子捕獵和幼鴉覓食的情況，強者弱者都有各自的求生能力；野山羊和母鹿懷胎生產、幼兒長大後獨立；野鹿放縱自得、野牛難馴、鴕鳥無知、野馬莽撞盲勇、鷹雀飛翔和築巢捕獵，都是各有獨特的姿態。耶和華用這些眾所周知的動物特性問約伯：誰造成這一切？答案當然還是神。留意這些動物的生活習性，有些對牠們的生存有利，有些反而會造成牠們的危險。動物們有諸多存在的形態，並沒有獨一的特性，但這些不同的形式和特性都是由同一位神來創造、賦予和掌管。這一切都在耶和華的主導之下，並不是由動物自己掌握，更不是人可掌控的。

人看似比動物聰明和高級，但目前我們至少可知人不是動物的主人。天地萬物自然現象高深莫測，不是人能夠掌控的——事實上人甚至難以掌握自己的人生，雖然人有權“治理這地”和“管理”各種活物，但這是神賦予的權力，並不是因為人有多大的能耐。約伯昔日滿足於自己在人世間的影響力，如果不是經過這次苦難就無法了解自己的一無所有——從前的能力不過是條件性的，如今神告訴他連動物都無法掌握操縱，這是神讓約伯有機會看見自己的本來面目（本相）。

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神賜給人生命中許多值得追求的東西，詩人筆下的女子選擇了一段她認為值得完全投入、委身其中的愛情。率直是這女子的個性，所以她毫不保留地發出心底話，希望和心愛的人親嘴——不止是輕輕一個吻的動作，而是一種親暱的行為，在一個男女授受不親的時代，這只能發生在親人間，可想而知她對愛情的投入，濃郁得比美酒更甘甜，使人陶醉。她如此陶醉的原因是對方擁有如同香膏般尊貴的名。

這裡的“名”不但代表一個人的身份，也表達其品格。香膏是由極其珍貴的香料製造的，很昂貴，可以用來膏立君王和用在祭司和司祭的器具上。香膏塗抹在身上和衣服上能發出陣陣清香，使人愉悅。對方的言行贏得了尊貴的名，也讓她大大感動，她被這男子深深吸引，用“王”來稱呼他。這裡很容易讓人把雅歌和所羅門王關聯起來，也因為開篇第一句說這是所羅門的歌，所以會以為這必定是所羅門的故事，然而其實“王”這個稱呼在當時也可以被女子用來稱呼心儀的男性，以表尊敬。

愛情是甘甜的，卻又讓人憂慮恐懼。當時的女子常追求一身潔白的肌膚，而詩裡的女子卻被曬黑了。她訴說家中的兄弟不懂得愛惜她，要她長期在田地裡工作而受到曝曬，也因此不能好好保養自己的身體，也就是詩中的葡萄園。她的話帶有一點埋怨，其實是憂心忡忡，因為怕被嫌棄，所以這裡她說的“願”更顯明內心的患得患失，或許這也是愛情的表現之一。她願王帶她進入沒人騷擾的內室，證明王並沒有嫌棄她的缺點，而且看她為秀美。

這邊告訴我們，神以自己的形象造男造女，因此沒有人是不值得被欣賞的，也沒有一個人因為先天或後天的缺陷而成為別人嘲笑的對象，因為當我們嘲笑人，其實也是在嘲笑神，而神從來不會嫌棄人。

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耶和華再一次問約伯：“誰”主導天地萬象？當然約伯知道是神，但耶和華在這裡一再將約伯拿來與自己比較。大自然的奇妙和力量不是約伯能控制的，約伯不過是生於天地間的一個人，無法影響天地一分一毫，大自然的一切都是在耶和華的掌握中，是祂所運用的工具。這樣一來，神不但提醒約伯關於祂的主權，同時把一個有條理和有意義的自然界展現出來——自然因為神的存在而有意義和規律。約伯在受苦的過程裡，感受到自己的世界變得荒謬和非理性，但這也只是他主觀意志上的理解，並非客觀宇宙的實情。人觀念中的宇宙和世界會隨著個人經驗而改變，這個觀念中的世界並非客觀，所以約伯和他的朋友們才有不同的世界觀，他們看世界的時候都像瞎子摸象。

約伯和他的朋友，連同此時的耶和華上帝，都各自給世界下了一個定義，朋友們的描述跟此時耶和華神的描述比較接近，甚至部分是完全相同，但他們的區別在於：一個是神自己作為宇宙的創造和主導者來說的，另一個是人憑著自己有限的人生觀來下的定義。神的身份讓祂下的定義顯得正確，而人也是自己主觀世界的掌管者，所以這方面的“正確”只是對自己主觀而言、只是在自己的主觀經驗所創造的“世界”中正確，卻未觸及神所創造的客觀世界，也沒有辦法干擾或調整別人（例如約伯）透過他們主觀意識所創造的世界。

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這部分是箴言的結語，也是一首膾炙人口的詩。表面看來這首詩很簡單清楚，所有義人以為這是對婦女品格和職分要求的一份清單，但我們不應忽略這是一首詩，所以在格式上每句話是以一個不同的希伯來字母作為開始，而知道解釋詩句需要注意其象征性，不能把它們視為直白的陳述句來拘泥字句的個別內容。尤其字母詩因為受到字母的數目和次序所限，在表達內容時未必是最清晰和完整的。因此這段詩表達的內容未必是要求妻子成為“全能婦人”，從家事到做生意都很拿手，既聰明又能幹，還任勞任怨，而要成為這樣的才德女子，這首詩歸納出四種美德：

首先，她以家人的幸福為念：才德婦人所有行為的出發點都是為了家人的好處，11節形容她是可靠的，她一心一意地做對丈夫有益處的事，不止是生活上的照顧，也包括靈命上的勸勉和安慰，而且要為家人的需要未雨綢繆。

其次，她勤於工作：才德婦人不會遊手好閒，不會浪費時間在無益處的事上，例如好管閒事或談論是非之類的，她為家庭努力做各種事情，也會做長遠打算，不會只顧眼前享受。

再有，她敬畏神：才德婦人是敬畏神的，她不追求外貌的裝飾，只追求智慧且敬畏神，由於她有如此的內涵，因此在外表上有一份威儀，而且得人的稱讚。

最後，她樂於行善：她知道雖然關心的對象是家人，但她對有需要幫助的人是樂於施以援手的，20節形容她的手是張開的，意思是不會計較和吝嗇。

有這四種美德的憤怒必能給家庭和社區帶來福氣，她們也當受稱讚。成為才德婦人其實並不在於學歷和才能，其實這四種美德是任何人——不止是婦女——才會去追求的，做丈夫的也不應只是一昧要求伴侶成為賢德的妻子，也應該自我要求成為“才德的丈夫”，這樣的家庭就必然蒙福。

今日Podcast推薦：[國語]約書亞記（三）W4100CBM - 麥基牧師

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所謂“人定勝天”的豪情，不過是人在還未認清事實時呈現出來的井底之蛙式眼界。智者往往會自覺不過是宇宙萬物中的滄海一粟，面對悠悠歲月和廣闊天地時能真正了解自己的地位，這是人的自我醒覺和認知。然而在這裡，神不止拿約伯跟天地比較，更是與創造這一切的神（祂自己）相比。雖然在比較中落敗的約伯並沒有發出“人定勝天”的呼喊，但他的富裕和聲望地位已經將他層層包裹著，讓他不能認識自己。神這是幫助他脫去包裝，赤裸地面對自己、面對神，從認識創造者和受造物的知識讓他重新定位，讓他認識自己。

今日Podcast推薦：[粵語]以西結書專題：禧年的召命W1271CBC - 彭錦威

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君王治理國家，理應勤政愛民，但由於權力集中，君王也很容易因為貪圖享樂而疏忽國政。

箴言31章1到9節是唯一註明是寫給君王的。對於誰是利慕伊勒王、他母親又是誰，我們一無所知，這裡清楚說明此段是母親對利慕伊勒王的訓言。王母對利慕伊勒王的關懷和期望在第2節強烈地表達出來，她三次呼喚兒子，足見其殷切。王母稱利慕伊勒王為“我腹中生出的兒”，這句話流露出親情；稱他為“我許願得的兒”則顯示出這位母親對兒子有所期待。事實上，不管身份如何，世上的父母親對兒女都有關懷和期待，問題是做人子女的是否能夠體察父母的心腸？

君王最容易犯的通病是醉酒荒淫，所以王母對兒子的第一個提醒就是不要沉迷美色，“婦女”的原文是妃嬪，古代君王有三宮六院許多妃嬪，因此很容易花過多的時間和精力在這上面而荒廢政務，甚至招致亡國之禍。酒精是麻醉劑的一種，喝醉了就會失去大部分的理智和判斷力，對於需要時刻保持清醒的君王來說是不恰當了，所以王母提醒兒子不可喝酒。

君王的榮耀不在於疆土廣闊和軍力強大，也不在於經濟發達和人口眾多，乃是在於能秉行公義，特別是保護社會上的弱勢人士，為他們伸張正義，王母在8到9節提醒兒子不可忘記這份指責，要為困苦和窮乏的人辯屈。利慕伊勒王的母親對兒子的勸告實際上道出了天下父母心，因為她的勸告不止適用於君王而是所有人。不是只有君王才會沉醉在美色和酗酒的誘惑當中，更不是只有君王才有責任去維護公義，所以普天下的子女都當聽此類勸告。

今日Podcast推薦：[國語]約書亞記（二）W4099CBM - 麥基牧師

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以利戶用自然現象來強化自己賞善罰惡的宗教倫理觀念，如果他的理論是絕對正確，那約伯受苦就一定是因為犯罪，因為神賞罰分明地對待敬畏神的人與不敬虔的人，絕對不會苦待義人，因此約伯這次的受苦絕對不是神的問題，而是約伯自己的問題。在以利戶看來，神、人、自然是一個有秩序有意義的同一系統。神雖然不可被看透，但透過這個系統，人可以了解神的心意和神對人的要求。然而，以利戶無法解釋這個系統中出現的、天災殘害無辜者的情況，否則他就需要接受“神是一位慈愛卻又殘暴的主宰”這種邏輯悖謬。

作為基督徒，我們當然可以透過自然認識神的永能和神性，但更重要的接受神直接（甚至有時超自然）的啟示，用信心去了解神的要求和心意，體會神的公義和慈愛，就像後來經歷過苦難之後的約伯一樣。

今日Podcast推薦：[粵語]以西結書專題：歸回的召命W1270CBC - 彭錦威傳道

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人生似乎有很多奧秘的事情難以明白，神的旨意有時似乎很難測透，但如果細心觀察，又似乎到處是智慧和啟示，其實重點在於我們有沒有受教的心、敏銳的觸覺、以及反省的習慣，否則我們對神的啟示可以視而不見，可以聽不進去神的話，讀經和禱告也不一定有所領悟，就像法利賽人那樣，越來越自義和封閉。

今日Podcast推薦：[國語]【福音前線】基督教教育之現況與前瞻Y477CTM - 訪問 國際基督教教育學院 鄒永恆院長

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約伯渴望有中保、審判者來判定他與上帝之間的是與非，而他的三個朋友對約伯並不公正，現在雖然有另一位仲裁者出現，但這位新來的以利戶與之前三位並無不同，仍是一口咬定約伯犯罪。

這段經文裡，以利戶進一步判定神勝訴，他彷如神（而非約伯）的辯護者，他要替神發言，站在神那邊的立場說話，還神一個公道。約伯質問神“義人為何受苦”，他認為神是非不分，但以利戶卻指出義人也會受苦，只是義人受苦是因為他們犯罪。沒錯，義人也會犯罪，但如果他們是義人，神就會不斷地看顧他們，提醒他們犯了罪，讓他們回轉歸向神，從而再得享神所賜的福樂。然而另外一些不敬虔的人不會回轉歸向神和事奉神，也不會尋求神的救援，以利戶認為約伯就是這樣的人。

以利戶沒有否認約伯呼求，只是說他沒有因為覺悟而呼求，約伯更是“滿有惡人批評的言語”。既然約伯批評神、要求有公義的判斷，以利戶就給他定罪的判斷，還有隨之而來的刑罰。以利戶警告約伯不要犯罪，他指出約伯妄自評論神，在這罪上又加上悖逆。可惜他又是一個糊塗審判官。

“將公義歸給造我的神”這句話很有意思。在約伯的案件中，神沒有錯，但是並不等於約伯有錯。以利戶跟他三位前輩一樣糊塗，用非此則彼的思維方式看約伯的案件。約伯也是用類似的方式看待自己的遭遇：如果不是我有問題，就是神有問題。而約伯不同的地方在於他會發問，以利法等人卻是去解釋和判斷，並不問神，所以他們才是糊塗的審判官。面對世事我們應該多問，不代表我們不能做判斷，只是做判斷之前要先了解，而且不要把自己的判斷絕對化。在信仰上更是如此，因為我們的信仰就是一個不斷求問的過程。

今日Podcast推薦：[粵語]羅馬書專題：升值W1597CBC - 彭錦威傳道

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