靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

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靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit episodes

  • 豈有此理(國語)


    閱讀 耶利米書2章1到19節


    經文的處境是法庭上的訴訟,審理的是一宗妻子不忠的案件:耶和華以原告(也就是丈夫)的身份發言,而以色列是接受審判的被告(也就是妻子),諸天是在場的證人。經文裡只有耶和華發言,以色列從頭到尾一言不發。

    我們無須誤會神的控告是出於恨,事實上耶和華仍愛以色列,要努力把她挽回。在經文中我們感受到兩種互相衝突的情緒:一方面耶和華對祂的“妻子”仍是一往情深,常回憶著昔日愛情的歡樂,當時的以色列對耶和華專一又單純,彼此和諧。可惜此情不再,現在的以色列對神冷若冰霜,甚至不聞不問,因為她已經另外心有所屬。作為丈夫,耶和華忠心地盡本分來供應妻子的所需,但以色列無視了這份愛。非但如此,她更是無緣無故地拋棄這位愛她的丈夫,行為比地上那些不認識神的人民更過分,這是極其的愚蠢和頑梗。

    以色列為了追隨自己心中的所愛而自甘墮落,變得比奴婢更不如,本來被視為珍寶的以色列只因一念之差就落得如此下場,實在讓人歎息。耶和華希望挽回迷失了的以色列,祂沒有使用更多的甜言蜜語和物質供應,而是提出嚴厲的訴訟。這樣的目的不是讓“妻子”難堪,而是要她面對現實,認清自己的處境和真面目。因此,儘管耶和華的訴訟非常嚴厲,目的是復和與拯救。在神嚴厲的話語背後是充滿了愛的心。神不能接受現在彼此為敵的狀況,祂要重現昔日的甜蜜與和諧。如果我們能明白神的這番苦心,就不會因為祂的嚴厲而感到困惑或難受。這份嚴厲的愛裡包裝著寶貴的救贖和生命。

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    3 min
  • 心靈的醒悟(粵語)


    閱讀 詩篇第6篇


    這是一首悔改詩,大衛在病榻上悔罪,因為他醒悟到自己的罪引致神對他的管教。大衛在這過程裡沒有埋怨,沒有責怪神的管教太嚴厲,也沒有為自己辯白,更沒有討價還價。

    大衛認識神,知道神是公義的,他也認識自己,知道自己的軟弱,他看見自己實在是犯罪得罪了神,理應面對責罰。而同時大衛也知道神滿有慈愛和憐憫,曉得自己只能仰望神的憐憫,求神不要給他超過承受能力的管教,也求神醫治自己身心靈的軟弱。3到7節裡大衛進一步表明自己心中的難過和掙扎,他心靈的痛苦在第六節裡展露無遺。大衛因為身心的痛苦而整夜在床上呻吟、無法入睡,整夜流淚浸濕了床榻。大衛掙扎是因為他感受到神離開了他,這讓他大大驚慌,所以他求神因著神自己慈愛的本性而拯救他。

    全詩中大衛知道自己只能仰賴神憐憫和慈愛,第五節不是在討價還價,而是他深信神的慈愛比生命更好,人一旦到了陰間就再沒有機會獲得神的慈愛,也再沒有機會修復與神的關係。最後8到10節是大衛經歷神赦免和接納之後的得勝凱歌。

    C.S.Lewis曾說:在平順的日子中,神用微小的聲音向我們說話,在苦難中,神卻會用‘大聲公’在我們耳邊說話。面對逆境中的困難,人需要反省,當然並非所有苦難都是因為人的罪而起,但在困難中反省是每個信徒當有的態度,也許神要藉此來調校,我們的人生觀和價值觀,或是藉此讓我們的生命在經歷試煉後得以成長,困境往往是生命成長的催化劑,讓我們更認識神的慈愛和憐憫。

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    3 min
  • 身處夾縫中的先知(國語)


    閱讀 耶利米書1章11到19節


    經文中記載了兩段神藉著異象對耶利米說的話,幫助我們理解耶利米的內心世界。

    第一個是杏樹枝的異象。當時應該是初春三月,耶利米在外走動時看見一棵杏樹,樹上的話已經開了。這時耶和華的聲音在他耳邊響起:我留意保守我的話,使得成就。這是耶和華毫無保留的保證,確認祂的話必定成就、永不落空,因此先知可以放膽宣講。第二個異象是傾倒的鍋,當時可能是做飯的時間,家家戶戶炊煙裊裊。忽然戰事臨到,人們慌忙逃跑,已經燒開了的鍋在混亂與驚慌中被打翻,平靜又和平的生活不再。當人疑惑這些災禍為何發生的時候,神啟示說這些敵人是耶和華打發來的,作為管教的工具來對付悖逆的百姓。經文沒有告訴我們耶利米的回應,但可以猜測他內心一定頗受衝擊,所以耶和華要用話語來堅定他,並保證會與他同在,而且神要拯救他。很明顯,如果沒有神,耶利米絕對不敢向同胞宣告這些滅亡的信息。

    兩個異象把耶利米擺在一個吃力不討好的位置上,他前路上的艱難已經可以預期。這兩個異象放一起也產生了特別的解讀:一方面,神向耶利米保證這些話必定成就,所以耶利米不需要懷疑;然而這些要成就的卻是類似死刑的宣判,讓人極其為難。作為神呼召的先知,耶利米應該要期待神話語成就還是失落?但他只能選擇跟神同一陣線,這就讓他無可避免地成為同胞的敵人,接受了神的呼召對他而言就是要承受切膚之痛。

    但話說回來,耶利米與同胞為敵的真正目的是盼望他們得救,與同胞割裂是為了他們能夠得到醫治。耶利米必須認清這個事實才能積極地面對神給他的呼召。

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    3 min
  • 如何面對俗世洪流的衝擊(粵語)


    閱讀 詩篇第五篇


    延續第四篇的主題,這首詩探討義人要如何面對充滿罪惡和不公平的世界。大衛看見惡人雖然行事詭詐、充滿狂傲和邪惡的心,但他們並沒有遭受神公義的審判,反而時常佔據上風,如此一來詩人難免疑惑和灰心,但他在掙扎中憑信心到神面前,認定神是公義的,因為神是恨惡罪惡的,神必定有公義的審判,而義人必能平安。

    1-3節中大衛用了三組不同的平行語句,表達他 懇切的哀求,並且是越來越迫切:他先求神聽他的言語,然後懇求神垂聽他的呼求,最後求神在早晨聽他的禱告。這裡用“早晨”就是在表達迫切性,展露詩人迫切等候神回應的心情。

    大衛知道神是公義和真實的,神不喜悅惡事,惡人就不能站在神面前。既然如此,為何惡人還未遭到報應?這也正是大衛掙扎和疑惑的地方。人在面對不公不義的事時,心靈自然會收到極大的衝擊,甚至可能因此放棄持守真道、選擇隨波逐流。大衛在這種情況下仍堅定相信神是公義的,且立志要走神的道路。在詩的最後,大衛鼓勵神的子民投靠神,雖然在世上可能有損失,但從永恆角度來看卻是蒙福的。

    在現今這個被俗世洪流衝擊的世界裡,我們每天都會遇見各種不公不義的事,所謂“好人不長命,惡人活千年”。也許對一般人影響不大,但對持守信仰的人來說是很大的衝擊,因為我們相信神是公義的。那麼當如何面對這些俗世洪流的衝擊?也許今天很多人喜歡用“人在江湖身不由己”來推卸責任,所以求神給我們有大衛那樣的決心,不至於隨波逐流,在俗世洪流中仍能持守真道。

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    3 min
  • 拔出拆毀、建立栽種(國語)


    閱讀 耶利米書1章1到10節


    當耶和華的呼召臨到耶利米,他的反應讓人想到摩西:神沒有強迫他屈服,反而耐心地勸導,循循善誘地說服他接受,而且有多番的保證。這神聖的呼召把耶利米從一個安逸的環境裡推到動蕩不安的時代中,以一個年輕人的身心靈去承載神交託的、在大時代中的大使命,確實不易。我們人總喜歡走容易的 路,但神偏偏讓人走上艱難崎嶇的路途。難道是神可以要刁難人?其實是神在我們舒適圈之外的世界裡仍在忙碌地做著各種的工作,祂呼召自己的子民來做祂命定的工,就是極大的恩典,問題是我們當中的誰會甘心樂意與祂同工。

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    2 min
  • 平安何處尋?(粵語)


    閱讀 詩篇第4篇


    本詩是第三篇的延續。大衛面對著十分嚴峻的環境,他現在孤立無援,而那些有錢有勢的人顛倒是非,用虛假的言語來指控和毀謗大衛,說他的遭遇是因為犯了罪,所以神已經離棄他。大衛在詩裡兩次提及“要到幾時呢?” 這是用哀歌的文學手法來表達他面對困難時心中的焦慮、不安、困苦。

    那詩人如何可以在這樣的境況下找到平安?第一節可以更準確地翻譯為“我公義的神啊”,表明大衛認定神是公義的,雖然他面對著不公平的毀謗和對待,但公義的神必定幫助他。大衛不止認識神的公義,更了解神的信實可靠,因為過去他曾確切地經歷神的拯救。大衛隨即進一步說明他在這處境裡仍能有平安的主要原因:他認為自己的生命屬於神,神必聽他的禱告。然後他選擇安息在主懷裡,全然依靠神。“當畏懼、不可犯罪”,更好的翻譯可能是“不要在生氣中犯罪”,“生氣”與“安息”和“倚靠”有所對立。當人遭遇不公對待的時候心裡氣憤是很自然的,但人也必須做出選擇:繼續積累怒氣,讓怒氣控制個人的所有反應和行動而犯罪,或者回歸到神的面前,默默倚靠神,信神的公義,信祂有公義的帶領。聖經並非不允許我們憤怒,但我們不能讓情緒完全主宰和捆綁我們的生命,因為被怒氣充滿的人是得不到心靈的安息,也不會真正地依靠神。

    有一個笑話:某天有位天使告訴一個人說,可以給他實現一個願望,但附帶條件是他的仇人會得到雙倍,結果這人思考之後說,你弄瞎我一只眼睛吧。由此可見,對人的憤恨會讓人失去做明智決定的能力,甚至會不惜傷害自己以求報復他人,甚至犯罪。求主幫助我們不要陷入這種境況。

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    4 min
  • 愛情不能被藐視(國語)


    閱讀 雅歌8章5到14節


    愛情是由兩個人開始,經過時間的考驗就應該變得“如死之堅強”,從愛情而生出的“嫉恨”(原文是熱情和情愛)就如“陰間之殘忍”,發出的威力一如“火焰的電光,是耶和華的烈焰”。女子說的這段話,是她嘗過了愛情的甜酸苦辣之後想到沒有人能阻止愛情的發生,也沒有人能成功逃脫愛情。當人踏進愛情的路就不能回頭,如同走入陰間,會因情慾而嘗到痛苦的滋味;然而因為愛情而得到的力量就像劃破夜空的電光,給戀愛中的人有興奮的心情,調和苦澀的味道,這就是耶和華的烈焰要成就的事。神在創造的時候用強大的力量,使空虛混沌、淵面黑暗的世界變得井井有條,因此愛情極具創造力,也有生命,即便象徵混亂的“大水”和“眾水”都無法把愛情澆滅,“印記”和“戳記”是見證,具有法律效力。如今女子完全投入到愛情中,她最希望的不是要外在的憑證,而是把她自己成為憑證本身——將我放在你心上如印記,戴在你臂上如戳記。

    愛情把他們的生命連接起來,這關係不能用錢買到,不然就會被人鄙視,所以所羅門也要羨慕他們,因為他的王后和許多妃嬪都是以權勢和財富交換而來,自己不能照顧,需要宮中的人為他看守。但男子的葡萄園是自己的佳偶,是愛情所得。在她雙乳還未長成、還年輕未出嫁的時候,她的兄弟會用銀塔和堅固的香柏木圍護她,守著她的貞潔。女子也自愛,不許別人越過她的墻,直到出嫁才把自己的貞潔完全獻給屬她的人。

    愛情是神在創造時送給人的禮物,既然是禮物就不能用其他的東西來交換。若有人把愛情當商品,將神的禮物視為利己的工具,那就是在藐視神的旨意,必被神鄙視。

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  • 風暴中的平安(粵語)


    閱讀 詩篇第3篇


    這是一篇哀歌,是人在經歷憂傷時從心底向神所發出的呼喊。從本篇的題註中,我們可以知道大衛正在逃避他兒子押沙龍的追殺,撒母耳記下記載了當時大衛曾逃離耶路撒冷,而且他被人羞辱,所以當時大衛的境況是十分危險和困難,許多人趁 機落井下石,說大衛有如此收場完全是因為他行了惡事,所以神已經離棄他。在眾叛親離的境況之下,大衛的心靈一定是佈滿了傷痛、愁苦、失落、不安。

    在人生的風暴中,大衛知道要投靠神。本篇第三節是全詩的轉折點,當人眼目只注視在困難的境況中,那困難就會讓人陷入低潮和灰心;但當人的目光從環境轉移到神的身上時,人就能藉著信心的眼睛看見神是自己的盾牌和榮耀,從而可以抬起頭來。正因如此,人能夠剛強地面對困境,並且心裡能充滿平安,所以即便身處在困難中仍能安然睡覺。在困難中,人的心很難可以安穩地等候信靠神,人總是要為自己尋求出路,但這樣卻難以獲得真正的平安。唯有人願意“躺下”安穩信靠神,神才會“起來”幫助我們擊退仇敵。大衛不止是為自己求,他更盼望神賜福給祂的子民,希望自己的經歷能夠幫助神子民獲得真正的平安。

    “水能載舟亦能覆舟”,困難可以摧毀人的生命,但也能因此讓人更靠近神,關鍵在於人的眼光在看哪裡。今天你的眼目在注視什麼地方?求神幫助我們學習安躺在祂裡面,能夠經歷神,從而了解祂是我們的盾牌和榮耀。

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  • 愛情是不斷成長發展的(國語)


    閱讀 雅歌6章13節到8章4節


    這一次似乎是完婚之夜的對話。男子首次用“王女”稱呼女子,表示對愛人的尊重,把她視為至高貴的一位。女子單獨為他而起舞,步履活潑而優美。她的肚臍(原文為山谷)如同一隻圓杯盛滿了酒;她的腰束麥子和百合花,麥子象徵豐富和多產,百合花則像是以珠寶為裝飾,耀眼奪目。她的雙乳勻稱豐滿,頸項如同象牙台,給人莊重高貴的感覺;她雙目晶瑩明亮,像水池般秀麗。高聳的鼻子如同防禦的高塔般顯出氣魄,頭上紫黑的頭髮好比加密山茂密的樹林,稍加修飾就迷倒她的王。最後描述女子擁有棕樹般健美高大的身材,讓男子歡愉快樂。這時候男子的情緒興奮,他握著愛人的手——如同爬上棕樹抓住枝子——要與愛人親嘴。蘋果是愛情的象征,帶著愛情香氣的吻讓男子愉悅、滿足又陶醉。

    活在愛情裡的人總會睡得甜蜜。接吻帶給女子強烈的感受,從今往後生命裡不再孤獨,而是有人彼此相屬。這是女子的邀請,要告訴她的王不要把愛情藏起來,既然她已經委身於婚姻生活就是成熟公開。無論是早上在田間工作還是晚上的同房休息,享受愛情都是在一起的,早晨起來又會再一次同行在愛情的路上。13節提到的風茄是帶有刺激性氣味的催情植物,要加上佳美果子的香氣調和,擺在一起有和諧甜蜜的意味。新舊果子都有,表示他們的愛情不斷成長,既有回憶又有憧憬。這些都要建立在自然和穩固的關係上,所以女子說“巴不得你像我的兄弟,像吃我母親奶的兄弟”,如今就是一家人,何懼在人前展露甜蜜?

    在這邊我們可以思想:風茄能刺激味覺,且有催情作用,但需要其他佳果的調和。基督的教導是要指出人的罪,救人脫離罪惡,然而基督徒的言行如果讓人反感,那基督的香氣也會讓人覺得刺鼻和難以享受,接受的程度也必然會大幅下降。

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  • 投靠神的福氣(粵語)


    閱讀 詩篇第2篇


    這是一篇“彌賽亞詩”,也是一首君王詩篇,表明了耶和華在全地作王,也說明了基督作為受膏者的審判權力。詩人開始時兩次提到“為甚麼”,凸顯出他心中的驚訝:為何世人竟然如此愚昧和狂傲,竟要敵擋耶和華和神的受膏者?

    這首詩反映了人的驕傲心態,不願順服在神的權柄之下,正如保羅在羅馬書1章21節所說:他們雖然知道,卻不當作神來榮耀祂。這就是罪的源頭:人不把神當神看,不願順服神。人敵擋神最明顯的例證就是把彌賽亞釘死在十字架上,彼得曾引用這裡的第一第二節說明外邦人和以色列人如何敵擋基督,卻反而成就神旨意所預定要成就的事。神是全地的君王,祂的旨意不能攔阻,信徒無論身處何處都能夠心中安穩,因為無論順境逆境,神都可以讓“萬事互相效力,叫愛神的人得益處”。

    詩人在第6到9節帶出彌賽亞尊貴的身份和權柄,然後在10到12節發出忠告,勸導世人回轉且順服在彌賽亞的跟前。(12節中的“子”應該是在預表耶穌基督)詩人勸人“存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂”,這是在神面前應有的態度,雖然好像戰兢事奉跟隨神,有懼怕懲罰的自我中心之嫌疑,但另一方面,只強調神慈愛而跟隨神也是一樣的自我中心。我們必須真實認識神的權柄威嚴,同時知曉祂的恩典慈愛,才算真正的順服,這樣投靠神的必然蒙福。

    當我們誠實地面對自己,就不難發現生命中有很多想要自己掌控的部分。人要掌握自己的生命就不能全然投靠神,但離開神生命就一定有憂慮和不安,因為人心底深處自知無法掌管明天。所以就求神開我們的心,透過自然界的奇妙偉大和神在歷史中彰顯的信實,讓我們看見神的公義和慈愛,從而更能敬畏神。


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