靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

25到29章又回到所羅門的箴言，這部分的箴言是有希西家王的文官重抄的，特點是複句比較多，其中25到27章大多是生活應用上的箴言，很少提到神。

神不讓人完全測透自己的心意，因為人如果能測透神的事就很容易把自己當成神，尤其是一些掌握權柄的統治者更容易自高自大——唯有人知道自己有限，才會懂得謙卑，因此君王尤其需要學習謙卑，努力尋求神的旨意和引導，用公義立國，才能被百姓愛戴。

人不可妄自尊大，以為自己理應佔有上座，結果可能是自取其辱；也不該輕率地打官司，因為後來發現自己是理虧的一方；朋友交往如果不知分寸，自持熟悉就隨便說話做事，可能會讓人討厭。因此凡事應該有節制，過分的話就會有反效果。有人說話動聽但不兌現，有人看到有危險就拋棄朋友，信任這些人輕則失望、重則招致嚴重損失。作假見證陷害人的，說話如同殺人的利器，詆毀的話會引起人的怒氣，這些話不該說；但說合宜的話能讓人暢快，柔和的言語可以軟化剛強的心，所以說不合宜的話如同落井下石，說鼓舞的話如同久旱的甘霖，讓人滿心歡喜。

21-22節教導人要以善報惡，因為這樣可以感動仇敵悔改——有學者研究說當時埃及有一種懺悔的意識，就是用一盤炭火頂在自己頭上，以示誠心悔改。這兩節經文後來被保羅在羅馬書12章引用，鼓勵信徒以善報惡。

驕傲自大是人最大的敵人，它讓人在神在人面前都會忘掉本分和任意妄為，結果被神和人拒絕，因此，謙卑是我們要學習的最大功課，如果我們能凡事都尋求神的心意，行事節制、忍耐、溫柔，就能夠蒙神和人喜悅。

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這一章似乎是在刻畫一幅道德完全者的畫像。這裡列出14宗罪，約伯申明自己一宗都沒有犯過，他再次否認自己犯罪，不忿自己的苦難成為犯罪的標誌。生死對約伯來說當然很重要，他既求生也求死，而是否能夠清白地活著或死去對他來說同樣的重要。約伯的不忿反映他道德上的堅持，同時也證明了約伯過往道德操守上完全的真實，全無虛假。

前四宗罪是好色、詭詐、貪婪、姦淫。約伯憤然自表清白，自言從未色瞇瞇地看處女，這是經得起神察看和數點的。他沒有撒謊或詭詐，期待有公道的天平幫他衡量，以求讓神看到他的純正。另外兩宗罪，約伯更為自己設下有報應的賭咒，聲稱如果自己是這樣的惡人就必得惡毒報應。這四宗罪與內心純正與否有關，約伯有良好的自制力，不受外界誘惑，這是發自內心的道德完全人，但他信念中那“臨到不義者的禍患”和“臨到作孽者的災害”現在卻是臨到他這個道德完全的人身上。

在箴言裡有一句話：你要保守你的心勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。人心很容易動搖，心若被邪惡所動，人就很容易有罪惡行為。能做到對外在世界、尤其是罪的影響不動心是不容易的，但約伯能做到。他為富而仁，有很好的道德操守，他並非只是穿上道德的外袍而是發自內心對自己有很強的制約，美色利慾都無法影響他。這樣的一位義人、完全人，卻被定罪，讓人心目中“完全人”的形象和應有的際遇都似乎被拆毀了。

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這段是“智者之言”的續篇，情況就如智者在說完前面的30段箴言後發現漏掉了一些很重要的話，於是加以補充。這段經文有三個主題：執法必須維護公義，言語必須誠實，以及做事必須勤勞和有計劃。

23-25節是特別對審判官和執法者說的，審判的時候不要偏袒，在利未記中，神訂立的原則是“你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可看重有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍”。所以無論什麼原因，總之偏袒和偏離這個原則就是不對。另一方面，我們不能做假見證陷害別人，即便我們被別人誣告，不可用反向誣告來報復。26節的“親嘴”是問安的意思，這是一個善意的表達，跟28節“用嘴欺騙人”形成強烈的對比，前者是善用嘴唇，後者則是誤用。

27節形容做事要有計劃和步驟，如同造房子需要預備工料和整理工地，然後才可以施工，否則一定會失敗。32節指出我們能在其他人身上得到教訓，從荒廢的耕地、凋零的葡萄園就可以猜想到這些主人和工人沒有殷勤工作，讓好地方成為頹桓敗瓦。33節生動地描寫出懶惰人的心態，他們以為再睡片時、打盹片時、躺臥片時，沒有什麼大不了的，卻不知道這是惡果的開始：意識一點點地鬆懈，田園就逐漸荒蕪直至再也無法適合種植。

人敗壞往往有一個過程，先是在小事上鬆懈，習慣之後就逐漸麻木，於是對更大的壞事也不以為意，最後對所有的惡事都不再有感覺，所以我們不可以在小事上馬虎。我們的心也像一個田園，需要小心照料，經常除草施肥，不可任其荒廢或容讓小狐狸來破壞，如果我們每天都有讀經禱告的靈修生活，就等同每天照顧院子，如此就可讓我們的生命果子成長。

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這段經文中約伯闡述自己身心靈所收到的痛苦。希伯來的人觀注重“活著的人”，人在生活中是有血有肉、有愛有恨、有情緒有感覺、也被周邊因素影響著。約伯的問題不僅僅是“我為何受苦”這個理性與信仰的鬥爭，更是心靈和肉體的煎熬，這是一個全人的經歷，人的心靈和身體是痛苦的載體和經驗者，必然是能真實地感受到痛的。

同時約伯現在關注的不是“我”的外在條件，而是悲慘世界中蹣跚生存的“我”。他現在所經歷的全是荒謬，他認為這種荒謬的經歷必是來自荒謬的神。人可以有惻隱之心，但神卻殘忍折磨人。這種來自荒謬之神的荒謬生活，卻是由有血有肉、有心靈痛覺的人來經歷。

評價約伯記是一本注重人道主義的書，另外一個理由是它很重視一個人的整全性，它的內容不止有神學、理性、道德之類的探討，還很深刻地描寫人身心靈的感受。這本書中，人作為一個個體，被作者整全地看待和重視。作者拆毀約伯的家業、信仰傳統、社會地位，透過生動地描寫這副血肉之軀及其對周邊環境影響的回應，凸顯出約伯這個“真人”的特質——有思想、有血肉、有感受，這樣的約伯是過去的約伯無法表達出來的面向。

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你寧願在運動場上“反敗為勝”還是“反勝為敗”？人生的路上誰又是真正的勝利者，能夠獲得生命的桂冠？在社會上，惡人又是似乎很值得人羨慕，他們有權有勢，雖然作惡多端但也似乎沒什麼後果。1和19節告訴我們不要羨慕惡人也不要與他們為伍，因為他們一時間似乎能避過懲罰，但最後必定傾覆，就像在運動場上儘管惡人暫時領先，但比賽結束的時候難逃落敗的結果，反之義人的道路有時難免崎嶇，但最終會獲得勝利。

人生就像建造房屋，如果以智慧為根基，這座房子可以穩固且充滿各種珍寶。智慧是從神而來的，所以大有能力，甚至最強的軍隊也無可比擬，因此依靠暴力是愚蠢的，依靠神的引導才是明智之舉。

11-13節可做兩種解釋，第一是“被拉到死地”的人是指被惡人欺壓的弱勢人士，對這樣的人我們不該袖手旁觀；第二種解釋是這裡描述的是惡人最後受審判的景象，對他們的下場我們也不應只是拍手稱快，而是盡力希望挽回他們，期待他們及時悔改，避開懲罰。昔日神毀滅索多瑪蛾摩拉的時候，亞伯拉罕也多次向神求情，希望惡人有回轉的機會。無論是第一還是第二種解釋，這段經文的意義都非常清楚，就是我們有當盡的社會責任：不該求獨善其身，惡人滅亡雖然是神公義的彰顯，但這並非神的最高心意，神總願惡人悔改。我們不要被憎恨充滿自己的心，不要因仇敵跌倒就幸災樂禍，恨怨的心不是神所喜悅的，結果我們反而成為神所追討的對象。

生活在這個充斥著罪惡的世界，我們不僅要潔身自愛，更有責任幫助別人認識神，遵行主道，我們應為惡人悔改而高興。耶穌說過一個罪人悔改，天上也要為其歡喜，比為九十九個不需要悔改的人歡喜更大。收聽更多製作

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約伯記相當具有人道主義的色彩。這一段經文裡清楚可以看見，人不但用外在條件看自己，也用外在條件看別人。人情冷暖、世態炎涼，人接受的往往是別人的條件而不是人的本身。耶穌雖有智慧和異能，但祂是木匠的兒子，這個身份曾讓他遭受歧視。世態炎涼不止在世俗人中發生，連許多基督徒和教會也是如此待人。基督在世上的時候以最“沒有條件”的條件降生，得到恩寵的我們大多也是沒有太優越條件的人——即便在世上還算是優越的人，在神面前仍然是一點稱得上“配得”的條件都沒有。我們要記得，只要是一個人，我們就不該存有差異的眼光去看待自己或他人。

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人若有智慧就會有洞悉真偽和判別是非的能力，這就不會被外表的假象誤導，避過各種陷阱。

在封建時代是“伴君如伴虎”，如果有人得寵於君王而恃寵生嬌，隨時會惹上殺身之禍，因此1-3節就是勸告人在得意的時候不要忘形，要有節制和分寸。4-5節是另一種節制，就是不要拼命追求財富，4節可以翻譯為“不要為求財富而損壞身體，應顯出節制的智慧”，5節指出財富是虛浮的，不值得為它付出生命的代價。

當我們和某些人交往時要小心：第一種是心懷不軌的人，他們不懷好意，人前手牽手、人後下毒手，他們要從別人身上奪去的必定比他們投資的要多；第二種是愚昧人，他們愚昧無知卻不願意接受別人的意見和勸告，所以勸勉他們就會變成自討沒趣；第三種是好逸惡勞的人，他們只求享受卻不事生產，最後必散盡家財而窮困潦倒，所以結交朋友必須謹慎，以免跟他們一同敗壞。

29-35節特別告誡人不要酗酒，29節概括了酗酒的危害，31-32節指出喝下美酒雖然舒暢，最後卻如咬人的毒蛇使人受害，33-35節是描述人醉酒時產生幻覺和失去理性的可憐樣子。

父母最高興的事情當然是子女聽從教導，尤其是重要訓誨，所以15節講到“我兒，你若心存智慧，我的心也甚歡喜”可算是天下父母的心聲。我們既是神的兒女，在什麼事情上能讓神得安慰呢？有在什麼事情上讓神憂傷呢？但願我們都能聽到神對我們說的話：我兒，要將你的心歸向我，你的眼目也要喜悅我的道路。

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約伯認為比勒達的說法對有需要的人無用，約伯仍認為神是專橫和不合理的。他真的希望神是像朋友所說的那樣會向惡人施報應，但他也知道自己不是朋友們所描述的那種被神對付的惡人。即便別人、甚至神都不合理地對待約伯，他仍自持清白。29章就是約伯在不合理對待的聲音中繼續自白自己是一個如何的（正直）人。

約伯說自己過往家財豐厚完全是神喜悅他的結果，絕非朋友們所說的靠強暴手段得到。神喜悅他，又賜給他幸福美滿的生活，這是他所享受過神所賜的人間美景。約伯緬懷自己的社會地位，他過往不光有錢，而且有頭有面，在社會生活中表現出仁愛、公義以及智慧，這些又帶給他權勢和影響力，更加美滿幸福。

29章極力地描繪出一個理想中的人生，約伯緬懷和重構自己曾經的理想生活，但這種理想人生卻不知為何全部粉碎和解體了，但約伯的自我仍然清晰地存在。當然作為一個人，約伯還是很懷念過去的佳境，如今這些他所愛的消失了，對約伯而言是一個重要信仰階段。

從前被種種優越條件圍繞的約伯已經解體，以前建構成“合理的神”的條件也已經解體——原來約伯自己仍未真正碰觸到神，他以為自己認識的神只是在合理世界觀裡建造出來的虛像而已。以前他認識的神也是被包裝著，他與神的關係也不過是“風聞”而已，現在這個神的形象解體了。經歷苦難的約伯已經具備接觸真正的神的基本條件：拆掉了一切的外在包裝，約伯赤裸的自我也呈現，而他迫切期待親眼看見神。真實的神在此時也期待進入約伯的人生，向約伯展現自己。

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箴言22:17-24:22總共收集了30段各自成組的箴言，這組箴言的獨立性來自它的一段序言，且表明作者是一位無名智者而非所羅門王。這30段箴言和一些保存下來的埃及箴言文稿很類似，因此有人認為這一段經文實際上是改編自埃及箴言，但也有聖經學者指出，並沒有直接證據顯示類似的埃及箴言是早於聖經（舊約）箴言存在，而且因為生活環境和通商的關係，以色列人與鄰近國家的人有類似的箴言似乎也不足為奇，不一定是“改編”。更重要的是這段箴言與埃及箴言有很大的區別：埃及人因為不認識真神，所以他們的箴言雖包括棄惡行善，但只是為了物質上的福報，而聖經箴言主旨明確，就是敬畏神——神所賜的智慧不是世人的智慧可以比擬的。

17-21節這段裡有一個很強烈的信息，就是不能把這些訓詞視之等閒，反而要全心全意地去聽和領會，並且存記心中以便隨時運用。18節“嘴上咬定”的意思是時常談論，21節意思是隨時能夠運用真言實語來應對。如果不是時常思想談論主道，緊張關頭就會無法運用。29節更以“辦事殷勤”的人（也就是工藝純熟的人）作為比喻，說只有熟練的技師才會受王的器重，不至於受冷落。

世上各個民族都有一些自己的勸世文學，這是人們從文化和歷史經驗累積出來的智慧，其中有些頗具道德價值，但最大問題是這只是人的智慧，無法讓人得到真正的益處，就是認識神和得著生命。收聽更多製作

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人力和科技可以發現和開發深藏在地底下的各類礦藏，包括黃金寶石等各種寶藏。眼力最佳、能在天空俯瞰的飛禽和擁有強大力量的走獸也不能像人那樣發現這些礦物，只有人可以找到這些礦藏且把它們發掘出來。12-22節指出人有能力發掘礦物，但這不是智慧，因為智慧是隱藏的——雖然不像黃金瑪瑙那樣藏在別的物質裡。一切有生命的“眼目”看不見智慧，就像“滅沒”和“死亡”，都只能風聞其名但不能親眼看見。

最後一段經文指示世人尋求智慧的路——原來智慧是由神所掌握，人想要尋求智慧就只能求問神，因為只有神才能全知全在，比世間一切都更了解智慧。“敬畏主”和“遠離惡”是尋求神、獲取智慧的具體方式，而非單純地依靠科技（比如說靠能尋找礦藏的人的職業本能之類）。

人的智慧確實可以完成很多的事業，但這不是人的終極關懷。天外有天人外有人，智能之外還有智慧，人的事情之外還有神的旨意，這才是真正的終極關懷。如果人以為依靠自己有限的智能和科技就能夠完全認識神，那是不可能的，這就像約伯的朋友們所做的事一樣。約伯後來得到智慧，得以認識神，是因為他本身對神的敬畏以及遠離 惡事，而不是他的智商或理性認識。因為敬畏神讓約伯受苦，於是受苦和他對敬畏神、遠離惡事的無條件堅持產生極大的矛盾和掙扎，這些掙扎讓他擺脫有限智能的框架，放棄一切的次要關懷（如宗教和道德事業之類），才因此滿足得以親眼看見神的條件。

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