《路加福音》释经证道｜姜添 Joseph Jiang

引言：路加的对比叙事

路加福音十五章到十七章，路加刻意构建了一组对比：世界价值观与神国价值观之间的张力。十五章的大儿子与小儿子、十六章的光明之子与世事之子、财主与拉撒路，都在对照两种截然不同的眼光——属世的与属神的。这种张力延续到第十七章，耶稣所讲的饶恕、信心与服事，同样承载着这两重对比。

这两种眼光的根本差异在于身份认同。若你认定自己是世界的公民，行事必以世界逻辑为准；若你认定自己是神国的子民、基督的仆人、神的儿女，你的眼光就会截然不同。这正是耶稣在这三段经文中所要揭示的核心。

一、饶恕与赦免（1-4节）

经文中的张力

耶稣先说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。”紧接着又说：“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”

这两段话产生强烈张力：一方面对绊倒人者极其严厉，另一方面要求无条件饶恕。这不是矛盾，而是耶稣在分层次讲述。

神的权柄与人的本分

“丢入海里”的刑罚是神的权柄，不是人的权柄。如同财主在阴间受苦，不是拉撒路定他的罪，而是神的审判。神看待罪的方式与人截然不同：人看为小事，神眼中却极其严重。审判权在神，个人没有定罪的权柄。神对个人的要求是：劝戒、饶恕，无论多少次。

饶恕与赦免是两回事

有一个关键区分：我们的饶恕，不等于对方的罪得了赦免。我饶恕他，是神对我的要求，让我活出基督的样式；他的罪是否得赦，是他与神之间的事——需要他认罪悔改。耶稣在十字架上说“父啊，赦免他们”，并不等于所有人自动得救；神的赦免有条件：“我们若认自己的罪，神必要赦免我们的罪。”而对个人，神的要求是：不管对方是否认罪，我们都要选择饶恕。因为不饶恕会使苦毒捆绑我们自己。饶恕首先是对自己有益。

神的赦免有条件，我们的饶恕无条件。前者是神的主权，后者是我们的本分。

个人与群体的层次

路加福音十七章讲个人层面：弟兄得罪你，七次悔改，七次饶恕。马太福音十八章讲教会层面：处理方式不同——私下指出，带两三个人，告诉教会，若连教会也不听，就把他当外邦人。这不矛盾，而是层面不同。教会要代表神的公义与圣洁，纪律步骤的目的是催促悔改。个人与教会的原则不同，我们要学会分清身份。

二、信心的对象（5-6节）

门徒的呼求与耶稣的回应

听完饶恕的教导，门徒感到无力，呼求：“主啊，求你加添我们的信心。”耶稣回应：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”芥菜种极小，桑树高大根深。耶稣的意思是：你们连芥菜种大小的信心都没有。

信心的关键不在大小，在于对象

耶稣真正要说的：信心大小不是决定因素，信心的对象才是。真正让桑树拔起的不是你的信心，而是主。信心若不指向神，再大也是徒然。财主的“信心”满满，却指向自己的财富。信心的差别不在大小，在方向。当我们信心软弱，不是靠自己操练做大，而是把信心的目光转向基督。

三、服事的态度与身份（7-10节）

主人与仆人的比喻

耶稣说：“你们谁有仆人耕地或放羊，从田里回来，会对他说‘你快来坐下吃饭’吗？不是的，主人会说‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’。仆人照所吩咐的去做，主人还会谢谢他吗？这样，你们做完一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所做的不过是我们应当做的。’”

有人读后不舒坦——干了一天活，回来还要伺候主人，还得说自己是无用的仆人。但耶稣的目的是让我们认清在神面前的身份：遵行神所有的吩咐，是本分的职责，不是额外的功劳。法利赛人自居上层，却当来服侍神、服侍人。除非在神里面被更新，否则无法明白：无论工作、婚姻、养育儿女或教会服侍，我们在神面前都是“不配的仆人”。

四、归根结底：儿子的心

三件事的共同根基

饶恕、信心与服事的共同根基是：我们在基督里的身份——一颗儿子的心。保罗在罗马书八章说：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫‘阿爸，父’！”奴仆的心带来惧怕，儿子的心带来坦然无惧。

若没有经历过神的爱、赦免与恩典，听到这些教导会生抵触。但耶稣不是要把我们逼入绝境，而是盼望我们先经历被接纳为儿女，然后从这生命的根基中自然流露出饶恕、信心与服事。

儿子的心如何改变一切

- 饶恕：经历神白白的恩典，才能无条件饶恕别人——“天父接纳了我，我为何不能接纳得罪我的人？”

- 信心：认清自己是不配的仆人，才会停止倚靠自己，把信心指向神——“我的父是全能的，我来到祂面前，祂必承托我。”

- 服事：把神当作父而非苛刻的老板，服事就不再是重担，而是爱的回应。司提反被石头打死时喊“主啊，不要将这罪归于他们”，这不是勉强，而是对神爱的真实回应。

当信心软弱时，要反思的问题

若做不到饶恕，反思：我是否还持有奴仆的心？若真是神的儿子，为何不能接纳别人？

若信心软弱，反思：我是否真的把神当成父亲？还是遥远的老板？

若服事沉重，反思：我是否还未尝到主恩的滋味？

结语：回到根基

- 饶恕是我们的本分，赦免是神的主权。

- 个人饶恕与群体纪律，层面不同。

- 信心的价值在于对象，不在大小。

- 服事是仆人的本分，但我们领受的是儿子的心。

归根结底，一切都回到同一个问题：你是否真的经历了在基督里的身份？当你被神的爱充满，你看待饶恕、信心与服事的眼光就会根本改变——不再从世俗角度，而是从神国度的眼光、从一颗儿子的心。愿我们不只是知识上明白，更是在生命中活出来。

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反思问题：

1. 有没有一个你迟迟“饶恕不了”的人？在神面前问自己：我是在守护儿子的身份，还是活在“我配得道歉”的奴仆心态里？

2. 回想一件曾觉得“信心不够”的事——你的应对是努力操练，还是把信心目光转向神？两者差别在你经历中如何体现？

3. 你在服事中是否感到疲惫、委屈，觉得付出未得回报？这种感受背后，你的心更像“儿子”还是“雇工”？要真正拥有“儿子的心”，最需要在哪方面改变？

一、背景与引言

在路加福音第十六章，耶稣讲完不义管家的比喻之后，法利赛人因为贪爱钱财，便讥笑耶稣。正是在这样的背景之下，耶稣接续讲了财主与拉撒路的比喻。这个比喻并非孤立存在，而是耶稣在路加福音第十五章到第十六章一系列比喻中层层递进的最后一个。

耶稣讲这些比喻有一条清晰的脉络：他首先指出法利赛人的自以为义，指出他们面对耶稣接纳罪人的态度时，非但不能认识自己的问题，反倒因此抵挡神对人的接纳。到了这最后一个比喻，耶稣用一个涉及末世审判的严肃叙事，让法利赛人看见自己若不悔改，将要面对怎样的结局。

今天我们要从三个部分来思考这段经文。第一，律法和先知的预表；第二，财主与拉撒路各自的结局及其原因；第三，这个比喻最终所要强调的核心——我们在基督里的身份，才是决定一切的根本。

二、律法和先知的预表

律法和先知所指向的

在引出财主与拉撒路的故事之前，路加记录了一段乍看与上下文关联不大的经文：

"律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去，比律法的一点一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被休之妻的，也是犯奸淫。"（路加福音十六章16至18节）

许多读者初读这段经文，都会感到困惑——这几节似乎与财主和拉撒路的比喻没有直接关联：前面讲不义的管家，后面讲财主与拉撒路，中间为何忽然插入律法、神的国，以及结婚离婚的内容？

路加并非随意编排，每一个字都有其用意。若我们细心留意，就会发现这段经文中反复出现的关键词，正是"律法和先知"——而这个词同样出现在财主与拉撒路比喻的结尾：财主在阴间恳求，亚伯拉罕的回应两次提到"摩西和先知的话"。这绝非巧合，路加是在为那个比喻预先铺设神学背景。

所谓"律法和先知"，在当时犹太人的语境中，就是指整本旧约圣经，即神在旧约中所有的启示和话语。

为何"到约翰为止"

那么，为何"律法和先知到约翰为止"？施洗约翰的特殊性在哪里？

旧约所有的律法与先知，都在预言那位要来的弥赛亚，他们是在指向基督。然而施洗约翰与其他先知不同——他亲眼看见了耶稣。当耶稣来到约旦河边，约翰亲口说出："看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！"这句话，是对整本旧约救恩叙事的总结。律法和先知所预指的那一位，已经来了。从那一刻起，神国的福音正式进入新的阶段。

所以，"律法和先知到约翰为止"，意思并非旧约不再重要，而是旧约所预表、所盼望的那一位，已经在历史中显现了。

三、财主与拉撒路的结局

两个人物的描绘

比喻本身非常简洁。有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。有一个讨饭的人，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，只希望得着财主桌上掉下来的零碎果腹，连那些狗都来舔他的疮。

两个人先后死去。拉撒路死后，被天使带到亚伯拉罕的怀里；财主死后，在阴间受苦，抬起眼来，远远望见亚伯拉罕和在他怀里的拉撒路。

法利赛人的自我认同

这个比喻对当时的法利赛人来说，具有强烈的冲击力，正是因为他们对两个角色有着清晰的自我认同。

在他们的神学理解中，财富是神的祝福，贫穷是神的惩罚或咒诅。这并非全无旧约根据——亚伯拉罕、以撒、雅各，都是大财主。但他们将这一原则绝对化了，以为神祝福我，所以我有钱；神惩罚他，所以他受苦。

正因如此，法利赛人听到这个比喻时，他们自然而然地将自己代入财主的角色——有钱、有地位、有亚伯拉罕作祖宗，理所当然是神所喜悦的人。而拉撒路那样的人——讨饭、生疮、不洁净，在旧约律法的眼光下是被驱逐在外的——他们会认为，那正是神所咒诅的人，也正是那些与耶稣一同吃饭的税吏和罪人的代表。

耶稣门徒曾看见一个生来瞎眼的人，问道："这人犯了什么罪？是他自己还是他父母？"这正是那个时代的思维逻辑：苦难必然是罪孽的惩罚。

然而，耶稣的比喻给出了一个彻底的反转。

为何财主下地狱，拉撒路上天堂

财主为什么会在阴间受苦？是因为他没有帮助拉撒路吗？如果只是这样，那法利赛人完全可以接受——他为富不仁，受罚天经地义。但他们无法接受的，是拉撒路为什么可以进入亚伯拉罕的怀里。

拉撒路做了什么？比财主多做了什么？

什么都没有。

这是这个比喻最深刻的地方。请注意叙述拉撒路的所有动词：他被人放在财主门口，他只能吃财主桌上掉下来的零碎，他被狗舔疮，他死了，被天使带到亚伯拉罕的怀里。整个故事中，所有描述拉撒路的动词，全部是被动语态。他什么都没有做，也什么都做不了。他在整个故事中一句话都没有说。他是一个彻底被动的角色。

这正是恩典的图像。

财主下地狱，不是因为他有钱，而是因为他没有悔改。他依靠亚伯拉罕的后裔身份，依靠律法的知识，依靠外在的宗教表现，却从未真正面对自己在神面前的罪，从未真诚地悔改归向神。

更令人警醒的是，他在阴间仍然没有意识到自己真正的问题。他看见亚伯拉罕和拉撒路，想到的不是"我错了，我得罪了神"，而是本能地呼求："我祖亚伯拉罕，可怜我吧！"——他仍在诉诸自己的身份与血统，仍在以财主的姿态，试图指挥亚伯拉罕打发拉撒路来服侍他。他的本质，从未改变。

这是罪人最深的悲剧：人可以在地狱里，却仍然不知道自己的问题在哪里；人可以在神的审判之下，却仍然不懂得什么叫悔改。

亚伯拉罕的回应与摩西及先知的话

亚伯拉罕回答说，他们有摩西和先知的话，应当听从。财主不满，争辩说：若有一个从死里复活的去到他们那里，他们必定悔改。亚伯拉罕则坚定地说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。

这里有一个极为讽刺的历史印证。在约翰福音第十一章，耶稣真的让一个名叫拉撒路的人从死里复活了。然而，目睹这一切的犹太人，非但没有因此信服，反而从那时起开始密谋杀害耶稣。神迹不能使刚硬的心悔改。亚伯拉罕的话，得到了历史的验证。

更深一层：财主向亚伯拉罕提议的解决方案——死人复活——其实在某种意义上，正是耶稣所将要经历的。然而当耶稣真的死而复活，那些不肯听从神的话的人，同样不肯听劝。

所以，真正能使人悔改的，不是神迹，不是奇事，而是神的话语。若一个人藐视神的话、不听从神的话，就算经历再大的神迹，他的心也不会改变。这是整个比喻给我们最严肃的警告之一。

四、我们在基督里的身份

悔改：比喻的核心呼召

从路加福音第十五章到第十六章，耶稣在一系列比喻中不断强调一个核心主题：悔改。

浪子比喻中，小儿子为何能被父亲重新接纳？因为他悔改了。大儿子自以为义、不肯承认自己的问题，始终站在父亲的家门之外。财主与拉撒路的比喻，同样不是在讲拉撒路凭什么得救，而是在讲财主为何灭亡——他至死都不曾真诚悔改。

耶稣传讲的信息从一开始就明确：天国近了，你们要悔改。这个呼召，直到今天仍然没有改变。

悔改，不是一种仪式，不是一种宗教行为，而是内心深处对自身罪性的真诚认识，以及向神的真诚归回。一个真正重生得救的基督徒，必然是一个对罪敏感的人，一个不断来到神面前认罪悔改的人。如果一个人对罪毫无感受，别人指出他的问题他还浑然不觉、甚至反驳，这是极其危险的信号。

财主就是活生生的例证：一个人若在世时不曾学会悔改，到了永恒，他也不会悔改。悔改是在世时神给我们的恩典，是活着的时候才有的机会。神给我们在世的岁月，一个极重要的目的，就是让我们学习悔改这门功课，经历罪得赦免的恩典。若错过了这个机会，就是永远的错过。

神的话语：不废去的根基

在这段经文中，耶稣说了一句极为重要的话："天地废去，比律法的一点一画落空还容易。"

神的话语，永远不会落空。这不是一句廉价的宗教口号，而是关乎永恒的严肃宣告。

五、总结

让我以三点来总结今天所思考的这段经文。

第一，耶稣基督为我们成就了律法和先知。我们得救、进入神的国，完全是出于神的恩典，不是靠我们自己去成就律法的要求，而是靠着耶稣基督的功劳与义行。他成就了旧约一切的预言，在十字架上满足了神的公义，然后将他的义赐给了我们。这是福音的核心。

第二，我们在基督里的身份，决定了我们的一切。不是我们的家庭背景，不是我们的宗教表现，不是我们对圣经知识的掌握，不是我们在教会中的地位或声望，而是我们在基督里的身份——一个蒙恩、悔改、与基督联合的人。这个身份，才是我们安身立命的根本。

第三，悔改，是信仰生命不可或缺的核心功课。一个真正重生得救的人，是一个对罪敏感的人，是一个不断来到神面前认罪悔改的人。我们要将目光从外在的表现转向内心：我在神面前，有没有真正的悔改？我的心，能不能在神面前站立得住？这才是最关键的问题。

愿神怜悯我们，使我们不要像财主那样，到了最后都不知道为何灭亡；愿我们像拉撒路那样，单单倚靠神的恩典，每天在基督里认罪悔改，活在与他的联合之中。不再在乎世人怎样看我们，只在乎神怎样看我们。

天地可以废去，神的话永远长存。让我们抓住这永不废去的根基，不松手。

一、背景：耶稣对法利赛人的递进挑战

今天，我们来看第十六章前半部分，主题是：天国的经济学。这个世界有它自己的经济学逻辑，神的国度也有一套属于自己的经济学。耶稣借着这个比喻，向我们展示神如何看待钱财，以及我们应当如何看待钱财。你会发现，这是两种截然相反、毫无重叠的价值观。

二、世界的经济学：用钱财保障未来

耶稣说，有一个财主的管家，被人告发浪费了主人的财物，因此即将被辞退。这位管家不知道往后的出路在哪里，于是想了一个办法：把欠主人债的人一一叫来，大幅削减他们的债务。欠一百桶油的，改写成五十桶；欠一百石麦子的，改写成八十石。一百桶油在当时大约相当于五年的工资，这一削减，给对方省下了近半辈子的积蓄。管家的目的很清楚：等我失业之后，这些人会接待我到他们家里。

他的策略就是：用手中管理的钱财，为自己在未来购买一份保障。

主人知道了，竟称赞他做事聪明。耶稣甚至评论说，今世之子在这件事上比光明之子更加精明。不信神的人都懂得用钱财为自己的未来谋取保障，而跟随基督的人，却往往不懂得如何用资源来确保自己在神国里的未来。

这是一个沉重的对比。世界经济学的核心逻辑就是：用今天积累的财富，为明天的生活建立安全感。人们赚钱、储蓄、规划，为的都是同一个目的——让未来有保障，让自己高枕无忧。

三、天国的经济学：用财富换取永恒的去处

理解了世界经济学的逻辑之后，耶稣话锋一转，引出天国经济学的核心：

"我告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。"（路加福音16:9）

耶稣所作的对比是：那位管家用今世的钱财结交朋友，失业后被朋友接纳；而我们，能否用今世的资源，在"钱财无用"的那一天，被神接入永存的帐幕？

这个比喻的精髓在于：不信神的人尚且懂得用钱财为自己谋取未来的保障，我们这些信靠神的人，难道不更应当用财富来确保自己在永恒中的归宿吗？

四、真实的财富：忠心才是核心

耶稣接着说：

"人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？"（路加福音16:10-12）

这里出现了一个关键词：真实的钱财。天国的经济学，谈的不是金钱本身。那么"真实的钱财"和"你们自己的东西"究竟是什么？

耶稣来到这个世界，为我们预备了什么？他为我们存在天上的，是什么？

是永生，是救恩。

耶稣所给予我们的，是这个世界完全无法给予的东西。你在世上赚再多的钱，能带一分钱到永恒去吗？那位管家可以用计谋保障自己的下半生，但他死后的生命，又如何保障？

是透过耶稣的死与复活，透过他的救赎，我们才拥有了一个有保障的永恒未来。那份救恩，是神已经赐给我们的，是我们最真实的财富。正如耶稣所说，要把财宝积存在天上，在那里没有虫子蛀坏，也没有贼来偷窃。

耶稣已经将这真实的财富托付给了我们，那是他用生命的代价换来的。但若我们活在世上的时候对他并不忠心，神就要问我们：我怎么能将这用生命换来的产业，交在一个不忠心之人的手中呢？

于是耶稣作出最终结论：

"一个仆人不能侍奉两个主……你们不能既侍奉神，又侍奉玛门。"（路加福音16:13）

天国经济学的核心，不在于钱本身，而在于你侍奉的是谁。 与你拥有多少钱无关，与你是否富有无关——核心只有一个问题：你真正的主人是谁？是神，还是钱？

五、一个真实的处境：钱财与忠心的张力

前不久，我与一位中西部的同工交流，他告诉我，他们教会的牧师刚刚辞职了。这位牧师很有恩赐，曾在福音大会担任讲员。

他提出了一个提议：教会资助愿意去神学院装备自己的弟兄姐妹，只要有人愿意读神学，教会就给予补贴。他认为，钱应当用在人身上，用在建造教会的事工上。

然而提议遭到了重重阻力。有人说：什么人都可以申请，我们哪有那么多钱？如何分辨谁是真心想读神学？他们是全城最大的华人教会，若人人申请该怎么办？就这样，牧师的提议一再被否决，最终他辞职离开。

听完这个故事，我开始思考：认真考虑钱怎么用，这本身是错的吗？担心资源被滥用、担心财务风险——这些难道不合理吗？做过管理的人都知道，财务必须谨慎，不能乱花钱，这完全正当。

那么，问题究竟出在哪里？

想想耶稣挑战那位少年财主，让他变卖一切跟从他。这合理吗？从世界经济学的角度来看，完全不合理。一个人辛苦积累了一生的财富，你要他全部放弃，去跟随一个连枕头的地方都没有的拉比，死后甚至没有自己的坟墓——这如何保障后半生？

但耶稣没有给他讨价还价的空间，没有让他去权衡合不合理——因为耶稣所处理的，从来不是钱该怎么分配的问题，而是人心的问题。

他所挑战的，是那位少年人内心真正的主人是谁。钱，已经成了他的偶像。当他面对在钱与神之间作出选择时，他没有办法选择神。

这是最难判断的地方。一个人到底是在侍奉神还是侍奉钱，没有人能从外部断定，只有神知道。有时我们甚至会自欺欺人，以为自己是在侍奉神，就如同法利赛人一样。

所以，那个教会的问题、那位牧师的委屈，我们无从评判。我们的责任，只是检视自己的心。神所看重的财富，始终与忠心相连。

六、耶稣真正要改变的：是人心

耶稣在这里处理的，不是制度问题，不是财务管理的技术问题，而是人心的问题。

有一个细节耐人寻味：耶稣拣选十二门徒，其中包括犹大——一个管理公款的贼。如果你是老板，会选一个小偷来当财务总监吗？绝对不会。然而耶稣偏偏这样做了。这说明什么？耶稣真正关心的，从来不是钱怎么用，而是这个人的心是否朝向神。

耶稣来到世间，不是要改变经济制度，而是要改变人心。

法利赛人贪爱钱财，他们自己不会承认，但他们嗤笑耶稣的行为出卖了他们。因为耶稣的挑战，在他们眼中完全不合理、没有逻辑。

而这，正是信心所在的地方。

如果你的未来已经全部安排妥当、全在你的掌控之中，你还需要神做什么？如果每一个决定都要先过自己头脑里的风险计算，那我要问：这样的生命，还有什么地方留给信心呢？

那位少年财主若真的变卖了一切，当然会为未来担心。也正是因为这种担心，他选择了转身离去。这就是神给我们的挑战：当神用一种在我们看来极端的方式挑战我们时，他在检验的，是我们心里真正侍奉的是谁。

七、结语：人看为尊贵的，神看为可憎

耶稣最后说：

"你们在人面前自称为义，但神知道你们的心。因为人所尊贵的，是神看为可憎的。"（路加福音16:15）

这个世界所尊贵的是什么？正是世界经济学的核心：用钱财保障未来，让自己高枕无忧，为下一代谋取最大的保障。这有什么问题吗？讲给不信的人听，他们一定点头称是。

但神说：人所尊贵的，在他眼中是可憎的。

耶稣呼召我们的方式恰恰相反——撇下一切，走十字架的道路。这是神国的价值观。神借着这样的挑战，要揭示我们内心深处的偶像：我们到底信靠的是神，还是钱？

如果你仍然认为，只要有足够的钱，未来才有保障——那你信靠的是钱的能力。但如果你相信自己的未来在神手中，愿意为神放下一切，哪怕前路充满不确定，哪怕不知道明天住在哪里，你仍然相信：忠于神，神必对你负责，他会将那真属于你的产业赐给你——那是这个世界永远无法给予的，是神在永恒中为你所预备的真实财富。

神国的价值观与世界的价值观，完全相反，没有重叠。 因为这个世界的王是撒但，他的价值观在每一点上都与神对立，而他最厉害的地方，就是让你觉得那些价值观是对的、是合理的、是人之常情。不知不觉中，你就被同化了。

所以，每当你听到世界的声音，觉得"这说得太有道理了"的时候，要警醒。回到圣经，回到神的价值观，看耶稣所珍贵的是什么，让我们成为他忠心的门徒。

有一天，当我们站在神面前，他不会问你赚了多少钱，你的孩子上了什么学校，你的退休金存了多少。他只问一个问题：你对我忠心了吗？

愿神将那真实的财富，托付给每一个忠心的管家。

【路15:11】耶稣又说：“一个人有两个儿子。 【路15:12】小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。 【路15:13】过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。 【路15:14】既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。 【路15:15】于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。 【路15:16】他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。 【路15:17】他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？ 【路15:18】我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你， 【路15:19】从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’ 【路15:20】于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。 【路15:21】儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。’ 【路15:22】父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上， 【路15:23】把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。 【路15:24】因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。 【路15:25】那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音， 【路15:26】便叫过一个仆人来，问是什么事。 【路15:27】仆人说：‘你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’ 【路15:28】大儿子却生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。 【路15:29】他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。 【路15:30】但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’ 【路15:31】父亲对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的； 【路15:32】只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”

上帝看中的百分之一——路加福音第十五章讲道

感谢主，今天我们进入路加福音第十五章。耶稣在这一章里讲了多个比喻，我将重点放在第一个比喻，分三部分思考：第一，百分之九十九的法利赛人；第二，上帝看中的百分之一；第三，悔改是值得一同欢喜的事。

引言：圣经中的数字

在进入经文前，我们先聊聊圣经里的数字。许多数字承载着属灵含义：“1”指独一的神；“3”代表三位一体；“4”指向世界；“7”象征完全（3+4，神与地的合一）；“10”代表完备；“12”指神的子民；“40”与试炼忍耐相关；“50”与赦免释放相关。今天我们要专注的是“百分之一”——神用这个看似悬殊的比例，向我们展示了一个深刻的福音真理。

一、背景：法利赛人的抱怨

路加福音十五章一至二节记载：税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”中文“议论”一词看似中性，原文却是充满负面含义的“发怨言”，与以色列人在旷野四十年的抱怨是同一个词。这种抱怨的背后是不信——对神的主权与安排的不信。法利赛人正是如此：他们不相信耶稣是神所差来的，不相信税吏和罪人也能得救。

有意思的是，比喻中紧接着出现“旷野”一词——路加刻意将法利赛人的抱怨与以色列人在旷野的抱怨联系在一起，两者的属灵本质相同。

二、整个十五章的结构与目的

路加福音第十五章整体上是一个比喻（第三节原文是单数：“耶稣用比喻说”），分为三个部分：一百只羊、十块钱、浪子。这整个比喻的对象是法利赛人和文士。目的有二：第一，告诉他们神就是要接纳罪人；第二，警告他们：自以为义、不需要悔改，才是最大的危险。浪子比喻中的大儿子，正是法利赛人的写照。

三、百分之九十九的法利赛人

在比喻中，法利赛人自认为是那九十九只不用悔改的义人，税吏和罪人才是那只迷失的羊。他们彼此认同、彼此荣耀，形成自以为义的体系。然而，耶稣没有因众人反对而退缩，反而更清晰地表达真理。这个多数的百分之九十九，不仅没有代表神的心意，反而成了反面榜样。

神看待人的价值，从不按人数多少、寿命长短、地位高低来衡量。人生命的价值，在于是否真正行在神的心意中。

四、上帝看中的百分之一

耶稣讲：“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为那九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”

如果你是那九十九只中的一只，你可能会抱怨：“为什么把我们撇在旷野？”这正是法利赛人的反应。但这个比喻的核心是：神情愿付上极大代价去寻找那一个愿意悔改的人，因为祂认为这比留住那九十九个自以为义的人更有价值。我们习惯用数量衡量价值——五个比一个重要，九十九个比一个重要。但神的眼光不在于人数多少，而在于那个人是否真正悔改、回归。

《拯救大兵瑞恩》的故事也体现了这种价值观：为救一个人，付上六条人命的代价。从数量看似乎亏本，但每一个人的生命都有不可取代的价值。这也正是福音的逻辑：耶稣付上自己生命的代价，来拯救我们这些失落的羊。旧约中，神早已藉先知以西结宣告：“我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。”（结34:11-12）

五、一个真实的见证

一位牧师的孩子，从小发现父亲出轨多年，教会却以“师母应当原谅”处理。他对神充满愤怒，免疫系统因此出问题，甚至想放弃生命。一天放学，乌云密布，他故意慢慢走，想淋雨生病死去。但雨始终未落下，直到他推门回家、关上门的那一刻，大雨倾盆而下。那一刻，他仿佛听到神说：“孩子，我都知道了，我知道你的难处。”他感受到神就像那位放下九十九只羊去寻找他的牧人，在他最黑暗的时刻挡住了雨，等他安全回家才倒下。他的信仰由此重建。这就是神的爱——哪怕我们是那百分之一，神看见了，神理解了。

六、悔改，是值得一同欢喜的事

耶稣接着讲十块钱的比喻：妇人失落一块钱，点上灯细细地找，找着了就请朋友邻舍一同欢喜。耶稣重复强调：一个罪人悔改，在神的使者面前，也要这样为他欢喜。你能做什么事让神欢呼？不是你的事业、财富、成功，而是你在神面前的悔改。

有人觉得“悔改”听起来严厉，但神要我们悔改，完全是出于爱与怜悯——就像浪子的父亲跑出去迎接儿子，因为他真的爱这个孩子。神知道我们在罪中被捆绑，呼召我们悔改，是因为祂不愿我们沉沦。法利赛人不但不为罪人悔改欢喜，反而指责论断，这是让神伤心。耶稣曾回答法利赛人：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”（路5:31-32）这“罪人”指的是我们所有人。

结语

这段经文带给我们三个提醒：

第一，神看中的是一颗忧伤痛悔的心。不是人数、寿命、地位、成败，而是你是否在神面前谦卑悔改。那颗忧伤痛悔的心，神必不轻看。

第二，神已经为我们预备了悔改的路。福音的大门已开，耶稣的宝血已流出。只要我们真心认罪悔改，就能得救，罪得赦免。

第三，我们要常常为悔改的人一同欢喜。不要像大儿子那样嫉妒抱怨，而应真心为此欢呼。能与神一同欢喜，就是行在神的心意中。

悔改不是表面的道歉，而是内心的真正转变。在这世界文化中，认错悔改被视为软弱；但在神眼中，这才是真正的刚强。愿我们常常悔改，也常常为悔改欢喜。感谢神。

一、讲道必须落地：对心传讲

讲道的目的，不是在人的头脑中积累神学知识，而是要将福音传讲到人心深处。解经固然是讲道的骨干，但解经若不落地，讲道便只是飘在空中的概念，与会众的生命毫无关联。

有一个事实值得我们认真面对：神学，本质上就是应用；圣经，从一开始便是带着应用写成的。作者在写作之时，已经怀抱着解决听众实际问题的目的。因此，若我们在解经之后就此止步，没有将真理带入会众的生命处境，那么会众听完只会感到困惑：这段道与我有什么关系？我该如何在生活中应用？

二、堕落焦点：应用的核心概念

要使讲道真正落地，有一个关键的概念需要认识，就是神学家柴培尔所提出的"堕落焦点"。

所谓堕落焦点，是指会众在生命中某个特定罪的领域所面对的挣扎与软弱。每一位传道人在解经之后，都必须认真思考：我的会众在哪些方面容易跌倒？他们正在与什么样的罪争战？这就是堕落焦点。

当你找到了会众的堕落焦点，你的讲道才能有的放矢。你用这段经文所带出的福音信息，直接对准他们的软弱之处，帮助他们看见：这个问题，可以在福音里得到真实的解决。

若缺乏这个焦点，会众便无法感受到讲道与他们的切身关联；但当他们发现这篇讲道不仅精准地碰触了他们的问题，更指出了福音在这个问题上的大能，他们自然会产生共鸣，并真实地领受福音带来的冲击与盼望。

三、处境化：调整你的表达方式

找到了堕落焦点，还要注意一个关键原则，就是讲道的处境化。

同一段经文，面对不同的会众群体，所举的例子、所用的语言风格、讲道的方式，都需要相应调整。你对小孩讲道、对青少年讲道、对成年人讲道，举的例子自然不同。若教会中有慕道友、有孩子，你在讲道时便要照顾到他们的理解能力与生活处境。若你面对的是大学生，举例时就不能全用职场经验；若面对的是农村信徒，就不宜充满都市化的比喻。

千万不要拿着同一篇讲章走遍天下。你会发现，同样一篇讲道，在某个教会效果很好，到了另一个教会却反响平平——原因往往就在于没有处境化。会众没有感同身受，讲道便失去了它的力量。

对会众要有敏感度。讲道的最终目标，是对着他们的心传讲，让神的道切实地进入他们的生命与处境。

四、讲道的年度规划

好的讲道，不仅需要单篇的精心预备，也需要有整体的年度设计。

通常，教会会有一个年度主题，讲道的方向便围绕这个主题展开。比如，若今年教会的年度主题是合一，那么每篇讲道的落脚点便要有意识地朝向这个方向靠拢。

此外，还有以教会年历来安排讲道的方式——按照降临节、圣诞节、复活节等节期的次序来讲，帮助弟兄姊妹感受到信仰的节奏与生命的连接，是一种颇具传统积淀的做法。

五、释经讲道的实例：以路加福音为例

以路加福音第二十章至二十一章为例，这段经文中包含了三个相互关联的叙事：耶稣谴责文士、寡妇奉献，以及耶稣预言圣殿被毁。

若单独拿出"寡妇奉献"这段经文来讲，最容易抓到的主题就是鼓励奉献——寡妇家境贫寒，却将仅有的两个小钱全部奉献，当然可以作为奉献的榜样。这样讲并无问题。

要理解这段经文，必须回到历史背景：当时的圣殿不仅是宗教中心，更是政治与经济的核心。文士、法利赛人、撒都该人等宗教领袖，与罗马帝国之间存在着复杂的利益勾连——他们借助罗马的政治权力维持自己的宗教地位，罗马则借助他们的宗教影响力管控犹太百姓。寡妇奉献的钱，进入了这个腐败的体制之中。

正是在这个背景下，"寡妇奉献"紧随"侵吞寡妇家产"之后出现，实际上是一个具体的例证——这位寡妇把一切所有的都给了圣殿，而那些管理圣殿的人，却把这些钱挪作私用。紧接着，耶稣预言圣殿将被毁，逻辑就此贯通：因为你们不忠心地管理神所托付的产业，神必要惩罚你们。

六、讲章的预备流程

以下分享个人预备讲道的一般流程，供大家参考。

首先，阅读经文，祷告默想，求神将这段经文的意思向自己显明。尽可能将经文熟读，甚至背诵，使自己对每一个字、每一个细节都保持敏锐。

然后，将经文放在心里，不断思考，让这段话语在这一周持续地对自己说话——不只是查经，而是让自己先被这段经文触动。

接下来，参阅注释书与解经材料，看其他人如何解读这段经文，确保自己的理解不偏离作者的原意。

七、讲章的修改与打磨

讲章写完之后，需要经过认真的修改，才能真正成为一篇有力的讲道。修改时，有几个方面需要特别注意。

第一，使用通俗的语言。 神学院的训练会让人不自觉地习惯神学术语，但会众从未接受过神学训练，他们根本不理解那些专业词汇背后的含义。

第二，删减多余的内容。 时间有限，能不说的就不说。讲道不是写论文，不需要面面俱到，每一句话都应当为着主题服务。检查讲章时，若发现有些段落游离于主题之外，果断删去。长句应当拆成短句，因为讲道需要冲击力——短促有力的句子，往往比冗长的表述更能打入人心。

第三，调节解经的重点。 解经是讲道的核心，但在讲台上呈现的，必须是你已经消化整理好的内容，而不是解经的过程本身。解经的重点要清晰，次要的细节则点到为止。

第四，拉近情感的距离。 讲道不只是对头脑讲，更要对心灵讲。拉近情感距离最有效的方式，是分享真实的生命经历——你自己如何在某个挣扎与困难中，借着福音得到帮助与改变。

第五，精炼结论的最后一句。 如前所说，讲道的最后一句话是画龙点睛之笔。会众可以忘记所有内容，但那最后一句有力的话，往往能在他们心里留下最深的印记。结论必须经过反复打磨，用最简洁、最有力的方式，将整篇讲道的核心信息画上一个令人难忘的句号。

八、讲道的三种风格

先知性的风格，注重情感的连接，能够深深触碰人心，带来强烈的情感共鸣。这类讲道者善于将自己带入经文的处境与人物，用丰富的感情色彩传递信息，使会众在情感上被深深感染。

祭司性的风格，温柔而坚定，讲道的感觉更像是与人谈心，而不是站在台上演讲。这类讲道者好像在与会众一一对话，体恤他们、安慰他们、为他们守望，给人一种被牧养、被关怀的温暖感受。

君王性的风格，以权柄与气场见称。这类讲道者讲话时自带一种震慑人心的力量，让人在他的讲道面前不由自主地俯伏、降服，被那种对神的道的坚定自信所折服。

九、讲台临场的综合考量

讲道不只是写好讲章那么简单，讲台上的临场表现，同样需要用心预备与思考。

注意外表与举止。 这不是虚荣，而是体贴会众的表现。会众的注意力往往会被意想不到的细节所分散：领带歪了、头发凌乱、衣着不整，这些细枉小事都可能分散人的专注，影响听道的效果。讲道前照一下镜子，整理好仪容，是对会众应有的尊重。

注意眼神与互动。 讲道时要与会众有眼神的交流，顾及到会堂的每一个方向，不能只盯着一边讲。若楼上还有人，也要抬头看顾他们。眼神是讲道者与会众之间最直接的连接，直视会众的眼睛，让他们感受到你是在对他们讲话，而不是在背稿或念稿。

注意手势与走位。 手势的作用，是帮助表达，也是保持会众注意力的方式。对于只有十几人的小型聚会，手势不必刻意夸张；但若会众人数较多，坐在后排的人往往看不清讲道者的表情，适当的手势与走位，能帮助他们保持专注，不至于走神。

合理使用PPT。 在这个视觉主导的时代，PPT是辅助讲道的有效工具。适当的图片与文字，能够帮助会众更直观地理解讲道的内容，加深对经文背景的认识。然而，PPT终究只是辅助，切忌做得过于华丽，以免会众的注意力被画面吸引，反而忽略了讲道的内容本身。PPT要为讲道服务，而不是成为讲道的主角。

注重讲道环境。 会堂的温度、音响效果、灯光明暗，这些看似细枝末节的因素，都会影响会众听道的状态。过冷或过热、声音过大或过小、灯光过暗，都会悄悄地消耗会众的注意力。传道人要对自己的讲道环境有足够的了解与掌控。

与会众保持互动。 当你发现会众开始分神或打瞌睡，一个即时的问题往往能重新唤起大家的专注——"这段经文说的是什么？""耶稣当时在哪里说这句话？"适时地与会众互动，不仅能活跃气氛，更能帮助大家主动参与在神的话语中。

这一切考量，都指向同一个目的：帮助会众能够听进去、听得明白，让神的道真正进入他们的生命。

十、讲道是生命的事业

讲道预备的功夫，说到底不只是技术上的操练，更是生命上的操练。

真正伟大的讲道，来自被福音深深塑造的生命。一位传道人若自己没有经历过福音的改变，便没有真实的故事可讲，讲出来的道便容易干巴巴的，缺乏打动人心的力量。因为，讲道最终不是在传递信息，而是在传递生命——是一个被福音触动的生命，在向另一些需要被福音触动的生命说话。

一、讲道的重要性

讲道在教会服侍中的地位，无论怎样强调都不为过。凡是认真研究教会健康的资料，都会发现一个共同的结论：在教会众多服侍当中，如果要排列优先次序，讲道永远居于首位。

教会的服侍内容丰富多元，包括关怀探访、传福音、社会慈善事业，乃至教会治理——这些都不可或缺。然而，最为根本的，始终是讲道。若没有讲道，教会一切的事工便失去了根基。没有扎实的讲道，弟兄姊妹就无法按时领受属灵的粮食，生命便难以成长。即便信主多年，若长期缺乏有深度的讲道滋养，属灵生命依然会停滞不前。

这样的情形在教会中并不少见：有些弟兄姊妹在教会待了十年、二十年甚至三十年，属灵生命的成长却与刚信主时相差无几。这背后固然有许多原因，但其中一个不可忽视的因素，正是缺乏扎实而持续的属灵牧养。生命不会自然成长，它需要神的道来浇灌、塑造和建立。

二、讲道好比烹饪

谈到讲道的方法，我常用烹饪来作比喻。要做出一道好菜，首先需要上好的食材。若食材本身有问题，再好的厨艺也难以做出美味。讲道亦然——预备讲章所参考的资料，必须是经过筛选的优质资源。

仅有好食材还不够。烹饪需要过程：你不能把所有原材料直接端上桌，叫弟兄姊妹自己消化；必须经过处理、烹制，才能端出可口的菜肴。讲道的预备同样如此——圣经真理需要经过讲道者的消化、整合，才能以弟兄姊妹能够理解和接受的方式呈现出来。

此外，好的烹饪方法至关重要。再好的食材，若烹饪方法不当，也会被做坏。讲道的方法与风格，正是这烹饪的技艺——你以怎样的语言、怎样的态度、怎样的风格，将神的话语传递给会众，使他们能够真正"吃下去"、消化吸收，并在生命中产生造就。

三、讲道预备的步骤

（一）预备：收集资料与生命预备

讲道预备的第一步，是预备讲道资料。这包括查阅注释书、参考相关的属灵书籍，以及收集与经文主题相关的材料。在这个过程中，你所选取的资料质量至关重要。若参考的是有问题或没有水准的资料，讲出来的道必然根基不稳。因此，一定要选用优质的注释书与属灵书籍。

然而，预备讲道不仅是学术层面的资料收集。讲道不是写学术论文，也不是课堂授课——课堂上可以将各家观点罗列给学生，讲道却不能如此。讲道是传递一个信息，是将神的话语带入人的生命。因此，预备讲道的过程，远比翻阅注释书更为宽广。

（二）阅读与默想

预备的第二个层面，是阅读与默想。如果这周你要讲某段经文，就用这段经文来灵修，每天与它同在，反复思想，仔细咀嚼。让圣灵借着这段经文光照你，帮助你看见其中平时未曾留意的细节，思考上帝启示这段话语的目的何在。

讲道的预备必须从星期日就开始，而不是等到星期六才临时抱佛脚。当周的聚会结束之后，就可以先把下一周要讲的经文读一遍，放在心里，在接下来整个星期中不断思想与揣摩。

（三）在上下文中解经

有了充分的准备与默想，接下来便进入解经的核心步骤。解经，必须在上下文中进行。

这里的"上下文"，不仅指文本意义上的上下经文——上一段讲什么、下一段讲什么——更涵盖更宏观的圣经脉络：这一章在讲什么？这卷书的主旨是什么？这段经文在整个新约乃至整本圣经中处于什么位置？以圣经解释圣经，是解经不可或缺的原则。

（四）提出问题，确立主题

解经确定了这段经文的意思，接下来便是提出问题——这个问题，将成为整篇讲章的主题。

同一段经文，不同的讲道者可以讲出不同的亮光，原因就在于此：经文的意思基本只有一个，然而可以从中提出的应用问题，却因会众处境而各有侧重。你的会众面对什么样的挑战？他们当下最需要被圣经真理回应的，是哪个层面的问题？这就决定了你的讲章主题。

每篇讲章，只解决一个问题，只围绕一个主题。这一点至关重要。若同时提出多个问题，讲道便会失去重心，会众也会无所适从，难以抓住要点。

（五）构建大纲

确立了主题之后，便要构建讲道大纲。大纲最好不超过三点，每一点都服务于同一个主题——请注意，是围绕同一主题的三个层面或角度，而非三个各自独立的主题。

大纲的作用，是为整篇讲道提供清晰的结构，帮助讲道者和会众都有一条清楚的思路。有了大纲，就有了"谱"；没有大纲，讲道便容易流于散漫，失去重心。

（六）打磨：突出重点，收结有力

讲道预备的最后一步，是打磨。所谓打磨，就是对整篇讲章进行反复审视与提炼，确保重点始终突出——从开头，到中间的解经，一直到结尾，都紧紧扣住那个核心主题。你所举的例子、讲的故事、分享的生命经历，都应当服务于这个重点，而非喧宾夺主。

四、解经的要点

（一）找到主题句

每段经文都有其核心主旨。解经的第一步，是找出这段经文的主题，也就是作者所要表达的主要观点。这个主题，也自然成为整篇讲章的主题句。

通常，我建议直接从所讲的经文本身提炼出讲道的题目——用经文中的一个词语或一个短语来命名。这样做的好处是：会众一看题目，便对讲道的核心有所印象；讲道结束时再度点题，前后呼应，加深印象。若实在无法从经文本身直接提炼，也可以用一句概括性的话来作为标题。

题目代表主题，主题代表这篇讲章的核心信息。就如一篇文章，题目与中心思想必须清晰一致。讲道亦然。

需要警惕的是，不要随意把经文的解读引向与主旨相距甚远的方向。每段经文都有其作者所要表达的特定意思，若解读严重偏离，便是误读了经文。当然，在正确的解经基础上，不同的讲道者根据各自会众的处境，可以提出不同的应用问题，展现出不同的亮光——但解经本身必须忠于经文的原意。

（二）解释经文，注重消化

解经是讲道的骨干，但解经在讲道中的呈现方式，必须注重消化整合，而不是原材料的堆砌。

在台上讲道时，你的责任不是把所有查考的资料一一呈现——不需要花二十分钟解释希腊文，不需要报告各家注释书的观点。这些，是你私下在后台所做的功夫；呈现给会众的，是你已经消化、整理、融为一体的内容。

就如你去餐馆用餐，享受的是厨师做好的菜，而不是厨房里的烹饪过程。会众需要的，是已经被你整理好、处理好的属灵粮食，而不是你研究经文的过程。若你在台上不断呈现自己查考的过程，往往说明你还没有把经文真正吃透。

真正好的解经，不仅能清楚说明这段经文在讲什么，还能自然地将经文与主题相连，为后续的应用铺路。

（三）应用：从历史处境到当下生命

解经完成之后，必须将经文的信息带入当下的生活处境。这需要回答几个关键问题：这段经文要求我们做什么？这些原则在我们今天的生活中，会出现在哪些具体情境里？我们为什么要这样做？我们靠着什么力量、以怎样的方式来实践？

例如，耶稣在世时面对"当不当纳税给凯撒"的问题，我们今天虽然没有凯撒，但类似的张力依然存在。经文中那个原则，如何在我们今天的处境中活出来——这正是应用的核心。

讲道不是历史课，不是在博物馆里陈列一件古老的文物，让人在玻璃外观赏；讲道是要把神的话语带入当下人的生命，让他们看见这段经文与他们今天的处境直接相关，并知道该如何回应。

（四）落脚在福音：以基督为中心

所有问题的应用，最终都必须落脚在福音里，把人带到基督面前。这是讲道最终的目的，也是讲道与一般演讲、学术讲座根本不同之处。

讲道者可以拥有渊博的神学知识、精湛的解经能力，但若最终没有将人引向基督，所有的讲道便失去了其最深的意义。讲道的目的不是彰显讲道者，而是把人带到神的面前，让他们在基督的福音中找到生命的答案。

（五）触动心灵：故事与生命的力量

讲道的最终目的，是触动人心，而不仅仅是充实人的头脑。知识的积累固然重要，但若讲道只停留在信息的传递，而未能进入人心灵的深处，其属灵的效果就大打折扣。

那么，什么最能触动人心？是故事。人在听故事的时候，心灵最容易被打开，情感最容易被激发。一个恰当的故事、一个生动的比喻、一幅具体的图像，往往能将抽象的真理带入人可以感受的现实，使人从头脑上的"知道"转化为心灵上的"领受"。

最能触动人的，往往是讲道者自己的生命经历——这段经文如何在你生命中发生过作用？福音如何在你的某个艰难处境中进入你的心、改变了你？当你分享真实的生命经历，弟兄姊妹往往能从中找到共鸣，因为那是发自真实生命的声音。

五、形成你自己的讲道风格

以上所谈的讲道步骤，只是一份供参考的"菜谱"，提供的是方向与框架。随着不断的操练与实践，每一位讲道者都会逐渐形成属于自己的讲道风格与预备模式。

就如两位厨师，可以用完全不同的方法做出同一道菜，各有其风味，但都可以令人满意；两位讲道者，可以有不同的讲道风格，不同的预备方式，但只要忠于圣经、忠于福音、真心牧养会众，同样可以成为蒙神使用的器皿。

引言

这一次，耶稣所讲的内容，对象转向了他真正的门徒——那些真实跟随他的人。这与法利赛人和律法师不同，因为今天这段经文所说的，是那些相信耶稣的人。也正因如此，这段话更能直接应用在我们自己身上。

我们将这段经文分为三个部分来看：第一，如何才能做主的门徒；第二，做门徒需要计算代价；第三，这个代价是什么，它的价值是什么，最终的结局又是什么。

一、如何才能做主的门徒

经文记载，有许多人与耶稣同行，他转过来对他们说：人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能做我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能做我的门徒。

这段话一讲完，估计许多人就不愿意跟随他了。值得注意的是，马太福音中用的是"爱我若不胜过爱父母"，而路加在这里用的原文是"恨"——若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能做我的门徒。而且路加用的是"不能"，不是"不配"——意思是，你连跟随我的可能性都没有。

听到这句话，我们自然会问：耶稣的意思是要我们真的憎恨自己的家人吗？

圣经其他地方明确教导我们当爱自己的家人。保罗在提摩太前书说，若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。保罗也教导丈夫要爱妻子，如同基督爱教会、为教会舍己。耶稣在十字架上，还特别将母亲玛利亚托付给约翰来照顾。这一切都说明，耶稣在这里所说的"恨"，绝非我们日常所理解的那种憎恨与厌恶。

那么，耶稣所说的"爱"与"恨"，究竟是什么意思？

我们习惯于从人间情感的角度去理解"爱神"——就像爱家人、爱朋友一样，把这种情感投射到神身上。然而圣经中，当耶稣谈到爱与恨的时候，他所指的并非这种情感层面的爱恨，而是一种生命的优先级，一种生命的主权归属。

这也契合希伯来文化中这类表达的修辞方式——以爱与恨的强烈对比，来彰显优先次序。

事实上，不信主的人同样深爱自己的家人，可是这种爱无法使他们得救，无法叫他们讨神的喜悦，最终也无法使他们进入永生。从神的角度来看，离开神的爱是不完整的、是被罪玷污的、是扭曲的——因为神就是爱，不在神里面，就没有真正的爱。

所以，耶稣在这里所说的"爱我"，实质上是要我们将生命的主权交给神，将神置于生命的首位。你的父母、妻子、儿女，甚至你自己，都不能占据生命中最高的位置——那个位置只属于神。

耶稣进一步解释说：凡不背着自己十字架跟从我的，也不能做我的门徒。对当时的人而言，"背十字架"这个意象非常清晰——那是走向死亡之路。因此，背十字架的实质，就是舍己。

路加福音第九章也记载：若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。保罗也说：我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。

背十字架，不仅仅是指忍受苦难那么简单，它是一个主权转移的过程——从前我是自己生命的主，如今基督是我生命的主。这是一个根本性的转变。

耶稣亲自为我们走了这条路。他是神的儿子，本有完美的"己"，却因着爱我们，甘心将自己放下，死在十字架上，甚至与父神分离，承受了我们所不能想象的代价。他为我们舍己，如今他呼召我们，也要同样地舍己来跟随他——这就是我们向神表达爱的方式。

二、做门徒，需要计算代价

耶稣紧接着讲了两个比喻：一个人要盖楼，必先坐下，算计花费够不够；一个王出兵打仗，必先计算自己的兵力，能否抵挡对方。

这两个比喻，听起来都极为合理，任何人都会点头称是。耶稣用这种贴近生活的方式，向跟随他的众人发出一个严肃的问题：你们跟随我，做我的门徒，是否认真计算过代价？

然后他说出了这个代价：撇下一切所有的。

这里的"撇下一切所有的"，并非指将物质上的一切全都丢弃，而是指前面所说的那个核心——放下你生命中一切的主权，让基督做你生命的主。这涵盖了物质，也涵盖了你的想法、情感、价值观，以及一切世界所追求的东西。

这正是神的国与这个世界的国最不同的地方：你若想要得到生命，就必须先失去生命。 这就是耶稣所说的"一粒麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来"。毛毛虫若不先经历那个看似死亡的过程，就永远无法化为蝴蝶。我们的老生命若不死，就无法承受神国的祝福。这也正是为什么我们都要先死，然后神要赐给我们复活的身体——一个可以承受永生的、荣耀不朽的身体。

撇下一切，说到底，就是将生命主权的每一个角落都交托给神，让基督成为我们家中的主、生命的主，我们所做的一切都在基督的掌管之中。这份放手，不是出于被迫，而应当是甘心乐意的——因为我们真的计算了代价，看见了更大的价值。

三、代价的价值与结局

付上代价，我们得到什么？

门徒们也曾问过这个问题。马可福音中记载，耶稣回答说：我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋、弟兄、姐妹、父母、儿女、田地的，没有不在今世得百倍的——房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。

神用两重祝福来回应我们的代价：今世得百倍，来世得永生。

所谓今世百倍，是属灵层面的丰盛——当我们撇下自己跟随主，就在今生经历神丰丰富富的祝福与同在。保罗也说，他为主受的这些苦，若与将来要显于我们的荣耀相比，就不足介意了。这是一种天国的眼光——看见了将来永恒的荣耀，今生短暂的代价就显得微不足道。

正是因为这种眼光，保罗才愿意放下他原本在法利赛人中的地位与荣耀，甘心为主受苦、受逼迫、受凌辱。他计算过代价，发现他为基督所付上的，与基督将来所给他的相比，实在不足介意。

耶稣曾说：人若赚得了全世界，却赔上自己的性命，有什么益处？从永恒的角度来看，若不跟随主，即便拥有世间一切的荣华富贵，最终仍要面对永远的灭亡——那几十年的享乐，又有什么真实的意义？神所给我们的永生与荣耀，是今生任何东西都无法替代的，那才是我们生命中最根本、最重要的所在。

我们基督徒若活着没有对永恒的盼望，就正如保罗所说，比世人更可怜——一方面承受了跟随主的代价，另一方面又没有永恒的盼望，两边都落空了。但若我们真实地相信神的应许，真实地相信永生，真实地相信神在来世为我们所预备的荣耀的冠冕，那我们今生所承受的一切，就真的都不算什么了。

希伯来书十一章在谈到摩西的时候，有一句话精准地总结了这一切：他宁可与神的百姓同受苦难，也不愿享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因为他望所要得的赏赐。

摩西的时代，埃及是全世界最强盛的帝国，他身为法老的义子，学了埃及一切的学问，可谓一人之下、万人之上。然而他放下了这一切。为什么？因为他看见了不能看见的——那永恒的赏赐。他相信神在天上所应许他的，远远超过埃及所能给他的一切。如今，埃及的财宝早已成为历史，而摩西在天上所得的赏赐，却是永恒不变的。这就是聪明的计算，这就是信心的眼光。

然而有人或许会问：耶稣所说的永生、天堂，如何证明是真实的？我们凭什么相信他？

这正是耶稣与其他宗教创始人根本不同的地方。释迦牟尼、穆罕默德，没有一个人曾经去过那永恒之处，再回来亲自告诉我们那里是什么样子。可是耶稣说：我就是从父那里来的；在我父的家里有许多住处，我去是为你们预备地方。他不是凭空许诺，他是从那里来的，他有资格告诉我们那里的事。

而且，他用他在历史上真实发生的死而复活，向我们证明了他胜过了死亡。他不是告诉我们说相信他就能复活，自己却依然留在坟墓里；他亲自死了，又亲自复活了，以此向我们证明他所说的都是真实的。这就是我们相信耶稣的根据，而非盲目的跟从。

四、结局：失味的盐与遵行神道的门徒

最后，耶稣用盐来作结：盐本是好的，盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在田里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。

"丢在外面"，是一种审判的语言。若我们号称是门徒，却不活出门徒的样式，最终的结果就是灭亡。约翰福音中，耶稣对信他的犹太人说：你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。马太福音中他也说：凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。

因此，跟随主不仅仅是头脑中的认同，更要在行动中展现出来。信主不是一个静态的标签，而是一种持续的生命状态。遵行神的道，活出盐与光的作用，才是真正做主门徒的表现。

总结

第一，跟随耶稣，需要撇下一切——这里的"撇下一切"，是指生命主权的转移：将自己和所有的一切放下，让神做我们生命的主。

第二，跟随主的方式，就是背起十字架、舍己。这也是我们向神表达爱的方式，且是一个每天持续的功课。

第三，我们所付上的代价，与神在永恒中所赐给我们的荣耀相比，实在不足挂齿。愿我们都有摩西那样的眼光——看那天上的赏赐，比世间一切的财宝更加宝贵，因而甘心乐意、心甘情愿地背起十字架，跟随我们的主。

一、弥赛亚的筵席：从旧约到永恒

在耶稣所有的比喻当中，大筵席的比喻是我认为最重要的一个。如果只能选一个比喻来讲，我一定会选这个。因为这个比喻极为完整地将神的救赎——从旧约到新约，一直到新天新地——整个救赎计划串联在一起。透过这个比喻，我们可以清楚地看见神的心意，尤其是他对我们救赎的心意。

今天我们从三个方面来思考：第一，弥赛亚的筵席究竟指的是什么；第二，轻视弥赛亚筵席的后果；第三，谁可以参加弥赛亚的筵席。

路加福音第十四章记载，当耶稣在一位法利赛人官员家中吃饭时，同席有人听了耶稣的教导，便说："在神国里吃饭的人有福了！"这句话对当时的犹太人来说并不陌生。弥赛亚筵席的概念，在他们的信仰传统中是一个极为核心的主题。

早在耶稣降生八百年前，先知以赛亚便已预言：

在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘摆设筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒摆设筵席。他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡，直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。（以赛亚书二十五章6-8节）

你看，神在旧约中所预言的这个筵席，所彰显的是他的得胜，是他救赎的成就。这个筵席与死亡的吞灭相连，与眼泪的擦干相连——这让我们自然联想到启示录中新天新地的异象。神在旧约时代便已向他的百姓宣告：有一个筵席，那里可以战胜死亡，可以除去羞辱，可以解决人最根本的困境。

到了启示录十九章，这个弥赛亚筵席的主题再度出现，而且是在新天新地来临前最后的高潮：

我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主我们的神全能者做王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（启示录十九章6-9节）

这个筵席，从旧约先知的预言，到耶稣时代的教导，再到启示录的终末异象，贯穿了整本圣经。那么，这个筵席究竟何时真正开席？答案是：耶稣再来的时候。那时神完全得胜，那时魔鬼被彻底击败，那时在基督里的人被完全称义、完全成圣——筵席才正式开始。

所以我们可以这样来理解整个救赎的脉络：神在起初便预备了这个筵席，然而我们原本没有资格参加。耶稣基督道成肉身、受死、复活，使我们得以蒙恩进入。但这个筵席真正开吃，是在耶稣再来、神完全得胜之时。

若有人问：信主最重要的目的是什么？许多人会说"上天堂"。但若再具体一点，其实就是——赴这个筵席。神的救恩，归根结底，是为了让我们能够参与这个弥赛亚的筵席。这个筵席当然是一个意象，是一个比喻，它所表达的是：我们被神接纳，我们进入天国，我们与他永远同在。

二、轻视弥赛亚筵席的后果

耶稣在听到那人说"在神国里吃饭的人有福了"之后，并没有直接附和，而是讲了大筵席的比喻。

故事是这样的：有一个人摆设大筵席，请了许多客。到了筵席的时候，他打发仆人去通知那些已经被邀请的人，说："来吧，样样都齐备了。"但众人却异口同声地推辞。第一个说买了一块地，必须去看看；第二个说买了五对牛，要去试试；第三个说刚娶了妻子，所以不能去。

我们不妨想一想：这些理由合不合理？

表面上看，似乎是有那么几分情由。但关键不在于理由本身是否成立，而在于：这是谁请你吃饭？

在这个比喻的上下文中，那个摆设筵席的人代表的是神。一旦你明白是谁在请你，这些借口的荒谬性就立刻显现出来。买了地，明天不能去看吗？买了牛，明天不能去试吗？刚娶了妻——原文用的是过去时态，妻子已经娶了，绝不是当天成婚——那又有什么妨碍呢？

打一个比方：如果你收到白宫的邀请，总统请你共进早餐，你会回复说"我昨天刚买了辆新车，要去路上试一下，这顿饭就不去了"吗？恐怕没有人会这样做。你立刻会明白，是谁发出邀请，决定了这件事的分量。

所以，这些人的借口表面上是有理有据，实质上暴露的是他们内心的问题——他们根本不在乎这位主人。他们的推辞不是借口，是拒绝；他们拒绝的不是一顿饭，是这位摆设筵席的主。

值得特别注意的是，在这个故事的背景下，那些"被请的人"是谁？就是那些法利赛人、律法师——神的百姓，从旧约起便已被神拣选、被神邀请的人。他们本有先天的优势，本是被邀请者。然而他们的回应，却是集体的拒绝。

而且这里还有一层深刻的张力：这顿饭，是法利赛人的首领请耶稣吃的。在那个文化处境中，首领请人吃饭，对被邀请者而言是一种荣耀。那位法利赛首领心里大概是这样想的："耶稣，你不过是一个没有受过正式教育的百姓，我是法利赛人的首领，我请你来，你应当觉得荣幸。"

就在这样的氛围中，耶稣讲完大筵席的比喻，最后来了一句："我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。"

这句话对当时的人而言，是何等的震撼。他们原以为自己正在"神国里吃饭"，耶稣却说他们没有一个人可以进入这个筵席。这是对他们宗教自信的彻底颠覆，是对他们信仰根基的根本性拆毁。

三、谁可以参加弥赛亚的筵席

那些被邀请的人既然拒绝，主人并没有就此作罢，而是吩咐仆人出去，到城里的大街小巷，把那些贫穷的、残废的、瞎眼的、缺腿的人都请来。仆人照做了，但筵席还有空位，主人便再次差遣，这次是到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满他的屋子。

这两波邀请，指向的是两类人群。城里大街小巷的贫穷、残废、瞎眼、缺腿者，对应的是以色列百姓中那些被宗教精英所轻视的人——就如登山宝训中耶稣所说"灵里贫穷的人"，那些在宗教体系中处于底层、被认为与神无份的人。而"路上和篱笆"之外的人，则指向外邦人——那些在犹太人看来是敌人、是灭亡中人的外族。

神的救恩，不仅要临到以色列人当中那些被轻视的人，还要扩展到外邦。这正是福音的普世性：神的筵席是向万民敞开的。

然而，这里有一个极为重要的问题需要我们思考：这些从大街小巷、路上篱笆外被请来的人，他们进入筵席，是因为他们有资格吗？是因为他们做得好吗？

显然不是。他们的进入，完全是出于神的恩典和主动的拣选，是神把他们招进来的，而非他们凭借自己的功德。

但这并不意味着"只要被邀请、只要进了场就万事大吉"。马太福音的平行段落中，继续记载了一个细节：王进来观看宾客，发现有一个人没有穿礼服，便问他："朋友，你来这里怎么不穿礼服？"那人无言以对，王便吩咐把他捆起手脚，丢在外面的黑暗里，在那里必有哀哭切齿。

这件礼服究竟代表什么？

我们再读一遍启示录十九章的那段经文，里面其实已经给出了答案："新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。"

礼服，代表的是神的义。能进入弥赛亚筵席的标准，不在于你是犹太人还是外邦人，不在于你是贫穷还是富足，不在于你的种族或身份——这些都不是决定性因素。真正的关键，在于你有没有披戴耶稣基督的义袍。

这就是为什么保罗在罗马书中反复论证一件事：我们是怎样得称为义的？答案是四个字——因信称义。不是因行为，不是因出身，而是因信基督。信他为我们成就了一切，信我们本无资格、本无能力进入这个筵席，而他却用自己的生命和宝血，为我们预备了这件义袍。

这里有一个极为重要的分别：穿上这件义袍，首先意味着否认自己的义——否认自己可以靠着自己的努力、自己的宗教行为、自己的道德成就进入神面前。用耶稣的话说，就是"舍己"；用神学的语言说，就是真正的悔改。

这也解释了为什么耶稣讲道的核心主题，从来都是"天国近了，你们当悔改"；也解释了为什么旧约先知的呼召始终是悔改归向神；也解释了为什么每一份福音小册子的最后，都有一个认罪悔改的决志祷告。

总结

综合以上三点，让我做一个简短的总结：

第一，弥赛亚的筵席这一主题，彰显的是神救赎的完全。 神从创世以前便预备了这个救恩，用弥赛亚筵席这个意象表达他最终的心意。筵席的开席，意味着神救赎的完全成就——这将发生在耶稣再来之时。

第二，能够参加筵席，完全出于神的恩典，而非人的功德。 就如那些从街巷和篱笆外被请来的人，没有一个是凭自己的资格进入的，全是神主动的拣选和邀请。

第三，只有真正认罪悔改的生命，才能真正进入这个筵席。 进入筵席的标志，是披戴基督的义袍——这不是靠自己赚来的，也不是别人能代为获取的，而是在悔改归信基督的那一刻，神白白赐予的。

"被招的人多，选上的人少。"这句话不只是对法利赛人说的，也是对我们所有人说的。我们可能已经在教会聚会多年，已经听过许多次福音，已经尝过主恩的滋味——但这些都属于"被招"的范畴。真正被选上的，是那些真正悔改、真正以信心披戴基督之义的人。

所以，我要呼召每一个人好好省察自己：当有一天耶稣再来，他检视你的时候，你身上穿着的是自己的义，还是基督的义袍？

也愿我们每一个人，都迫切地为身边所爱的人传扬这个福音——因为在那个最终的筵席上，没有任何人可以替另一个人说话，每个人都要为自己的选择负责。趁着今天还有机会，我们应当认罪悔改，也应当将这个好消息传给我们所爱的每一个人。

一、引言：宴席背后的真正议题

路加福音第十四章一开始，记录了一个在安息日耶稣与法利赛人互动的故事。读到这里，有人可能会疑惑：第十三章刚刚讲过安息日的事，怎么又出现了一个相似的故事？

其实，这个故事的重点并不在于安息日本身，而在于法利赛人。因为第十四章的开篇，是法利赛人邀请耶稣赴宴——而这场宴席，不过是一场鸿门宴。他们请耶稣来，并非出于尊重，而是为了"窥探他"，寻找把柄。因此，整个第十四章所处理的核心议题，是法利赛人背后的心灵问题。

整段经文围绕两个反例与一个正面的例子展开，向我们呈现神国度的价值观——在神眼中，什么是骄傲，什么是谦卑；什么是荣耀，什么是羞耻。

二、安息日医治：他们为何沉默？

耶稣来到法利赛人首领的家中赴宴，席间有一个患水肿的人。耶稣当即向在场的律法师和法利赛人发问："安息日治病，可以不可以？"他们保持沉默。耶稣便医治了那人，使他离去，然后问道："你们中间谁有驴或牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？"他们仍然无话可答。

这沉默值得深思。法利赛人与律法师是研究律法的专家，他们对安息日的规定了然于心。事实上，旧约律法中并没有明文规定安息日不可治病，正如也没有规定牲畜掉进井里不可施救。犹太口传传统虽然认为安息日的医治一般应当避免，但也承认危急情况例外。耶稣所医治的这个人患的是慢性病，按世俗眼光来看，他"可以等到明天"——而耶稣偏偏选择在这个时刻医治他。

如此说来，他们为何沉默？耶稣的挑战在逻辑上无懈可击，他们在理性上根本无法反驳。然而他们既不认错，也不反思，只以沉默抵挡耶稣。

真正的问题，从第七节开始便清晰显露出来——他们骄傲自大。

三、骄傲与谦卑：神的定义与人的定义

耶稣在这一段经文中所要处理的，不是律法解释上的分歧，而是人心深处的骄傲。法利赛人之所以与耶稣产生如此深的冲突，根源在于他们以自己的律法传统为荣，视之为绝对权威。他们不接受外邦人，不愿与撒玛利亚人有任何往来，更无法接受耶稣对律法的重新诠释。他们的沉默，看似谦恭，实则是以沉默来抵挡神的权柄。

这让我们不得不面对一个重要问题：我们对骄傲与谦卑的理解，究竟来自哪里？

东方文化中，鞠躬的深度代表尊重的程度；日本的礼仪要求晚辈不能与长辈对视。然而，同样的行为在西方文化中却可能被理解为"不坦诚"、"有所隐瞒"。有一个真实的故事：一个在商场谈判中接触日本商人的西方人，事后说："我不信任这些人，因为整个过程他们都不敢直视我的眼睛。"——在日本人看来是恭敬谦逊的举止，在西方人眼中却成了心怀鬼胎的信号。

这说明，我们很多时候所判断的"骄傲"与"谦卑"，不过是文化框架下的主观认定，而非出于神的标准。

那么，神所定义的谦卑究竟是什么？

彼得在书信中写道："你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。"这里的谦卑，不是关于你与人之间的关系，而是你与神之间的关系——是你愿不愿意将生命的主权降服在神的权柄之下。

从这个角度来看，法利赛人最大的问题不是守安息日，而是他们把自己的宗教传统绝对化，以至于无法顺服神的话语，无法接受神的权柄。他们表面上一句话都没有说，外表看似谦卑，内心却是最深的骄傲——因为他们拒绝将生命的主权交托给神。

真正的骄傲，是"我不听神的话，我按自己的意思行"；真正的谦卑，是"我放下自己的想法、意念和情感，顺服神的带领"——这正是耶稣所说的"舍己"（deny yourself）的真正含义。

我们也需要留意：世界上许多文化也谈感恩、谈谦卑、谈包容，圣经同样谈这些品格。那么，圣灵所结的果子与人凭道德操练出来的品格，差别在哪里？差别就在于：前者与神相连，是从神而来的；后者与神无关，是从人自己发出的。这是本质上的不同，并非仅仅是程度上的差异。

四、荣耀与羞耻：谁是真正的裁判？

耶稣观察到，赴宴的客人们纷纷争坐上位。在当时的饮食文化中，餐桌摆成"U"字形，中间的位置是最尊贵的，越靠近中心越荣耀，越远离中心越卑微。这些客人一进来便急于占据上位，耶稣便藉此讲了一个比喻。

他说，若你被请赴婚宴，不要坐在上位，恐怕有比你更尊贵的客人到来，主人便来请你让座，那时你就羞羞愧愧地退到末位。倒不如主动坐在末位，等主人来说"朋友，请上坐"，那时你便在众人面前有了光彩。耶稣的总结是："凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。"

这个比喻的关键不在于座位本身，而在于：谁是荣耀与羞耻的裁判？

答案是主人。

不是中国人决定的，不是美国人决定的，是主人决定。这正是神国价值观的核心——荣耀与羞耻，最终由神来裁定。

以2022年冬奥会为例：谷爱凌代表中国出赛，刘美贤代表美国出赛，两人都夺得金牌。然而中国官方媒体盛赞谷爱凌，美国媒体则对她有所批评；在美国备受称颂的刘美贤，在中国语境中又另当别论。同一件事，在不同的人眼中，荣耀与羞耻的判断截然相反。原因正在于此：我们对荣耀的评判，来自人的文化与立场，而非来自神。

约翰福音第五章，耶稣直接指出法利赛人的症结："你们互相受荣耀，却不求从独一神来的荣耀，你们怎能信我？"他们彼此夸赞、相互认可，表面上风光体面，但从未追问神怎么看——而神的评价，才是永恒中唯一算数的。

腓立比书二章五至十一节为我们呈现了耶稣基督如何活出真正的荣耀与谦卑：

你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名……使荣耀归于父神。

耶稣本有神的形象，却存心顺服天父，甘愿走上十字架的道路。这在世人眼中是羞耻，在神眼中却是至高的荣耀。神因此将他升为至高，赐给他超乎万名之上的名。这是真正的荣耀——不是人给的，而是神赐的。

保罗在腓立比书的见证与此呼应："我以前觉得与我有益的，我现在因基督都当作有损的……我也当作粪土，为要得着基督。"他整个生命的价值体系被彻底颠覆：他不再追求世界的荣耀，不再寻求人的认可，只追求从神而来的荣耀。

五、正面的榜样：真正的款待精神

耶稣在宴席上的最后一段话，给出了一个正面的例子。他对众人说："你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻居，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设宴席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得着报答。"

这段话并非字面上禁止我们邀请朋友吃饭，而是在挑战我们行事背后的动机与价值观。世界的逻辑是：我请你吃饭，是为了维系关系、交换利益、谋求回报。神国度的逻辑却截然相反：你所做的善事，不是为了换取人间的报偿，而是为主而做。你不求即时的回报，因为你知道，到义人复活的时候，神必亲自报答你。

这里提到的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，也让我们想起耶稣自己的使命宣言——他来，正是为这样的人。而从属灵的维度来看，我们众人都是贫穷的、瞎眼的、瘸腿的——我们都是那些蒙耶稣俯就、白白接纳的人。

六、谦卑如小孩子：天国的价值反转

耶稣曾说："你们若不回转，变成小孩子的样式，断不能进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。"

孩子谦卑吗？从我们文化的标准来看，孩子往往被认为任性、不懂规矩。然而耶稣偏偏以小孩子为谦卑的榜样，这本身就是一种颠覆。

门徒曾拦阻孩子们到耶稣面前，他们的逻辑是：大人在谈正事，孩子不该来凑热闹。耶稣却说："让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国正是这样的人。"

这个翻转让我们深思。在教会里，让孩子安静下来最容易的方式，是给他们一部手机、一台iPad。但耶稣的命令是让他们来到他面前。让孩子参与敬拜、融入信仰生活是困难的，是需要付代价的——而愿意走这条难走的路，正是谦卑顺服神的表现。

神将孩子们托付给做父母的，也托付给整个教会群体。在主里养育下一代，是神明确的心意。当我们选择了容易的路，以娱乐代替培育，以方便代替委身，在神面前便难以交账。这是一条需要全教会一同承担的道路。

七、总结

综合以上的经文与思考，我们可以归纳出几个核心的原则：

关于谦卑： 圣经中的谦卑，不是文化意义上的低调谦逊，而是将生命的主权顺服于神的权柄之下。骄傲的本质，不是在人面前显摆，而是在神面前拒绝顺服——不愿听神的话，不愿以神的旨意为优先。

关于荣耀： 真正的荣耀来自神，而非来自人。我们在世上所追求的名誉、地位与认可，若不是出于神、归于神，在永恒的视角下便毫无意义。神眼中的荣耀，往往与世人的评价相反。

关于行动： 我们在神国度中的一切行为，动机应当是"为主而做"，而非"为己谋利"。我们不求人给的报偿，我们所期待的，是神在义人复活时所给的报答。

耶稣基督以自己的生命为我们立下了最完全的榜样。他本有神的形象，却选择虚己，存心顺服，以至于死。神因此将他升为至高——这正是天国价值观最深刻的彰显。

愿我们都能以基督耶稣的心为心，看中神所看中的，追求从神而来的荣耀。