《路加福音》释经证道｜姜添 Joseph Jiang

引言

我们今天继续讲主祷文。主祷文有六大祈求，上次讲了前三个，今天讲另外三个：关于日用的饮食、免我们的债，以及救我们脱离那恶者。

上次我们讲到，主祷文一开始耶稣告诉我们敬拜的对象是"我们在天上的父"，然后提到三个祈求：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。这些是对神来说最重要的事情。

接下来，耶稣把焦点从"你的名"、"你的国"、"你的旨意"转移到我们身上——我们作为神的百姓，除了尊神的名为圣、祈求神的国降临和神的旨意行在我们身上，我们还需要什么。

一、日用的饮食：耶稣是生命的粮

"我们日用的饮食，天天赐给我们。"这个"饮食"在原文就是"面包"(bread)。这里的日用饮食不是指物质的粮食。

耶稣在路加福音第四章特别讲："人活着不是单靠食物"，然后把食物跟神的话对比。人活着不能只靠面包，还要靠神的话、靠神的道。而这个神的道，约翰福音讲到"道成了肉身"，这道就是耶稣。

在约翰福音五饼二鱼的神迹后，耶稣说："你们的祖宗吃过吗哪，神从天上降粮食给他们吃。我告诉你们，天上来的食物不是摩西给你的，是我父把天上真的食物给你们的。"然后耶稣说："我就是生命的粮。"你要吃我的肉、喝我的血，你才有永生。

所以这个食物在圣经里更多指向属灵的含义，是指神给我们的灵粮，而不仅仅是物质的粮食。这个灵粮是谁？就是耶稣。我们每一天都需要耶稣，我们每一天都需要借着耶稣喂养我们的灵命。

在马太福音讲到主祷文这一段时，上文耶稣刚刚讲："你们不要像外邦人一样去求吃什么、喝什么、穿什么，你们需要的东西，你们的父是知道的。"然后主祷文就说要祈求日用的饮食。所以这里的日用饮食不是物质粮食，而是属灵的粮食——我们每一天需要的灵粮。

这也是为什么我们要常常来到神的面前读神的话语，每一天都要读神的话，那是我们生命的粮食。

二、免我们的债：因神的爱饶恕人

"免我们的债，如同我们免了人的债。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。"

我们为什么可以免别人的债？因为神先赦免我们。是因为神先饶恕了我们，所以我们才可以免别人的债，我们才有这个能力去赦免别人。主祷文的核心永远是以神为核心的——以神的救恩。如果我们没有神的救恩，我们不可能去免别人的债。

耶稣在路加福音第六章教导说："你们要爱仇敌。"为什么可以爱仇敌？"因为他恩待那忘恩和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。"

所以主祷文这里祷告"免我们的债，如同我们免了人的债"，是在教导我们要像上帝一样，要学习像天父一样。因为天父饶恕了我们，所以我们也可以去饶恕别人。

罗马书把饶恕跟什么联系到一块？它说我们做仇敌的时候，神就饶恕了我们，让我们跟神和好。然后说："不但如此，我们既借着我主耶稣基督与神和好，也就借着他以神为乐。"

所以神的要求很高。他要求你不是咬牙切齿地饶恕，你是甘心乐意地饶恕，甚至是带着喜乐。这个是很难的。所以免我们的债如同我们免了人的债，这个不是靠我们自己能够做到的。如果我们的生命没有充满神的爱，我们的生命没有神的恩典在我们里面涌流出来，我们不可能去甘心乐意地饶恕别人。

三、救我们脱离那恶者：属灵的争战

"不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。"这个"凶恶"在原文也可以翻译为"那恶者"，就指魔鬼。所以这个试探是跟魔鬼撒但联系到一起的。

我们要区分两个概念——试探跟试炼。因为神是不试探人的。雅各说："各人被试探，是被自己的私欲牵引诱惑的。"试探跟试炼的区别就在于动机。

"不叫我们遇见试探"并不是说我们不会遇到试炼、困难、诱惑和挑战。这里更多是指从撒但来的攻击。

约伯受到魔鬼的攻击，可是是上帝允许的。撒但试探约伯，是想要把约伯打垮，瓦解他的信仰。可是上帝却借着魔鬼的攻击，成为对约伯信心的塑造。约瑟也说："从前你们的意思要害我，但神的意思原是好的。"

四、万国祷告的殿

祷告就是一个很重要的战术。耶稣为什么要教我们祷告？他特别讲的是我们共同的祷告，所以祷告里面都用的是复数——"我们在天上的父"。

神在告诉我们，我们对付魔鬼不仅是一个人去对付的，我们需要借着公共的祷告、公共的聚集、公共的崇拜、公共的团契，来共同对付魔鬼，对付我们自己。

耶稣特别强调，神的殿是祷告的殿。当耶稣去洁净圣殿的时候，那些人在神的殿里面做买卖。耶稣说："这是我父的殿，是万国祷告的殿，你们把它变成贼窝了。"

如果我们弟兄姐妹来到教会，不思想神国的事情，不去探讨如何对付魔鬼、对付自己的罪，不去思想怎么更好地去传福音、做见证、建造神的家，而是谈论自己的私事、谈论八卦、谈论属世的事情，耶稣会说："你把我的殿变成了贼窝。"

所以祷告是非常重要的。我们希望看到的是：当弟兄姐妹来到教会的时候，大家在一起分享彼此的软弱，彼此代祷，彼此分享神的话。

我鼓励同工们有意识地引导弟兄姐妹。讲道讲完之后，吃饭的时候我们可以探讨讲道的内容，有什么得着，探讨我们有怎样的回应。我们可以更多彼此勉励，有什么需要祷告的，彼此代祷、彼此分享。

我们所做的每一件事情都是要以神的国为核心的，要彰显出神，要尊神的名为圣，要让神的旨意行在我们的身上。

五、祷告需要操练

我也鼓励大家，如果有弟兄姐妹跟你分享他生命当中的艰难困难，我希望你可以有意识地跟他一起祷告，有意识地来说："我们一起祷告吧。"

我也鼓励夫妻之间，如果吵架的话，有一方可以主动地说："我们一起来祷告吧。"如果你的孩子遇到了困难，我也鼓励你跟孩子说："我们一起来祷告吧。"

我们把祷告放在我们生命的优先，不管我们做什么选择，不管我们做什么事情，我们都一起来祷告吧。我们把所有的事情，哪怕最小的事，我们都带到神的面前，警醒度日。因为我们知道，我们活着不是为了我们自己，我们是为主而活。

每个教会都有一个共识，就是祷告会很弱。根本原因就是：我们听讲道听了很多，听讲道的水平都很高。但是祷告的水平好像没那么高。为什么？因为我们练得太少，听得太少。

我们在生活当中很少把祷告放在优先，然后你说让教会弟兄姐妹来参加教会祷告会，就很难。因为在她的生命当中没有形成一种习惯。

所以我是鼓励弟兄姐妹，在我们个人的生活、在我们的家庭当中、在我们的小组当中，我们的组长们要有意识地帮助带领弟兄姐妹来祷告。我们有意识地把祷告放在优先，我们做任何事情之前先祷告，先来寻求神的旨意。

结语：因为国度、权柄、荣耀全是你的

马太福音的结尾有一句话："因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远。阿们。"

我相信我们的祷告，有一天到了天上，我们还是会发出同样的祷告，只不过有一些祷告已经实现了：你的名已经被尊为圣了，你的国已经降临了，你的旨意已经行在地上如同行在天上。而在那个时候，当我们看到我们的祷告实现的时候，我相信那才是我们每一个人在神的面前，我们的价值得到最大彰显的时候，我们最喜乐、最满足的时候。

总结

第一，我们要祷告耶稣成为我们每日的灵粮。不是天天祷告面包，你要知道，那个面包指的是——耶稣说"我是生命的粮"，他是生命的面包。我们每一天都要吃他的肉、喝他的血，在我们里面我们才有基督的生命。

第二，祷告我们因着神的爱来赦免别人。耶稣在主祷文当中特别提出我们跟别人的关系就这一点——饶恕和被饶恕、爱和被爱的关系。我们怎么样能够因着神的爱去爱别人，因着我们被饶恕，我们也可以去赦免别人。

第三，祷告我们不要陷入罪恶和试探。虽然我们可能会跌倒，面对试探又失败了、又犯罪了，但是我们不能常常陷入这个恶者当中，陷入在魔鬼的网罗当中。我们要祷告说："主啊，求你救我脱离魔鬼的网罗。"

你犯罪不可怕，可怕的是一个人不认罪。可怕的是一个人犯了罪还不觉得他犯罪。可怕的是一个人已经成为魔鬼的仆人、成为魔鬼的奴隶了，他还不觉得。

最后的勉励：这件事没有人可以替代你。你祷告就是你祷告，我祷告不能替代你祷告，别人祷告得再好也没办法替代你。你必须要自己来到神面前，每天好好祷告，你的生命才可以得到成长。

你听了再多关于祷告的事情，你了解更多祷告的神学，这些当然是好的，可是如果你不祷告，这些都白搭。所以我鼓励弟兄姐妹，我们好好祷告。在日常的生活当中遇到大事小事，我们都祷告，先祷告，来到神面前，训练起这样一个属灵的习惯,然后你会发现，你的生命会不再一样。

引言:祷告与关系

我们已经讲完了第十章,上次特别提到上帝所喜悦的服侍。其实神不看重我们到底做什么,他更看重的是我们跟他的关系。这与今天要讲的主祷文有着重要的逻辑联系。祷告本质上就是我们跟神之间关系的展现。当你跟神关系好,祷告就更加自然,更能摸着神的心意;若与神关系不好,祷告时就会不知所措,不明白神的心意,也不知道怎样祷告才能讨主喜悦。

祷告并非一种形式,不是教你怎么念,而是发自内心与神关系的展现。今天我们来看路加福音第十一章,耶稣教导我们如何祷告。主祷文包含六大祈求,今天我们会讲前面两节经文的三个祈求。

一、祷告需要学习

路加福音11:1记载:"耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说:'求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。'" 这节经文告诉我们,祷告是需要学习的。

这里有个值得思考的问题:这些门徒都是犹太人,他们熟悉旧约圣经,旧约中有许多祷告——先知的祷告、君王的祷告,诗篇全部都是祷告。为什么他们还要让耶稣教导祷告呢?

因为在新约里面,有一个很清楚的典范转移。从耶稣来到之后,祷告有了很大的变化,与旧约不同。这个祷告展现的是我们跟神的关系,而我们跟神的关系有了新的改变,所以祷告也有了新的变化。

威斯敏斯特小要理问答对祷告的定义是:"祷告是奉基督的名,向上帝表明我们的心愿,祈求合乎他旨意的事,承认我们的罪,并感谢他的怜悯。"

二、祷告的对象:天父

耶稣说:"你们祷告的时候,要说:我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。"

称神为父的独特性

这个称呼非常独特。我们现在很熟悉"天父"这个称呼,但要知道,称神为父这件事是只有我们的信仰独有的。在旧约里,犹太人基本上没有办法称神为父。伊斯兰教的神有九十九种不同的名字,但没有一个是"父"。他们可以称神是公义的、奇妙的、伟大的、全能的,但没有一个描述说是"我们的父"。

为什么我们可以称神为父?是因为耶稣基督的原因。耶稣自己称神为"阿爸父",他向神祷告时称神为父。这在当时的犹太人看来是亵渎,因为称神为父就等于称自己是神的儿子。

因基督得儿子的名分

加拉太书讲到,神差他的儿子,把我们这些在律法之下要受审判的人赎了回来,让我们得到儿子的名分。神还把他儿子的灵(圣灵)放到我们心里,让我们也可以称"阿爸父"。所以我们现在不是奴仆,乃是儿子;既是儿子,就靠着神为后嗣。

我们能称神为父,是因为上帝的独生儿子耶稣基督带我们进入到父的面前。如果没有这位长兄,我们没有办法认神为父。耶稣不是我们的父,耶稣是我们的长兄。希伯来书讲到,耶稣为人人尝了死味,目的是要领许多的儿子进入荣耀。他称我们为弟兄。

关系是祷告的基础

祷告的核心是我们跟神的关系。当你祷告时,如果这位神离你很遥远,你可以说他是伟大的神、创造宇宙万物的神,但这跟你有什么关系?当你说"我的父",这个时候跟你就有关系了。

孩子们跟父母说话,和跟叔叔阿姨讲话的感觉是不一样的。一个人跟父亲沟通的时候,你作为旁观者就能看出他是不是亲生的。如果没有真实的父子关系,祷告和交流就会显得很见外。

这个关系需要刻意培养。我从小跟母亲一起生活长大,在我的生命中没有父亲的形象和概念。所以当讲到父亲的时候,我对父亲的理解可能与你们不同。这也是为什么很多弟兄姐妹感觉神离我们很遥远、很陌生——因为没有建立这样的关系。

但当你跟神真正建立了父与子的关系,祷告就会不一样,不只是背诵主祷文那么简单。这个关系要刻意建立,即使是亲生的父子,如果没有建立关系,当你喊"爸爸"的时候,情感、感受、认知都会差很远。

主祷文用"我们"这个复数,提醒我们这是公共性的祷告。我们有公共的祷告,也有私下的祷告。祷告有各种类别:感恩的、认罪的、祈求的。主祷文作为祷告的范本,更多强调公共性祷告,教导我们在公共层面怎样讨神喜悦。

三、祷告要以神为核心

愿人都尊你的名为圣

以西结书提到弥赛亚来临的预言:"我要使我的大名显为圣,我在他们眼前,在你们身上显为圣的时候,他们就知道我是耶和华。" 当人们能够认出耶和华的名为圣,神的救恩就来到了。

神的名是什么?出埃及记记载,摩西问神的名,耶和华说:"我是自有永有的。" 神的名为圣这件事甚至放到了十诫当中:"不可妄称耶和华你神的名。"

在西方文化中,很多时候提到神的名不是尊他为圣,甚至用作亵渎和咒骂。当你提到神、提到他的名时,如果不是以尊敬和归他为圣的动机,这本身就是一种亵渎。我们要小心我们的言语,因为言语背后展现你的心。

尤其要提醒孩子们,不要被世界影响,滥用神的名。要告诉他们什么是耶和华的名,必须尊他的名为圣,不能随随便便使用。

以色列人害怕亵渎神的名,以至于都不敢称神的名。他们抄写圣经时,每次写到神的名,都要站起来沐浴,然后站着刻上神的名。

愿人都尊你的名为圣——这里的"人"不仅指信的人,而是指全人类。这是一种祈愿,盼望所有的人都尊神的名为圣。这最终在耶稣再来时可以完全成就。

我们在人面前要尊主的名为圣,不要羞辱神的名。如果非基督徒说"你还是基督徒,怎么做这种事",你就羞辱了神的名。我们的一言一行很重要,不是代表你自己,而是关乎神的名是否被显为圣。

愿你的国降临

这里涉及两个国:神的国和世界的国。耶稣清楚地说:"我的国不属这世界。" 神的国与世界的国不一样。

以弗所书讲到,我们原来随从今世的风俗,顺从空中掌权者的首领——就是魔鬼。约翰福音提到"这世界的王",就是魔鬼。所以有两个国:一个是神的国(基督的国),王是基督;一个是世界的国,王是魔鬼。

神的国什么时候完全来到?启示录记载,第七位天使吹号时,天上有声音说:"世上的国成了我主和主基督的国,他要作王。" 那时,世界的国会成为神的国,万国万民都要口称耶稣基督为主。这要在耶稣再来时才会实现。

圣经的政治观:上帝设立国家政府,目的是让他们行使公义,限制罪恶,而不是让他们作恶。神要求政府行公义、好怜悯,但没有说所有君王都必须成为基督徒。上帝给予国家政治的角色和责任与给教会的不同。

教会和基督徒要有先知性的角色,不是看哪个政府、什么人、哪个党派,而是看他们有没有按照圣经的要求行公义、好怜悯。关键不是他们信什么,而是他们所做的事有没有得罪神,有没有按照圣经对政治的看法来运行国家。

两个层面的责任:对普通信徒,要回到圣经,看神怎样教导我们行公义、好怜悯。对的就是对的,不对的就是不对的,不管哪个政府。对政府官员,他们有双重角色:既是神的门徒,也有政治责任。他们要思考怎样参与,体现神国的公义,而不是强迫人信主——那是教会的工作。

关于民族身份:我们可以以自己的民族身份为自豪,感谢神让我们成为特定的种族和民族,发挥神给我们的托付。但我们不能因此鄙视其他种族,认为只有自己的种族最好——那就成了种族主义。在福音里,不管是男是女、犹太人或外邦人、为奴的为主的,都在基督里合而为一。

愿你的旨意行在地上,如同行在天上

神的旨意分为两类:

诫命的旨意:神按照他的美意向我们所吩咐的,在圣经里明确规定的,神要我们做的事情。耶稣说:"凡称呼我主啊主啊的,不能都进天国,唯独遵行我天父旨意的才能进去。"

护理的旨意:可能没有写在圣经里,神给每个人的旨意都不一样,对我们的带领也不一样。保罗说:"或者照神的旨意,让我能够得到平坦的道路到你们那里去。" 这是神在当下对他的带领。

神的旨意在天上是畅通无阻的,没有什么势力可以拦阻。问题是,神诫命的旨意和护理的旨意在地上都被拦阻了。谁在拦阻神的旨意?

圣经显示,上帝花最多时间对付的是他的百姓、他的子民。保罗在为主大发热心时,正是在最拦阻神旨意的时候,上帝要对付他。

当我们说"愿你的旨意行在地上,如同行在天上"时,更好的理解是:愿主的旨意行在我的身上,如同行在天上。因为很多时候是我们拦阻神的旨意——我们没有好好遵行神的诫命,没有听神的话,没有顺服神的带领。我们每天都在拦阻神的旨意,每天在犯罪得罪神。

总结

第一,祷告需要学习和操练。我们要学习什么是神的名、神的国、神的旨意,这些都是非常大的话题。一个人的祷告可以看出他跟主的关系,对神的认识有多深,跟神的关系有多亲近。祷告是装不出来的,你跟神的关系好就是好,不好就是不好。

第二,祷告的对象是神,是天父。不是这个世界,不是人,也不是玛利亚或天使,只有天父。

第三,神的名、神的国和神的旨意是我们祷告的核心。当我们献上祷告时,要应用在我们自己身上:首先我要尊神的名为圣;愿神的国降临在我的生命中、我的家里;愿神的旨意首先行在我的身上,让我不要拦阻神的心意。

引言

第十章从耶稣差遣门徒传福音开始,门徒们带回了美好的见证——人们信主了,鬼也被赶出去了。然而,当耶稣回到自己的家乡,无论是加百农、伯赛大还是格拉森,当地人都不接纳他。因此耶稣也带来了审判的信息。

上一次我们看到律法师来问耶稣:"谁是我的邻舍?"耶稣用好撒玛利亚人的比喻回答了他。那个撒玛利亚人看到被打伤的人,主动接纳他、帮助他。神也是这样,看到我们如同躺在路旁无能为力的人,就动了慈心,怜悯我们,接纳我们,接待我们。

这个"接纳"的主题一直延续到第十章结尾。在第38节,耶稣终于被人接纳了——马大接待他到自己家里。今天我们要探讨的,就是如何接待主、如何服侍主。

一、接待的双重标准

在初代教会,关于"接待"有清楚的教导。约翰在书信中指出了两个重要原则:

第一,有些人不要接待。约翰二书写道:"若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。因为问他安的,就在他的恶行上有份。"那些越过基督教训、不传讲真正福音的人,我们要与他们划清界限。神的爱不是溺爱,不是没有标准的爱,而是有原则的爱。

第二,要接待真正服侍主的人。约翰三书记载,约翰写信给该犹,称赞他接待那些为主名出外的传道人。这些人对外邦人一无所取,我们应当接待这样的人,与他们一同为真理做工。

约翰还点名批评了丢特腓。这位在教会中好为首的人,不但不接待约翰和其他传道人,还禁止别人接待,甚至把愿意接待的人赶出教会。约翰说:"我若去,必要提说他所行的事。"这在今天的教会中很难发生,但约翰有勇气直接指出这个问题,因为他知道这些人在破坏教会。

保罗也有类似教导,说那些犯罪不悔改的人,连与他们吃饭都不可,要让他们悔改后再接纳他们。

所以,教会中的接纳和接待有更深的含义,不仅仅是请人吃饭那么简单。这种接纳是在真理中、在主里面的认可。当一个人传讲神的真理,你接纳他,就是接纳神所传讲的真理。反之,当一个人不传讲真理,你接纳他,就接纳了谬误和谎言。

我们对一个人接不接纳,不是看这个人本身,而是看他是不是真正来服侍主的,是不是在讲神的道。

二、马大的服侍与问题

马大接待耶稣到家里,这本是美好的服侍。经文记载:"马大伺候的事多,心里忙乱,就进前来说:'主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我。'"

马大所看重的服侍,是把饭食准备好,把外在的事情做好。这当然很重要,每个人都要吃饭。但马大最核心的问题,不是做饭本身,而是她在服侍时"心里忙乱"。

耶稣并没有催促马大,也没有给她压力说饭要赶快做好。但马大自己内心有期待,觉得必须把饭做好,否则就对不起主,没有面子。这种压力完全出于她自己内心。

耶稣点出了这个问题:"马大,马大,你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件。"

为什么会忧虑?在登山宝训中,耶稣教导说:"不要为生命忧虑吃什么,喝什么,为身体忧虑穿什么。"因为上文讲到"一个人不能侍奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。"

当你侍奉钱财或其他偶像时,那个就成为你的主,你就会忧虑。但当你真正侍奉神,你就不会忧虑。彼得也说:"你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。"

所以,马大的忧虑表明她的服侍中有隐藏的偶像。虽然她以为自己在服侍主,但心里忙乱说明她可能在服侍别的东西——也许是面子,也许是自我期待。如果真是为主服侍,她不会如此愁烦。

神所需要的,不是赶快把饭做好,而是看重服侍的人。假如那一顿真的没做好饭,耶稣会责怪他们吗?不会。耶稣四十天受魔鬼试探时说:"人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。"不吃一顿饭又如何?但当你为这些思虑烦扰时,就暴露了背后挟制你、捆绑你的东西。

这在我们生活中也是如此。如果孩子考大学,你期待他必须上某所大学,不上就焦虑得不行,那背后可能有偶像。工作、签证、各样生活中的事,当风浪来临时,就显明你生命的主到底是谁。

神不希望我们为这些事情焦虑。他希望我们在他里面有平安,哪怕事情没有达到我们的期待,我们也知道有主就够了。我们不需要其他东西来增加我们的价值。

三、马利亚的服侍与称赞

马利亚"在耶稣脚前坐着听他的道"。在马大看来,坐着听道不算服侍,来帮忙干活才是服侍。但耶稣说:"马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。"

约翰福音特别指出,马利亚"就是那用香膏抹主,又用头发擦他脚的"。在耶稣受难前六日,马利亚拿了一斤极贵的真哪哒香膏来抹耶稣的脚,用自己的头发去擦。这香膏价值三十两银子,相当于当年工人一年的工资。

门徒不理解,犹大说:"这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢?"但耶稣说:"由她吧,她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。"

马利亚怎么会知道耶稣即将受难?连彼得、约翰这些门徒都不知道,但马利亚知道。因为她常常坐在耶稣脚前听道,她认识神,她听进去了主的话,所以她知道主的心意。

她如果不天天坐在耶稣脚前,如果对耶稣的认识不到一定程度,怎么能够愿意把这一年积蓄的最宝贵的香膏来膏抹耶稣?马利亚是唯一一个在耶稣受难前知道他即将受难的人,而且用行动来纪念耶稣的受难。

这是何等了不起的服侍!这是与神的关系到了一个地步,才能知道主的心意。

四、上好的福分

弟兄姐妹,听道是一个非常重要的服侍。你坐在这里听道,不是什么都没做,而是在做一件非常重要的事情——你在认识这独一的真神。约翰福音17:3说:"认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。"

我们的信仰不是靠做什么事情得到永生,而是与主的关系。马利亚坐在那里听道,目的是为了更多认识主。当你来认识神的时候,这就是在做主的工。

对主的认识从哪里开始?基础就是从听神的道开始。如果不听神的道,你不可能对主有深刻的认识。你不知道哪一天上帝使用你来为他做事,是因为你以前听进去的道在你心里动工了。但如果你要服侍神时,里面却没有神的道,那就很难了。

耶稣说:"你们不常有我。"意思是,你们要抓住这个机会。你可以每天都做饭,可以忙忙碌碌,但你来服侍我,我在你们当中的时间是有限的。不要以为我会一直与你们同在,我马上就要上十字架,要和你们分开了。

马利亚知道这件事,所以她为耶稣做了最重要的服侍——提前用香膏膏抹主。这是她与神的关系到了一个地步,才能有的服侍。

五、真正的服侍态度

在教会中,我们能做很多事情——做饭、打扫卫生等,这些都是非常重要的服侍,主都看重。但有一个更重要的前提:当我们做这些事情时,要真心知道是在为主做的。

当你做的时候,如果心里忙乱、没有平安、思虑烦扰,就要求神帮助我们,看看内心是否出了问题。因为这样的服侍不讨神喜悦。这时我们要回到主面前,回到主的道面前,求神的话再次充满我们,帮助我们,让我们有能力充满喜乐来服侍神。

一个服侍主的人,应该是越服侍越喜乐。即便在服侍过程中充满挑战和困难,可能越服侍越困难,但心里一定是越服侍越喜乐。他绝不会因为遇到风浪、遇到困难就放弃服侍,因为他知道主为他所付上的代价。

有时候,对于那些平时让你觉得不做就很焦虑的事情,你需要故意不做它,试一下如果不做会怎样。如果发现也没什么大不了的,世界也照样运转,那你就可以慢慢放下这些捆绑。

我不是叫人不要读经、不要服侍,而是让你分辨:你的服侍到底是在建造你,还是在捆绑你?马大为主做饭多好,但耶稣指出她思虑烦扰,不是说做饭不对,而是说她的心态出了问题。

神做我们的老板真是美好。他不考核你的绩效,只看你的心。只要你的心对了,不管是做饭服侍、服侍教会,还是坐着听道,神都悦纳,那就是上好的福分。

结语

我们来服侍神,其实应该是比较轻松的。因为神看重的不是你做得怎么样,关键是看你的心。哪怕你做得再好,心不对,上帝也不喜悦。所以,愿我们每个弟兄姐妹都可以得到这上好的福分——从内心深处爱神,认识神,甘心乐意、充满喜乐地服侍他。

引言

今天这个故事更加深入地解释了:作为神的百姓,那些自以为信神的人,面对耶稣的福音应该有怎样的回应。这一章不是对不信的人说的,也不是对外邦人说的,而是在处理神百姓的问题,处理那些已经信的人的问题。我们不要以为福音只是传给不信的人,他们才需要福音。我们每个基督徒都需要福音,每一天都需要基督的福音。

律法师的试探

好撒玛利亚人的比喻是新约圣经中最著名的比喻之一,许多医院和慈善机构都因这个故事而命名。故事的背景是一个律法师来试探耶稣。他不是一个不信的人,而是神的百姓中的专业人士。律法师的工作就是解释摩西律法,帮助会众明白神的话语并照着去行。

这个律法师问了耶稣两个问题。第一个问题是:"我该做什么才可以承受永生?"注意他的动机是试探,意思是他以为自己知道答案,要考一考耶稣懂不懂。然而,这个故事看完之后就会发现,他这两个问题都问错了,问题本身就表明他根本不懂。

第一个错误的问题

"我该做什么才可以承受永生?"这个问题本来就问错了。我们可以做什么才能得到永生?答案是:你什么也做不了。我们没有办法用自己的行为进入永生。

在路加福音十八章,有另外一个人问过同样的问题——一个有钱的官来问耶稣:"良善的夫子,我该做什么才可以承受永生?"耶稣对这两个人的回答很类似。

对律法师,耶稣说:"律法上写的是什么?你怎么念的?"他回答说:"你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神,又要爱邻舍如同自己。"耶稣说:"你回答得对,你这样行就必得永生。"

对那个有钱人,耶稣列举了诫命,那人说:"这一切我从小都遵守了。"耶稣就说:"你还缺少一件,把你所有的都卖了,分给穷人,你就有财宝在天上。"

这两个人的思维方式一模一样。他们都觉得自己已经做到了,已经遵守了律法。但耶稣要让他们看到:他们根本做不到。

那个有钱人听了耶稣的话就忧愁了,因为他很有钱。这表明他内心有一个偶像,有一个超越神的东西——就是钱。所以他根本没有办法行律法,没有办法尽心尽意爱神。

律法的真正要求

耶稣两次对律法师说"你去这样行",表明他根本没有做到。他以为自己该做什么就可以承受永生,以为自己要去做、去做,可是耶稣说"你去做呀",他做不到。

如果我们停在"你这样行就必得永生"这句话,就会觉得只要去爱神爱人就好了,靠着行为就可以了。但这样我们的信仰就出问题了。我们不可能靠着行善、做慈善就得到永生。所以才有接下来撒玛利亚人的比喻,让我们看到他根本做不到。

我们得救不是靠着自己的行为。虽然得救不是出于行为,但救恩在我们里面的时候,一定会结出行为的果子。

好撒玛利亚人的比喻

律法师为要显明自己有理,就问:"谁是我的邻舍?"这个问题也问错了。

耶稣讲了一个比喻:有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中,被打个半死。有一个祭司路过,看见他就从旁边过去了。又有一个利未人来到这地方,看见他也照样从旁边过去了。最后有一个撒玛利亚人路过,看见他就动了慈心,上前用油和酒倒在他的伤处,包裹好了,扶他骑上自己的牲口,带到店里照应他。第二天拿出二钱银子交给店主,说:"你且照应他,此外所费用的,我回来必还你。"

解读比喻的原则

解读比喻时要记住,圣经中的比喻都有一个要点,我们不要用灵意解经,不要过度解读。有人说这个人从耶路撒冷下耶利哥,表明他原来追求主,后来下到世界去了,所以被强盗打个半死。又说那二钱银子,一钱代表新约,一钱代表旧约。这种寓意解经是很危险的。除非圣经明确讲出指向是什么,否则我们就要看这个比喻的重点。

这个比喻的重点非常清楚:到底是谁帮了这个被打的人?

对比的意义

祭司和利未人是专门服侍神的人。刚才律法师说要尽心尽意爱神,爱邻舍如己。这些祭司利未人就是服侍神的人,他们当然要爱神。可是他们真的爱人如己吗?他们看到这个被打的人就走了。

他们为什么不帮?祭司可能会说:"我忙着要去圣殿工作,马上迟到了。"利未人可能考虑:"他已经被打得半死,谁知道是死是活?旧约律法讲得很清楚,不要靠近死尸,不然就不洁净了。"无论如何,这些神专门呼召出来服侍神的人,他们没有帮这个人。

相反,是谁帮了他?撒玛利亚人。这个对比非常明显。

撒玛利亚人在当时对犹太人来说,是犹太人和外邦人混杂的人群。犹太人看不起撒玛利亚人,觉得这些人不是神的百姓,是神不喜悦的。犹太人从加利利去耶路撒冷,宁愿绕一圈也不愿意穿过撒玛利亚。

可是谁帮助了这个人?是这个撒玛利亚人。而且他不只是帮忙,经文描述了很多细节:用油和酒包扎伤口,扶他上自己的牲口,带到店里,还垫了钱。二钱银子在当时大概够他住一个星期,而且他说:"此外所费用的,我回来必还你。"

比喻的核心信息

这个比喻的核心是:你是律法师,你是祭司,你是利未人,你是神的百姓,你是服侍神的人,你知道要爱神爱人,可是你没有做到。而一个撒玛利亚人,那个对你们来说不是神的百姓、不得救、没有永生的人,却帮助了这样一个人。

第二个错误的问题

耶稣最后问了一个最重要的问题:"你想这三个人,哪一个是落在强盗手中的人的邻舍?"

律法师连撒玛利亚的名字都不想提,只说:"是怜悯他的。"他算是比较诚实,因为任何一个人听到这个故事都会有这样的结论:谁是那个被打的人的邻舍?是那个帮助他的。

但注意,律法师问的是"谁是我的邻舍",耶稣问的却是"哪一个是那个被打的人的邻舍"。到底谁是邻舍?是那个撒玛利亚人是邻舍。

耶稣说:"你去照样行吧。"让他去效法谁?以谁为榜样?以这个撒玛利亚人为榜样。所以问题反过来了。一开始律法师问"谁是我的邻舍",最后这个邻舍是撒玛利亚人,耶稣说"你去学他"。

表明什么?表明你不要问谁是你的邻舍,你要问:我能够成为谁的邻舍?我能不能够像这个撒玛利亚人一样去帮助这个人,我成为他的邻舍?

如果你问"谁是我的邻舍",你就会去看他有什么需要,他不需要我帮助,他过得好得很。我们就会把注意力放在别人身上,永远没有办法像撒玛利亚人一样去爱别人。

爱的源头

问题来了:这很难啊,耶稣也对他说"你去照样行吧"。我们知道不是靠行为得救,那耶稣这样说的目的是什么?就是让他反思:我做不到。这个比喻就是告诉他,你靠着自己是做不到的。

这也是我们的信仰跟其他信仰不一样的地方。我们的信仰告诉你:靠着自己,你没有办法讨神的喜悦,没有办法真正去爱人。

人的爱与神的爱

这个世界上有很多爱,各种各样的爱。但我们知道神的爱才是真的爱,其他的都是假的。也许这样说大家没有办法接受,但事实就是如此。谈恋爱的时候爱得死去活来,离婚的时候打得头破血流——你的爱是什么样的爱?人的爱都是暂时的。

婚姻中的爱

我在婚礼证道时都会说:你们接下来要宣誓,"无论健康疾病,无论贫穷富足,无论顺境逆境,我都永远爱你,都不离弃你,直到死亡把我们分开"。你在立一个誓言、签一个合同,是你做不到的。你真的可以做到无论什么情况都永远爱他、永远不收回你的爱吗?做不到。

当耶稣说"你看见妇人动淫念就是犯奸淫"的时候,你可能看你妻子一开始很顺眼,看久了就不顺眼,就开始看其他女人。你就已经打破了这个合约,对她就没有忠贞了。人的爱是经常会收回的。

这就是为什么你们夫妻需要基督在你们的婚姻当中,需要神的爱在你们的婚姻当中。如果没有神的爱在你的婚姻里面,都是"你爱我、我爱你",现在是挺好,有一天我不爱你了,怎么办?那就破碎了,那就分开了,那就造成了伤害。可是我们知道神的爱在我们里面是永远不会离弃我们的。

结语与应用

求神帮助我们每个弟兄姐妹都可以真的充满神的爱。我们每次在讲要去爱人、爱神的时候,要知道:

第一,上帝拯救我们和我们的行为无关。这两个人的问题都问错了,"我们行什么才可以得到永生"——你没有办法行什么,这是出于神的爱、出于神的拯救。如果神不爱你、不拯救你,你能够来爱神吗?你能够去爱人吗?不可能。所以本末不要倒置了,我们不是一个道德主义的宗教。

第二,我们的好行为是福音所结的果子。根本是神的福音,是神的爱在我里面,我们自然而然发出来的行为。不要反过来。如果我们只关注外在的行为,不关注这个人有没有被福音所得着,就像这些律法师和利未人一样,他们都是服侍神的人,但耶稣却提醒这个律法师:你到底有没有得救?你懂不懂什么叫永生?你知不知道什么是神的爱?你怎么能够尽心尽力爱神?

第三,爱人如己这个最大的诫命,我们的注意力应该是:我怎么成为别人的邻舍,而不是去看谁是我的邻舍。我怎么可以帮助到别人?我怎么能够让神的爱祝福到我周围的人?我这样做的时候,能不能用神的爱来塑造他、祝福他?

不管是对配偶、儿女,当你跟他们相处的时候,不要把注意力只放在行为上,要看背后的原因是什么。当他做一件事情,你要问:你是出于对神的爱吗?我们自己也是一样,现在要做一件事情,首先要问自己:我是不是出于对神的爱才这样做?如果不是,我们要小心。

我们所说的话,是在用神的爱建造他,还是在拆毁他?用爱心说诚实话,圣经讲的这些爱,都是从神来的爱。

引言

上回我们讲到耶稣差派门徒，强调“庄稼已熟，工人少”，要求教会承担传福音的使命。本段经文继续展示传道的两种回应与主的反应：有人接纳、有人拒绝。耶稣不仅描述现象，更给出属灵的诊断与衡量标准。本讲从三个方面省察：不信的后果、传福音果效的终极标准与个人如何回应并使人真信。

一、不信的后果：神的子民更当受责 耶稣列举哥拉汛、伯赛大、加百农，这些与祂有关联、熟悉祂事工的地方，却拒绝祂；推罗西顿等外邦城反而因见异能而悔改，显示出一个异常：熟悉并不等于悔改，属灵的亲近也可沦为冷漠。约拿不愿向尼尼微传讲，反成绊脚石；保罗最初逼迫教会，后成大使命的使者；这些例子说明，最大的阻力常在“里头”。

耶稣宣告“有祸了”，指出认识神却不悔改的严重后果。圣经以堕落天使为喻，描绘骄傲与悖逆的结局：从高被坠落到深坑。今日教会若只强调福音的好处（医治、物质祝福、成功），而不讲得救的本质、死后的审判与悔改的必要，就会把福音变成带交易性的“灵性成功学”，使人误信、失望乃至远离。传福音必须完整：既带出神的怜悯与赦免，也不淡化悖逆的应受后果。

二、衡量传福音的果效：名字是否记在天上 七十门徒因鬼服他们而欢喜，耶稣却纠正他们的喜乐焦点：不要只因属灵权能或短期结果欢喜，而该因名字被记录在天上而喜悦。现实中的“宗教名册”不能代表永生；许多在教会登记的人并非真信。犹大能行神迹，最终仍被弃绝，这是对任何外在宗教功绩的严肃警告。

实践上，牧养不可只看“决志”或“出席率”，更要看人是否结出圣灵的果子（爱、喜乐、和平、忍耐等）。传福音的步骤建议：①指出人类的失落与罪的普遍；②陈明基督的代赎与复活；③呼召悔改与信心回应；④跟进门徒训练，帮助生命改变。不要把决志当终点，而要关注生命的持续与成熟。

保罗以深沉的责任感说“若不传福音，我便有祸”，并警醒自己“要用福音攻克己身”，怕传福音时自己反被弃绝。传福音既是向外的使命，也是内在灵命的操练。

三、怎样才能真信福音：神的拣选与人的回应并行 耶稣在祷告中称谢父，因许多属灵真理向“婴孩”显明，向自以为聪明的人隐藏。这强调两点：救恩是神恩典的作为，但人也需用婴孩般的单纯信心回应——放下自恃、全然依靠基督。神的主权体现在祂的拣选与运行，但这不解免我们传道与牧养的责任。

传福音的方法应是：先祷告求圣灵预备、建立关系、用圣经说明罪与恩典、邀请悔改并持续跟进。不可以“预定”作为不作为的借口，也不可妄下断言谁必得救或不得救。神把同工的机会给我们，是赏赐也是责任；甘心服事者有赏，勉强承担者仍担责。

实践建议（可直接操练）

1. 祷前准备：为所要接触的人祷告、预备简明福音话语。
2. 倾听连结：先听对方，再用福音回应其深处需要。
3. 讲清两面：诚实陈明罪的后果与福音希望。
4. 生活见证：以代价的关怀和长期陪伴显示福音的改变力。
5. 跟进门徒训练：决志之后建立圣经学习、祷告、团契与服事的路径。

更深的经文反思与牧会操练（扩展）

1. “名字记在天上”不是教会册子上的登记，而是神审判与恩典中对归属的最终确认；牧养要以内里生命为核心。
2. 避免“薄弱的福音”：以十字架和复活为中心，非把个别经验或祝福当成福音主轴。
3. 面对常见疑问：对“行善就够”的人解释因信称义；对“信了却仍受难”的人解释今世试炼与成圣的过程；对“宗教伤害我”的人以安慰、饶恕和陪伴回应。
4. 牧会可设门徒路径（入门→根基小组→属灵操练→服事），把“决志”转为持久的生命改变。
5. 灵命操练：每日以福音自省、定期禁食祷告、每年教会复兴与宣教周，求圣灵更新并培养宣教习惯。

实用范例：三分钟福音讲法与祷告范本 三分钟福音（背诵版）：①问题引入：若你站在神面前，你如何自辩？②罪的诊断：人人有罪，与神隔绝。③基督的供赎：耶稣替我们受死并复活。④回应呼召：你愿意悔改信靠祂吗？ 祷告模板（带领回应）：“主耶稣，我承认我是罪人，求你赦免我，进入我生命，作我主。阿们。”

牧养后续：若有人回应，立即建立陪伴、安排门徒课程、定期祷告与团契生活，使信仰成为持续的生命实践。

安慰与盼望 我们能听见并传扬福音是恩典。即便将来文化更难，神的旨意与末日的胜利不变（主按祂定时而来）。因此不要因短期未见果效而灰心，神常在我们看不见处动工。传福音是长期的属灵战争，既有挫折亦有收获；我们所撒的种在神的时间里发芽。

结论 不信耶稣的结局是永远的灭亡；传福音须完整呈现救恩与审判；衡量果效的终极标尺是天上所记的名。愿我们既有传福音的热诚，也有灵命的谨慎，像婴孩般单纯信靠基督，以生命与言语忠心传扬，把结果交托主。

反思题（小组或个人默想） 1）你是否每日以福音检视自己，确认名是否记在天上？ 2）你传福音时是否既讲救恩也讲审判？是否因怕得罪人而隐去真理？ 3）你如何衡量传福音的成功：数字/热闹，还是忠心与生命果子？ 4）本周你能做的一件事是什么（如为一位朋友祷告、邀请其参加聚会、与人分享三分钟福音）？ 5）你的传福音策略是否有祷告与门徒路径的配合？是否有伙伴监督你？

祝福 愿主赐你对失丧灵魂的渴慕、对真理的忠诚与对人的温柔，使你在传福音的道路上既有勇气也有怜悯，带领更多人的名字被记录在天上。

如需我把这份浓缩稿另存为 Word、PDF，或把语气再调成更牧会式或讲章式（更口语、或更学术化），我可以马上按你要求改写并给出不同风格的版本。

引言

今天我们进入路加福音第十章。在第十章开始,路加说"这事以后",指的是耶稣带着门徒经历的许多事情:医治病人、行神迹、五饼二鱼喂饱五千人、平静风浪、登山变相等。在这些经历中,门徒认出耶稣是神的儿子。可以说,耶稣一直在做门徒培训的工作,带领门徒认识他是谁。

经历了这一切之后,到了第十章,耶稣做了一件非常重要的事情——他开始差派门徒去做工了。之前门徒都待在耶稣身边,看他行神迹,听他讲道,跟随他经历风浪。在登山变相时,门徒说:"主啊,我们在这里真好。"但耶稣的心意是让他们进入世界。所以第十章开始,耶稣差遣他的门徒出去传福音。

一、传福音的急迫性:庄稼多,做工的人少

耶稣的差派

耶稣设立了七十个人(有的文本说七十二个人),两个两个地差派他们到各城各地去。这些人不仅限于犹太的城市,也包括撒玛利亚等周边城市。

耶稣说了一句关键的话:"要收的庄稼多,做工的人少。所以你们当求庄稼的主,打发工人去收他的庄稼。"最后他说:"你们去吧,我差你们出去,如同羊羔进入狼群。"

这里我们看到耶稣差派门徒的原因:要收的庄稼多,做工的人少。"庄稼"指的是我们传福音的对象,是那些还未得救的灵魂。耶稣向我们展现的是传福音的急迫性,让我们看到需要走出去传福音。当然,不一定是要走出国家,但要走出我们自己的舒适圈。

就像门徒在登山变相时觉得"在这里很好",不想下山,想跟耶稣在一起。但山下还有那么多灵魂没有得救,没有听到福音。耶稣来不只是为了让门徒和他一起享受时光,而是要把福音带给更多的人。

二、传福音的挑战:如同羊进入狼群

耶稣说:"我差你们出去,如同羊进入狼群。"传福音不是去享受的,我们来到这个世界不是来舒服的。

我们经常的感受不是"羊进入狼群",而是"狼进入羊群"——这生活太舒服了,有这么多好吃的。如果你是一只羊进入狼群,你会时刻警醒,一不小心就会被咬。你会很紧张,不能懈怠。我们基督徒在这个世界上生活,就应该有这样的警惕性。

魔鬼最大的阴谋就是让我们在这个世界里面放松,觉得这个世界太好、太舒服了。这就像一只猪,天天都有好吃的,吃得白白胖胖,等到死的那一刻还觉得这个世界太舒服了,它都不知道怎么死的。魔鬼试探耶稣时也说,这世界的一切荣华富贵、一切享受都可以给你。但有一天他把你养肥了,结局就是灭亡。

当我们都觉得过得挺好、很安逸、很舒服,完全没有那种羊在狼群中生活的警惕性时,我们就不会去传福音。这是魔鬼的谎言,它让我们觉得很舒服,去追求享受、追求美国梦。然后不知不觉,危机就来到。

这就是耶稣所说的,挪亚的日子来到、人子来的时候,人照常吃喝嫁娶,照常享受生活,可是不知道的时候,神来了。你没有机会再传福音,没有机会再做主的工作。那时候,想想你的孩子、你的亲戚、你的家人还没有信主,你会有什么样的感受?没有机会了。

三、传福音的核心:神的道与真理

在约翰福音17章,耶稣在上十字架以前向父神的祷告中特别讲到:"我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界,正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。"

这段经文讲到传福音的核心内容。一只羊面对一群狼,它的武器是什么?我们用什么来抵挡这个世界的恶者?不是靠自己的本事,不是靠自己的策略,我们就是靠神的道。这是我们唯一的武器,也是唯一有效的武器。

圣父差遣圣子,圣子差遣我们。当圣子耶稣差遣我们时,我们要传什么?我们要见证什么?我们怎么在这个世界既不脱离世界,又不属于世界,同时可以做见证?耶稣说就是真理,就是神的道。

加州有个教会传福音做得很好,他们长老跟我分享说:"你不要默认那些信主几十年的人就会传福音,要培训的。"他们自己搞了一套教材和口诀,让弟兄姐妹知道传福音该说什么,第一步说什么,第二步说什么,个人信主见证该怎么做。经过详细培训后再让他们去传,就比较容易。他们每年受洗都有一百多人,真的是去传福音、新信主的,不是从别的教会拉过来的。

所以我们要在传福音中思考:神的道、真理到底有没有表达出来?我讲信主见证时,讲半天是展现出神的真理很伟大,还是展现出我很厉害?我在传福音、讲耶稣基督的救赎时,有没有把神的真理正确地、原原本本地讲出来?这才是我们传福音的核心。

四、传福音的策略:处境化与智慧

1. 两个两个的差派

耶稣差派门徒是两个两个地出去。这种模式到今天都很适用。两个人去传福音,可以互相支持、互相搭配。如果一个人被问题问倒了,另一个人可以来帮忙支援。两个人可以彼此祷告、彼此监督。

比较自然的搭档就是夫妻。要把你的配偶不仅看作丈夫或妻子,还要看作传福音的伙伴。当你们接待家人、朋友、远人时,夫妻俩要商量好怎么传福音,谁主打,谁辅助,要聊什么话题,如果聊偏了要怎么拉回来,把话题引到福音上面。

如果是单身,可以找一个同性的搭档,常常约在一起,有机会约朋友一起出去传福音。不要一个人单打独斗,两个人比较容易彼此监督、彼此鼓励。

2. 寻找平安之子

耶稣说:"无论进哪一家,先要说'愿这一家平安'。那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家。"

"平安之子"的意思是,这家人对福音比较敞开。总有这样的人,上帝都预备好了。哪怕在最硬土的地方,都有对福音敞开的人。你要先看哪些人的心里面已经预备好了,你从这里开始。

比如在家庭中,如果丈夫比较凶,就从妻子开始。如果夫妻都比较硬,从孩子下手比较好。孩子信了主,可能父母的心就软化了。这就是传福音的策略——先看哪些人容易听福音,你先从他开始。这需要跟他建立关系才能了解。

3. 为福音的缘故放下一切

耶稣说:"你们给摆上什么,你们就吃什么。"这对当时的犹太人来说是很大的挑战。如果去撒玛利亚,去外邦城市,外邦人给他们吃猪肉,犹太人本来不能吃,但耶稣说你就吃。为了福音,这些都可以放下。

这就是传福音的态度——人若接待你们,给你们摆上什么,你们就吃什么。你们不用想那么多,就是为了福音的缘故跟他们生活在一起,为福音放下这一切。

五、传福音的结果:祝福或审判

1. 不信的后果

耶稣说,如果那城的人不接待你们,你们就把城里的尘土粘在脚上,当着他们的面擦去。这是旧约先知的语言,用一种行动表明:我跟你没有关系,你们要受审判,当你们受审判时跟我没有关系,我把福音传给你了,你不信,那是你的事情,你要负责任。

耶稣说:"我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比那城还容易受呢。"拒绝神的儿子、拒绝福音的结果,就要承受更重的审判。

有一次我和一个弟兄打车,聊完后回来祷告,他特别有感动。他说,神在祷告中提醒他,好像在意象中看到,当我们下车时,这个司机就开着车朝着地狱的方向永远地走过去了。也许这个人今天接到我们两个传道人,是他这一辈子唯一听福音的机会,可是我们没有传。他可能这辈子也没有机会听到福音了,他可能就永远地灭亡。然后他就祷告悔改。

我也很受感动。我们很少有这样对灵魂的迫切。我们需要有这样的心,要知道那些不信的人,他们最终的结局就是灭亡。

2. 传福音的紧迫性

所以我们应该差谁出去传福音?耶稣差派的都是他的门徒。前面九章,耶稣训练他们这么长时间,最终目的就是派他们出去传福音。我们应该把最好的差出去。

我们不能只是天天在四面墙壁当中自己过自己的日子,要知道神给我们有托付、有使命。就像保罗要离开以弗所时,那些弟兄姐妹不想分开,觉得我们在这里真好。但我们要有随时预备被神差遣传福音的心。在日常当中,我们就抓住每一个机会跟慕道朋友分享福音的故事。

耶稣说:"那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。"什么样的人可以掌握既杀身体又杀灵魂的权柄?当然是神。但决定他灵魂最后归处的,是他信不信福音。而我们所传的这个福音,就决定了他最后的归处。所以如果传得不好,你可是决定了他灵魂的生杀大权。

结论

传福音是做耶稣门徒的特征之一。你是耶稣基督的门徒,就应该传福音。你得到这么好的福音,不可能不想让你的孩子、父母得到。如果真的爱他们,也希望把最好的给他们。而福音就是我们这一生得到最好的礼物,你当然愿意给他们。保罗说:"我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了。"

传福音要处境化。像耶稣讲的,给你吃什么你就吃什么,不要挑三拣四。为了福音的缘故,以国度为优先,自己的需要都可以放下。工人得工价是应当的,神会供应你。神要的就是你的一颗心,就是你在神面前的立志。当你愿意走出去,愿意传福音,从今天开始定计划,先把福音搞清楚,然后好好地去传福音,神就一定会与你同在。

传福音是有结果的,不是祝福就是审判。听到福音的人信了就是祝福,听到福音不信就是审判。求神帮助我们,也愿耶稣说的"有耳的就应当听"这句话,让我们每个弟兄姐妹都可以听到。虽然这个人信不信主不是我们决定的,是神决定的,但我们所传的福音带来的结果是永恒的。求神怜悯我们,帮助我们意识到传福音的紧迫性、急迫性、挑战性,同时也知道这是神给我们的应许和命令。当我们愿意去传的时候,圣灵就与我们同在。

明白了。下面是一份在不超过4000字的基础上所做的精简版本，保留你的讲道节奏与语气，同时去除了重复论述与冗长叙述，使逻辑清晰、神学重点更集中。

做门徒的本质：怜悯、跟随与舍己

引言

路加福音第九章的结尾，是对“作门徒”极为深刻的总结。登山变相之后，神明确告诉门徒：“你们要听他。”然而下山后，门徒依旧不能明白主的心意。通过几件事，耶稣向我们揭示了作门徒的真正本质——怜悯、跟随与舍己。这不仅决定你是否是主的门徒，也关乎你是否能进入神的国。

门徒的生命显露他的心，而福音要改变的正是人的心。当人的心被更新，生命自然会被改变。

一、怜悯的心

当耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚时，当地人不接待他。雅各和约翰愤怒地说：“主啊，要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们吗？”耶稣却责备他们：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。”

门徒的心仍充满犹太人对撒玛利亚人的偏见，他们想以权力报复。而耶稣的道路是怜悯的道路——他来不是毁灭，乃是拯救。耶稣用温柔、舍己的爱来改变他们。正如后来约翰从“雷子”成为“爱的使徒”，他的心被耶稣的怜悯更新。

作主门徒的人，必定有怜悯的心。因为我们自己已蒙怜悯，所以也以恩典的眼光看待一切人。怜悯不是软弱，而是彰显基督的生命。基督徒没有真正的敌人，所有的人都是福音的对象。

二、跟随的呼召

一个人对耶稣说：“主啊，你无论往哪里去，我要跟从你。”耶稣回答：“狐狸有洞，飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”这不是拒绝，而是提醒他要认清代价。跟随主意味着放下安稳与安全，完全顺服于他的带领。

门徒最初跟随耶稣，是出于热情或功利的期待——希望他推翻罗马，带来荣耀。但当耶稣上十字架时，他们纷纷逃离。主因此提醒：跟随不是一时冲动，而是出于呼召，且要计算代价。

又有两个人分别说要回去“埋葬父亲”和“辞别家人”，耶稣却回应：“任凭死人埋葬死人”，“手扶犁向后看的，不配进神的国。”在表面看来，这些要求合情合理，但耶稣指出核心问题：他们的心尚未专一。

“死人”指属灵上死的人；耶稣要他们看见属灵的实相。若眼目被世界蒙蔽，人就会永远停留在“等有空再跟随”的借口中。真正的跟随，需要属灵的洞察与正确的方向。

手扶犁的人要向前看，若回头，犁就弯曲；罗得之妻回头，即因心仍恋世。方向错了，努力再多也无益。跟随主的关键正在于方向——是向神的国，还是向世界。

三、舍己的本质

耶稣又说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；不背起十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”这里并非否定亲情，而是揭示信仰的核心——谁是你生命中的首位？

舍己意味着把最宝贵的交托给神。正如亚伯拉罕献以撒，神不是要取走他所爱的，而是要见证他是否真爱神过于爱儿子。主看重的是人心的次序。若你所珍惜的东西成为拦阻主的地位，那就成了偶像。

今天我们或许愿意奉献时间、金钱，但舍己的深处，是连自己都要放下。基督不呼召“兼职的门徒”——跟随他是生命的全职呼召。当我们仍想“一边跟随神，一边抓紧世界”，就离神的国越来越远。

然而，舍己不是叫人不顾家、不负责任，而是学习在神的爱里去爱。若不先爱神，就无法真爱人。许多所谓的“爱”，其实仍是出于自我中心。唯有当我们愿意背十字架、顺服主时，神的爱才进入我们，成为我们去爱他人、爱家人的根源。

四、作门徒的三个核心

1. 跟随的呼召 每个信徒都被呼召作主的门徒，而不是单作“教徒”或“聚会者”。作门徒的焦点不是事工，而是主自己。保罗的书信不断强调信仰的根基：要认识我们所跟随的是谁，明白做门徒的代价与方向。
2. 怜悯的心肠 神国在当下最明显的标志就是怜悯。基督第一次来，是施怜悯、传救赎；第二次来，才带审判。因此现今门徒的生命，应显明基督的温柔与恩典。世界或许有敌意，但基督徒没有敌人，只有需被拯救的灵魂。
3. 舍己的奉献 跟随主就是“将一切献上”。保罗的生命就是典范：神彻底摧毁他原有的骄傲、地位与自以为义，使他在破碎中重建新的生命。真正的跟随，是人生方向的根本转变。若福音没有颠覆我们，就还未真正进入我们的生命。

五、最大的拦阻

耶稣提醒：“财主进神的国，比骆驼穿针的眼还难。”在富足的社会中，最大的试探是安全感建立在财富与舒适上。神并不反对财富，但若我们的心被它捆绑，就成了属灵的障碍。当神呼召我们放下时，我们是否愿意？

今天许多人以为“信主”就已经进了神的国，却从未认真问过：我是否真的愿意舍己？是否仍回头看？求主帮助我们，不落在罗得妻子的结局，而是坚定朝向天国的方向。

当主再次面对我们时，他会问每一个人同样的问题：“你爱这些，比爱我更深吗？”愿我们在那日能坦然回答——主啊，我愿意。

你希望我为这篇精简版本再帮你优化听感（更口语化，适合讲台讲道），还是保持此略书面但适合出版或讲稿打印的语气？

引言

上一次我们讲到耶稣登山变相,耶稣带着门徒上山,让他们看见了主的荣耀。彼得当时的反应我们都看到了,而神给他们的回应是什么呢?就是"你们要听他"。

接下来,路加记录了六件事情,都在描述门徒怎么不听耶稣的话。这很有意思——当年耶稣从山上下来,和摩西从山上下来的情形何其相似。以色列人对摩西的反应,和门徒对耶稣的反应基本一样,都是不顺从、不听从神。

今天我们先看前面四个例子。这四个例子的本质都是一样的——他们没有办法顺服耶稣。

一、顺服的真义与边界

顺服的本质

什么叫做顺服?想一想,如果某件事情你本来就想做,你还需要顺服吗?当然不需要。顺服就表明这件事情你不想做,你很难按照自己的意愿去做,那个时候才需要顺服。

这个顺服其实是有边界的。上帝给不同的人群、不同的群体设立了不同的规则。我们要顺服神在圣经里的启示。

子女与父母的关系

对于子女与父母,也是一样的道理。只要不关乎真理的事情,都应当顺服。一旦触犯到真理——比如父母说你不要信主——那个时候要顺从神,不顺从人。

政府权柄的边界

这里面也有边界的问题。比如当一个国家的政府说你不可以信耶稣,否则就把你抓起来判刑,这时该怎么办?

首先,神有没有赐给政府权柄?有的。所有的权柄都从神来。上帝既然赐下这些权柄,目的就是要百姓顺从。可是当政府说你不可以信耶稣时,这已经触犯到与神之间的冲突。这时候你要顺从神,继续信主。

但你违背了政府的法律,就要承担这个结果。当政府要把你抓起来时,你就顺从,让他们抓。从某个角度来说,这也是顺从。因为上帝赐了刀剑的权柄给世俗政府,政府有这个权利把你关起来。可是刀剑的权柄没有赐给教会。

政府若误用权柄,设立了抵挡神的法律,他们要在神面前负责任。初代使徒就是这样殉道的——你要杀就杀吧,政府要为违抗神的命令在神面前负责,那不是我们操心的事情。

教会权柄的设立

回到教会也是一样。教会的权柄是怎么回事?在圣经里,教会不仅是所有弟兄姐妹组成的,它还有体制、制度和结构。

保罗去到一个地方传福音建立教会,什么时候认为教会已经建立成功?当他在教会中选立了长老——而且是复数的、阳性的。这表明长老一定是男性,而且是多数。当长老选立起来,他就认为这个教会已经成为一个教会了。

为什么要设立众长老?因为他们代表教会的权柄。当长老们做决定时,如果做了错误的决定,他们要在神面前负责任。这就是为什么雅各特别警告说,做教导的、做领袖的,以后要承担更重的审判。

但羊群的责任是什么?羊群的责任就是跟随牧人,顺服教会的权柄。圣经的教会里从来没有会众带领长老的,都是长老们带领会众,是群羊跟随牧人,而不是牧人跟随群羊。

如果真的相信圣经,相信初代教会的模式,我们就要往这个方向发展。在过渡的过程当中,我们没有长老,就需要慢慢往这个方向走,这就是异象。

如果异象不合——比如有人说为什么长老必须是男的,为什么不能有女牧师,为什么不能让同性恋做牧师——那就没有办法走下去。就像保罗和巴拿巴,虽然不关乎核心真理的问题,但异象不合就分开了。

二、门徒不顺服的四个表现

第一:属灵能力的缺失

耶稣从山上下来后,有人来找他,说自己的独生子被鬼附了,求门徒把鬼赶出去,他们却做不到。

在第九章一开始,耶稣已经把赶鬼的权柄赐给门徒了,他们已经拥有这种属灵的力量。为什么这里赶不出去?耶稣说:这不信又悖谬的世代,我在你们这里忍耐你们要到几时?

关键是什么?关键是不信。耶稣把属灵能力的缺失归结于对神的不信任。你不信任他,就不可能顺服他。

现在我们看重的能力是什么?经济影响力、政治影响力、艺术影响力——这些你都能说出代表人物。但我问你,谁在这个世界有很大的属灵影响力、属灵能力?这是我们这个世代缺失的。

为什么他们有经济影响力?因为有钱。为什么有政治影响力?因为参与政治。可是为什么我们在属灵方面没有影响力、没有能力?因为我们在这方面太缺失了,我们自己本身就缺乏属灵能力。

门徒赶不出鬼,归根结底是他们自己的问题。耶稣来不就赶了吗?为什么门徒做不到?是他们缺乏属灵的生命力。

弟兄姐妹,我们要追求什么?我们追求个人的知识能力、影响力、学术能力、工作能力,对孩子也是各种报班培养。但从来没有想过怎么训练我们的属灵能力——怎么抵挡罪的能力,怎么见证福音的能力,怎么在世界中展现公义、公平、恩典、慈爱的能力。

如果没有信心,就不可能在这个世代做出好的榜样。这个世代需要的是一群跟随主的人,拥有属灵能力的人。

第二:属灵知识的迟钝

耶稣第二次提到他要受难,路加强调说:他们不明白这话,意思乃是隐藏的,叫他们不能明白。

不明白神的话,从某个角度来说,是神的一种审判。为什么同一篇道讲出来,有的人明白,有的人不明白?有的人接受,有的人不接受?为什么耶稣讲的话我们现在明白了,他们当时不明白?这是耶稣的问题吗?是神的道的问题吗?不是,这是人的问题。

如果你还不明白,要想:我为什么不明白?我属灵的洞察力是不是非常迟钝?我要怎么祷告求神让我明白神的话?否则你学再多都不明白。到最后就变成保罗所说的"终久学道而不明白"。

为什么?因为里面有一个不顺服的灵,没有办法顺服。神所要的顺服是心甘乐意、甘心乐意来到神面前的顺服,而不是表面的勉强服从。你心里没有认同,没有这种态度上的顺服,在属灵上面迟钝,就没有办法明白神的话。

第三:自我中心的显露

门徒开始讨论谁为大。在马可和马太的记录里,雅各和约翰还说以后一个坐耶稣左边,一个坐右边,其他门徒都气坏了。

耶稣看出他们心里的议论,就领一个小孩子来,说:"你们中间最小的,他便为大。"

为什么门徒要有这种争论?这里面明显体现出他们的自我。当门徒把自我放到中心时,耶稣说:你们想为大?最小的就最大。

马可福音记载得更清楚。雅各和约翰要坐耶稣左右边,耶稣把所有门徒叫来说:外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们。但你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作众人的仆人。

耶稣并没有否认你不能为大,而是说:你怎么才能为大?做众人的仆人,去服侍他们。

丈夫在家里也是一样。你是头,你要为大,就去服侍他们。我最近也在反思,很多时候我在家里理论上知道要服侍,但观察我的生命,更多还是以我为中心——我的学业、我的未来、我的服侍、我的工作、我的安排,都是以我的需要为中心。出去玩、吃什么饭、家庭日程怎么安排,都是以我为中心。

我很少从服侍人的角度想:妻子有什么需要?孩子有什么需要?我怎么可以服侍他们?

我们这个世代的人容易出现的问题是:努力学习、努力工作、努力做很多事情,最后其实都是满足我的需要。我们给自己规划:读什么书、跟什么样的人结婚、生几个孩子——所有东西都以我自己为核心来规划。但从来没有人教导我们如何服侍他人。

在大学里没有这种功课,但在教会里,我们应该教大家如何成为众人的仆人,如何服侍人。

这有个前提:你怎么知道他的需要?你都不关心他,对他没有爱,只爱自己,你怎么去关心他?最终表现出来的就是以自我为核心,根本不关心别人,不爱别人,很难了解别人的需要,很难去服侍他们。

但如果我们像耶稣一样谦卑自己,看他们的需要——不管是家人、弟兄姐妹还是别人——向神祷告:主啊,求你帮助我,让我知道怎么服侍他们,训练我一颗服侍的心。而不是:主啊,我们谁为大?

耶稣说:可以,你要想为大,就去学会怎么服侍他们。

启示录里,二十四个宝座中有十二位是使徒的宝座。为什么他们在神的国有一席之地?因为他们懂得怎么服侍人,以至于死。他们没有在耶稣复活后又争论谁为大,他们真的明白了神这句话的意思。

弟兄姐妹一定要学习这个功课:怎么服侍别人,而不是想我的需要、我的感受。我真的不担心弟兄姐妹会亏待自己——我们天生就很容易关注自己的感受,很容易照顾自己的需要。每次吃饭我都第一个吃饱,绝对不会亏待自己,对自己都是最享受的。

所以我们的焦点不应该放在自己的需要上,而应该放在:他的需要是什么?尤其在属灵方面,我们怎么能关心到他,帮助到他?我们怎么服侍弟兄姐妹、我们的家人、我们的妻子、我们的孩子?这是我们要学习的。

如果没有这个,就表明我们的属灵生命是失败的——只关心自己,不关心别人。

耶稣说:人子来不是要受人的服侍,乃是要服侍人。他是神的儿子,是最大的,可是他服侍我们。他也正是因为服侍我们,他才是最大的。

三、总结

主祷文里讲到:"愿你的旨意行在地上,如同行在天上。"这里的"地上"其实是指行在我们身上。首先我们祷告让神的旨意行在我的身上,再行到别人身上,而不是神的旨意行在他们身上。

我们没有意识到,有时候我们才是阻碍上帝工作最大的因素。求神怜悯我们。当我们舍己、背起十字架跟随主的时候,就把老我钉死了,那时候神才能用你。

圣经的原则、上帝做事的风格就是这样:摩西旷野四十年,是神要对付他的老我;保罗也是一样,对付他的自我;我们也是一样。

《路加福音》系列第四十五讲:你们要听祂!(路9:28-36)

一、耶稣为什么要显荣?

上周我们讲到耶稣向门徒预言自己要去耶路撒冷受难,彼得无法接受这个事实。紧接着,耶稣带着彼得、雅各和约翰三人上山祷告,在山上改变了形象,展现出父独生子的荣耀。

这次登山变像的经历,对彼得和约翰的影响极其深远。约翰在约翰福音开篇就写道:"道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。"彼得在彼得后书第一章也特别提到:"我们在圣山上亲眼见过他的威荣。"正是这次经历,成为他们后来服侍主的巨大动力和信心来源。

耶稣为什么要在这个时候向门徒显荣?他要让门徒有确据,让他们亲眼看见自己真的是神的儿子。耶稣可以直接宣告自己是神的儿子,但他选择让门徒亲身经历、真实看见。我们常说"让我看见就信",耶稣真的让他们看见了。然而,这种肉眼可见的荣耀只是开始,门徒的信心仍在建造过程中。直到耶稣复活以后,他们真正看到复活的主,生命才被彻底改变。

二、耶稣的荣耀与什么相关?

第31节特别提到,摩西和以利亚与耶稣谈论他去世的事。这里"去世"这个词,原文就是"出埃及"(Exodus)。当年摩西带领以色列人出埃及,脱离为奴之地得自由;如今耶稣要把我们从罪的奴役中拯救出来,使我们得着属灵的自由。耶稣成就了摩西当年出埃及所预表的工作。

出埃及最重要的事件是逾越节——那天晚上,他们杀了羔羊,把血涂在门框上,就逃避了神的审判。这羔羊正是预表将要为我们献上的耶稣基督。耶稣用他的血涂在我们身上,使我们逃避神的审判。

摩西和以利亚的出现,代表了整个旧约对弥赛亚的应许和预言。以利亚是犹太人心目中末后要来的先知,是弥赛亚降临的记号。如今他们两位来到耶稣面前,正是印证整个旧约神的应许,都在耶稣身上成就了。

更重要的是,耶稣的荣耀是与苦难相连的。经文的次序很重要:先预言受难,再显荣。不是先有荣耀,而是先有苦难,才有荣耀。耶稣基督的荣耀在哪里最大程度地展现?在十字架上!这需要用属灵的眼睛才能看见。

保罗用同一个"改变"的希腊词,告诉我们要"心意更新而变化"。我们不可能像耶稣那样外在改变,但我们的生命需要改变,我们的心需要改变。当我们的生命改变时,别人就从我们身上看到神的荣耀。这才是真正看见那看不见的荣耀。

三、我们该如何回应神的荣耀?

彼得看到这一幕,提议说:"夫子,我们在这里真好!可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。"

彼得说"我们在这里真好",这确实是好的——能同时见到摩西和以利亚,这是何等的机会!但问题在于,彼得想留住这一刻,想停留在山上享受这种属灵的高峰体验。他不知道自己在说什么,因为他没有明白神的心意。

神的心意是什么?耶稣显荣不是为了停留在山上,而是要坚固门徒的信心,让他们知道自己是神的儿子,然后继续走向耶路撒冷,完成十字架的使命。彼得想用人的方法留住荣耀,却不知道真正的荣耀要在十字架上才能展现。

神在云彩中说:"这是我的儿子,我所拣选的,你们要听他!"关键就在这里——神对我们只有一个要求:听他,顺服他。

四、学习顺服的功课

顺服,是神给我们最简单也最难的要求。

摩西颁布律法时,特别强调父母要教导儿女遵守。我想,这背后最核心的训练,就是学习顺服。当孩子在家中学会听从父母,他们就是在学习顺服的品格。如果连父母都不懂得顺服,就更不懂得如何顺服神。

教会的弟兄姐妹也是如此。如果我们不懂得顺服教会的权柄,就很难说我们真正顺服神。当然,这里说的是在不违背真理的前提下。如果涉及核心真理——比如否认耶稣是神的儿子——那是绝不能妥协的。但除此之外,神要我们学习顺服。

顺服的目的不是为了人,而是为了主。我们彼此顺服,不是因为对方完全正确,而是因为我们爱主,愿意听主的话。这是基督徒生命成长中最重要的功课。

神装备我们,安慰我们,让我们看见他的荣耀,是为了一个目的——完成他托付给我们的使命。我们不能只停留在属灵的高峰体验中,而要问:神给我的使命是什么?他给我工作、家庭、恩赐,是要我如何完成他的托付?

最后,声音结束后,门徒"不见一人,只见耶稣在那里"。无论摩西和以利亚多么伟大,与耶稣相比都不可相提并论。神要我们专注的,只有耶稣。

结语

耶稣没有停留在山上,他下山走向耶路撒冷,最后死在各各他的十字架上。这条十字架的道路,也是门徒所走的道路,也是我们每个跟随主的人要走的道路。耶稣所喝的杯,我们也要喝;他所走的十字架道路,我们每个人都要走。

当我们听他的话,与他一起走十字架道路的时候,就能真正看见荣耀——那透过信心的眼睛才能看见的荣耀。

三个反思问题

1. 你曾经历过看见神荣耀的时刻吗?那次经历如何影响了你后来的信仰生活?你是否像彼得一样想要停留在那个"真好"的时刻,还是明白神要你继续前行完成使命?
2. 在你的生命中,最难顺服的是什么?是家庭关系、教会生活,还是神特别的带领?你如何理解"顺服"与"盲从"的区别?在哪些事情上你需要学习更深的顺服功课?
3. 保罗说"心意更新而变化",这与耶稣登山变像的"改变"是同一个词。你的生命是否正在经历这样的改变?别人能否从你身上看见神的荣耀?你愿意为此付上什么代价?

今天我们讲的这个题目可能不是那么受欢迎。哈佛大学曾经开过一门非常流行的课程，叫做"幸福课"。这门课告诉人什么是幸福，怎样追求幸福，当人生面对痛苦时该怎么办。这是一个非常受欢迎的话题。

可是很少有人会说，我们为什么要来受苦。如果我想开这门课，可能没有人会来上，因为我们都不想受苦，我们都想追求幸福。

一、魔鬼的谎言与神的真理

那门幸福课是如何解决苦难问题的呢？他说，我们没有办法避免很多苦难，这是事实。但解决的方法就是，你可以追求更多的幸福。当你追求的幸福越多，相比之下，你所受的苦就会越来越少。

这让我想到人类的始祖亚当。他是什么时候开始追求幸福的？在伊甸园的时候，他与神同在本来很好，但好像总感觉缺点什么。上帝给了他妻子夏娃，但他还是觉得缺了点什么。直到他听到一个声音对他说："你把那个果子吃了，你就能像神一样。"

听到这话时，他的感受是什么？非常happy！像神一样，难道不happy吗？所以魔鬼并不是说"你这样做会受苦、会吃亏、会有苦难"，而是说"你只要吃了这个，你就非常happy了"。所以他就去追求了，就吃了。结果吃了之后才发现，一点也不happy，苦难随之而来。

如果我们追溯人类苦难的来源，就可以回到始祖亚当夏娃面对分别善恶树果子的时候。他们想追求的不是苦难，而是幸福，想要像神一样。可是当你按自己的方式去追求这所谓的幸福时，你所得到的是什么？所得到的是苦难，是suffering，而这苦难最终的表现就是死亡。

魔鬼对我们的谎言是：你去多多地追求你的幸福，在这个世界中去追求让你觉得很happy的东西，你的苦就会越来越少。但耶稣基督完全相反。他呼召门徒的时候，不是说"你跟着我就吃香喝辣"，而是说"你跟着我要受苦"。而且这个苦，你是主动来承担的，主动追求的。

这就是信仰的反合性（paradox）。耶稣在这段经文说的：你想要得到生命，就会失去生命；可是为他失去生命的，会得到生命。你想要追求幸福，当你用你的方法去追求时，你追求不到，你所得到的永远都是苦难。可是当你为了主而受苦时，你才能得到那真正从神而来的幸福。

二、耶稣为什么要背十字架

上次我们讲到，当彼得认出耶稣是基督、是永生神的儿子之后，耶稣接下来就讲了这段话。对于当时的人来说，他们认为神的儿子应该是荣耀的、有能力的、成为人上人的。跟着他一定有好日子过。

可是耶稣却告诉他们，做神的儿子、做基督，却要先受死。这是他们无法接受的。他们没有意识到，这个基督本身意味着什么。

耶稣在21节紧接上文说，不要把这事告诉别人，因为时候还没有到。然后他讲到，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。

耶稣为什么要背十字架？他为什么要受死？而且这里用"必须"，特别指向是神自己的旨意。他死是因为他犯罪吗？不是。他死是因为我们犯罪，是为了我们的罪。这个答案很简单，我们都知道。

当年亚当想要按照他自己的意思追求幸福，结果带来了死亡，带来了咒诅。而耶稣要逆转这样的咒诅，他要把真正的幸福给我们，把真正的祝福给我们。他就首先要解决死亡的问题。这就是苦难的来源——苦难最根本的来源是来自于人的罪。

有一天耶稣再来的时候，这个苦难会完全解决。在启示录里面，没有眼泪、没有痛苦、没有疾病、没有哀伤，这一切的苦难神都完全解决了，那给我们的是真正的幸福。但是在这个过程当中，在这个所谓"已然而未然"——神的国已经来到但还没有完全成就——在耶稣第一次来和第二次来之间，我们还有罪、还有苦难的时候，我们该怎么办？

三、我们为什么要背十字架

耶稣说："若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。"

背十字架对当时的人来说，意义非常清楚——那就是受最大的苦。没有人愿意背十字架，那是最羞辱、最痛苦的一种死亡方式。

可是当耶稣这样说的时候，门徒会怎么想？你自己背十字架就好，我为什么还要背？为什么我们要受苦？耶稣你不是已经成就了救恩吗，那为什么我还受苦？为什么我生病祷告上帝不听？为什么我遇到很多困难、挫折、难处，上帝好像都不管？

我们为什么要背十字架？是不是因为耶稣背十字架、他受苦了，我们也要受苦，不然心里不平衡？

苦难是暂时的

我们要明白，这个苦难是暂时的。它并不是神的心意。神创造我们并不是要让我们受苦的，因为在启示录里的新天新地是没有苦难的。但是我们现在面对的是一个罪还存在的世界。所以每个人都会受苦。

所以我们与其问"为什么要受苦"，不如问"我们有没有可能不受苦、不背十字架"？答案是：不可能。你只要活着，你就一定会受苦。不管你信不信神，你都会受苦。

那怎么办？这就是保罗所说的：反正你都得受苦，为义受苦还是为罪受苦，你自己选择。

神把苦难变成祝福

耶稣在这里给了我们一条出路。这条出路并不是最终的解决办法，因为最终解决苦难要到耶稣再来。但是在现在这个阶段，我们该怎样使用这个苦难，来成为在神面前的祝福？

这是上帝很高明的地方。神处理问题的方式不是我们想的"有个苦难，神你把它拿走就解决了"。上帝的做事方式很有意思，他是万事都可以互相效力。就像约瑟的哥哥们当初想害他，但神的意思是好的。

现在人人都有苦难,并不代表神不管或神就想让我们受苦,而是神对我们有更好的美意。他希望借着这个苦难来帮助我们,更好地成为他的儿女。神把这个苦难变成了一个正面的、正向的,与神连接的一个很重要的通道——就是借着苦难来与神建立关系。

本来魔鬼的意思是用苦难要把你搞死。他知道亚当犯罪后会带来这种结果。他欺骗人说"你只要吃了这个,你就会变好,就会像神一样",因为他就是要害你,想用苦难来压垮你。就像约伯的故事,魔鬼攻击约伯不是为他好,而是想把他搞死、害死,不仅要夺他的性命,更是要把他的信仰压垮,让他不再信神,让他绝望。

可是神却可以使用这样的苦难来重新塑造约伯。结果约伯的信心被建立起来。虽然魔鬼天天都想害你、给你苦难、让你难过,但神却可以使用这些来成就他的美意。

跟随主才是核心

所以耶稣说,核心并不是说你只要受苦就好了。核心是你是为主受苦的,你是跟随他而受苦。

耶稣举例说:"凡要救自己生命的,必丧掉生命;但凡为我丧掉生命的,必救了生命。"看到没有?是为主,不是为你自己。如果是为了自己,那就不行了。

我们为什么要背十字架?是因为我们需要苦难才可以学会如何成圣、如何跟随主。连耶稣基督都要通过苦难学习顺服的功课。

你有没有想过,耶稣其实如果他只是为了我们的罪而死然后复活,他可以选择一个比较好的死法。砍头也是死,而且砍头会更容易一点。所以罗马帝国针对罗马公民是不能钉十字架的,砍头是一种比较人道的方式。钉十字架是很痛苦的。

你有没有想过,为什么耶稣选择这条很痛苦的道路?为什么要被鞭打?当然旧约要应验,说他受的鞭伤使我们得医治。但你有没有想过,他为什么要受这些皮肉之苦?他可以直接死了就好了。最后他在十字架上还承受了与父分离的痛苦,那是灵性上的痛苦。不管怎样,他的肉体也好、心灵也好,可以说是全方位受到了苦难的打击。

所以这个苦难会成为一个必须。弟兄姐妹,这是我们跟世俗心理学完全不一样的地方。我们并不是避免这个苦难,我们甚至要认识到,这个苦难对我们生命的塑造是一个必须。

四、如何背起十字架

身体上的操练

我们这个苦难从不同的层次来操练。比如说身体上的受苦,我们一般是通过禁食来训练。

为什么会用禁食祷告?人就是饿了就要吃,对不对?你一顿不吃就饿。所以你就想吃。这个时候神说你要禁食。

禁食的目的是什么?当你的饥饿感来到时,你不吃饭你就会很苦。而这个时候你要学会怎样把这个痛苦成为鞭策你与神建立关系的机会,来祷告。

千万不要觉得禁食只是一个形式。它不是,它其实是神在提醒我们,在这个方面与他的苦难有份。而这是一个最低限度的苦。希伯来书里面也讲到,"你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步",就是让你少吃一顿饭,你都受不了。

但就是透过这个来不断训练我们与主的苦难有份。不然你怎么体会到主的苦?因为主耶稣基督他在旷野受魔鬼试探时,四十天没有吃东西。那你想体验一下那个苦到底怎么样,你也四十天禁食,你感受一下。那时候你才能感同身受地了解,那时候看到一个面包,你恨不得就直接塞到肚子里。

这样你才能够感受到耶稣基督当年为我们承担的痛苦。所以我们的禁食只是一个很低限度的,帮助我们在身体上的一种苦难或suffer,但可以透过这个成为我们与神关系清净的一个渠道。

五、背十字架的结果

耶稣最后说:"人若把我和我的道当作可耻的,人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里降临的时候,也要把那人当作可耻的。"

这是很严重的。弟兄姐妹,耶稣在这里把羞耻与荣耀并排放在这里,告诉你到底什么是荣耀、什么是羞耻,什么是幸福、什么才是真正的幸福。

就是有一天,你在天父与圣天使荣耀降临的时候,神能称呼你是他忠心又良善的仆人,那个才是你得荣耀的时候,那才是你真正幸福的时候。

可是当你把十字架的道理、把耶稣基督的这条道路当作可耻的,我不想追求这些,我不想为主受苦,那有一天当耶稣基督再来的时候,也要把你当作可耻的。那个时候你就没有选择了。