《路加福音》释经证道｜姜添 Joseph Jiang

今天我们要讲的这段经文，我愿意称它为整个路加福音最重要的一节经文，也是整个路加福音的高潮部分——就是这一问一答。一个简单的问题和一个简单的答案，不仅是耶稣当时问门徒的，也是今天问我们的。我们也要回答这样一个问题，而这个问题将表明我们与主的关系到底如何。

一、耶稣对门徒的测试

"你们说我是谁？"如果我用这句话问你们，你们该怎么回答？你们可能会说："你是姜添。"但姜添只是一个名字、一个代号，可以有很多人都叫姜添。你可能会说："你是一个父亲，一个传道人。"这些对自我身份的认同，都是建立在外在事物上面。

但你们有没有想过一个问题：如果这些东西从你的生命中被拿走，你还是谁？

这其实是上帝一直在做的一件事情。他一直在把我们逼到一个尽头，就是当我们什么都没有的时候，在那个时候问你是谁。

舍己与身份认同

我们要知道一点：当我们生下来在这个世界中活着的时候，会用很多东西建立自我身份认同。别人问你是谁，你会想："我是某某CEO，我是某某大学的毕业生……"我们所有的身份认同都建立在这个世界中。

可是上帝要做一件事情，就是要让我们舍己。舍己在原文中就是"deny yourself"——把你在这个世界中建立的身份认同全部否认，而重新在基督里建立起一个新的身份认同。

为什么这很重要？因为耶稣知道有一天我们每个人都要面对身份认同的危机——就是我们要死的时候。当我们面对死亡时，你会发现以前所建立的身份认同——财富、房产、孩子、名利地位——在你快断气那一刻，其实都不重要了。你那时拥有的就是那条命、那口气，而你的生命也即将离开你。

如果那时你对自我身份认同没有确定，你不知道死后会去哪里。死亡会把我们身份认同所建立的一切东西全部剥夺。如果我们没有在基督里建立真正的身份认同，我们是没有盼望的。

二、认识耶稣才能认识自己

耶稣行了许多神迹奇事之后，在祷告中开始考试门徒。这个测试是一个信仰告白的测试。我们基督徒有信仰告白，就像要理问答一样：耶稣是谁？耶稣是基督。谁创造了世界？上帝创造了世界。这些很简单的信仰告白。

问题是，我们现在这些问题和答案都会背了，但是否真正知道这些答案背后所代表的是什么？我们可以告诉一个人"耶稣是基督"，然后就通过考试了吗？

不只是知识的认同

这个问题不仅仅是一个参考标准答案的问题，它是在问一个人生命的问题、身份的问题。想想看，当你小的时候别人问你是谁，和你上了大学、工作结婚、年老面对死亡时再问你是谁，你的答案会一样吗？不会，因为我们身份的认同与我们的生命息息相关，生命的成长和经历都在塑造你对自己的认识。

所以我们对主的认识也不能只停留在"耶稣是基督，我知道了"。问题是：你知道基督是什么意思吗？你知道当你承认耶稣是基督时，对你的生命意味着什么？

这就好像我问你蜂蜜甜不甜，你说很甜。但当我打开让你尝一口，你尝完后会说"真的很甜"。你在没尝之前和尝完之后都说"很甜"，但当中有没有差别？是有差别的。

如果我们对主的信仰只停留在理性或知识层面，虽然答案百分之百正确，但我们的信仰不能只停留在这里。我们还要继续追问：耶稣是基督跟我有什么关系？对我来说意味着什么？耶稣是基督有没有塑造我是谁？

如果我信主之前认为的"我是谁"和信主之后认为的"我是谁"没有什么差别，那我们可以说，我们对主的认识还没有真正进入我们的生命当中，因为他没有影响你对自我身份的认同。

三、人类历史上最伟大的宣告

耶稣在凯撒利亚腓立比问门徒："你们说我是谁？"这个地方很特别——它是一个敬拜偶像的地方，山上刻了很多神龛。耶稣站在背后好像是万神、众神偶像的地方，问门徒："你们说我是谁？"

门徒回答说："有人说你是施洗约翰，有人说你是以利亚，还有人说是古时的一个先知又复活了。"这些回答典型地说明：都是别人的故事，跟我没有关系。耶稣满意吗？不满意。所以耶稣说："你不要管别人，你们说我是谁？"

彼得的宣告

彼得回答说："是神所立的基督。"在马太福音里还加了一句："你是基督，是永生神的儿子。"

彼得的回答，我们现在看来好像没什么，大家都会背答案了。但在当时这个回答不是一般人能说出来的。耶稣在马太福音中说："西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。"

对"耶稣是基督"、"耶稣是神的儿子"这件事的认识，它本身都不是从人来的。人没有办法认识到这一点，人不会信的。可是当神启示下来，天父告诉彼得，耶稣就说："我要把我的教会建立在这磐石之上。"

教会建立在基督论之上

注意：耶稣是什么时候把教会赐下来的？教会是什么时候开始建立的？教会的根基是什么？是对基督的认识。

当彼得认出耶稣是基督的时候，基督才说"我把我的教会建立在这磐石上"。所以教会论一定是建立在基督论之上的。这个是我们信仰最核心的地方。

所有的异端，你记住，他们出错都出在基督论上。他们可能对神的认识、对教会的认识、对牧师的认识跟你都一样,但就是对基督认识不一样，那就出问题了。因为耶稣基督是唯一的道路、唯一通往天父的道路。如果这个搞错了，其他对也没有用。

基督与神的儿子

基督是什么意思？基督就是受膏者，我们说的弥赛亚。这个受膏者是神所设立的一个君王，不是指地上的君王，是一个要拯救他百姓出来的君王，是神国度中的王。

但更核心的是"神的儿子"这个身份。你对基督的认识，要建立在他是神的儿子这个认识的基础之上。耶稣的身份认同是建立在什么上面？他是神的儿子，就这么简单。

我问你是谁，你说"我是谁的儿子，谁是我爸，谁是我妈"。问题是，这个没有办法建立你在这个世界中的身份认同。为什么？因为你爸不是神，你爸就是一个普通人，当然你没有办法建立了。

深入的关系

如果我们对主的信仰只停留在理性知识层面，虽然答案正确，但深度还不够。彼得虽然回答正确，但紧接着登山变相之后,当耶稣说他要上十字架，彼得说"不行不行"。耶稣刚刚夸完彼得，马上又说"撒旦退往后面去"，训斥了彼得一番。

彼得对耶稣的认识虽然正确，但深度还不够，还只是停留在理性知识层面。但当彼得三次不认主之后，他再回过头来喊主的时候，那可就不一样了。

我们的生命一定会经历这些。你身份如果没有被破碎，你说"我是基督徒，我喊主啊主啊"，和你的身份被破碎然后在神里面被重建之后再喊主，那是完全不一样的。

我们其实都在预备，有一天也许会有更大的挑战和磨练来到。也许在我们生命中我们还看重某些东西，可能神要把它拿走。神做事的风格，就是他喜欢把你所看重的东西拿走，迫使你被迫来反思：你到底是谁？如果你失去了这一切，你是谁？

结语

耶稣对我们的测试是一个生命的测试。他不只是理论上考试答案满分就过了，他要考验我们的生命：你真的是神的儿女吗？那就用生命来考验，那时才考验出你所信的和你所说的是否一致。

对耶稣的认识取决于我们与主的关系。你如果跟他关系不亲密，你所认识的就只是头脑中的"他是神，他是全能的"。你可以把使徒信经背一遍，但我们不能停留在那里，要继续与主建立关系。你越认识主，就越认识自己。

耶稣基督是谁，决定了我们的身份。在这个世界中，我就算赚得了一切，失去了在基督里的身份认同，我要这个世界有什么用？所以我们要重新回到基督里面，重新反思我们与主的关系，真正做到说：有主在我里面就足够了。

《路加福音》系列第四十二讲：如何得到生命的粮？（路9:10-17）

一、引言：影响力最大的神迹

今天我们要看的神迹——五饼二鱼，是耶稣所行最有影响力、最广为人知的神迹之一。它甚至是四福音书唯一共同记载的故事，可见其重要性。

二、耶稣为什么行这个神迹？

当时，众人听道到天色已晚，门徒建议遣散众人去找吃的，耶稣却说：“你们给他们吃吧。”门徒说只有五个饼、两条鱼，随后耶稣行了神迹。

耶稣的首要动机，并非仅是解决饥饿。约翰福音揭示，耶稣对腓力说“你们给他们吃”是为了“试验他”。因此，这个神迹的核心目的，是**门徒训练的延续**。

在此之前，门徒已一同经历平静风浪、赶鬼、使死人复活。这一切都是为了训练他们认识耶稣是谁。五饼二鱼的神迹同样如此：**喂养人群是契机，训练门徒是核心**。

这体现了**上帝做事的风格**：祂常藉环境“试验”我们。生活中的难处——疾病、失业等——我们常只看见需要，但上帝背后有训练的目的。认识到这是“考验”，我们面对风浪的态度就会不同。

三、神的考验与门徒的回应

门徒当时并不明白。他们只看到资源的匮乏：“我们只有五个饼两条鱼。”耶稣接着下了一个看似无关的命令：让众人一组一组地坐下。

顺服的功课在此彰显。上帝的做事方式，往往不提前解释原因与结果，只要求我们**顺服**。门徒的疑问（“让他们坐下干什么？”）显露出信心的不足，但路加记载，他们依然选择了顺服。正是这顺服的一步，使他们得以亲历神迹。

上帝常以此方式训练我们：要我们跨出信心的一步，去做看似不可能的事，然后我们才能回首明白：“哦，原来上帝早有美意。”

当我们像门徒一样，把仅有的、有限的交给耶稣，祂就能使“不可能”变为“可能”。人的有限，正为了显明神的作为与荣耀。上帝的风格正是：承认你不行，交托给我，看我为你成就。

随后，耶稣祝谢、掰开饼和鱼，众人不仅吃饱，还剩下十二篮子。这显明神的供应不仅是“够用”，更是“丰盛有余”。

四、人们对神迹的不同反应

对这个神迹，约翰福音记录了人们迥异的反应。众人想强逼耶稣作王，因为他们在神迹中看到了推翻罗马统治的军事潜力。但耶稣洞悉人心，祂第一次来的目的并非政治革命，于是独自退到山上。

随后，当众人找到耶稣时，祂直言：“你们找我，并不是因为见了神迹，乃是因吃饼得饱。”这回到了我们的核心问题：耶稣行神迹，若只为喂饱他们，则众人反应无误。但耶稣的目的远不止于此。问题在于：若跟随耶稣只为“吃饼得饱”，动机就错了。

这引申到我们**选择教会的动机**。有人像选餐馆，看重节目、讲道、氛围甚至伙食。这是一种“消费者心态”：哪方面好就去享受，一旦得不到满足就可能离开。我们当谨记：来到教会首要和核心的目的，是**来敬拜神**。教会固然当尽力服侍、满足需求，但作为信徒，我们不应被次要事物吸引，以致偏离敬拜的中心。

五、耶稣是生命的粮

所以，耶稣行这神迹，是要引导人超越物质，认识祂自己：“你们不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”祂宣告：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”

五饼二鱼的神迹，最终是指向耶稣自己。若跟随耶稣只为今生好处——工作、健康等——就完全错过了真谛。我们必须认清：祂是生命的粮，是我们唯一真正的需要。

六、最严峻的考验：“你们也要去吗？”

当耶稣进一步教导“你们要吃人子的肉，喝人子的血”时，许多门徒感到难以接受，就退去不再跟从。

耶稣在此是**故意挑战人的舒适区**。在众人因神迹蜂拥而至时，祂没有“乘胜追击”，反而讲出令人“跌倒”的真理。结果，“门徒中多有退去的”。

接着，耶稣转向十二门徒，发出了最尖锐的考验：“你们也要去吗？”这不是哀求，而是一个强烈的反问，迫使门徒深思：**你们究竟为何跟随我？**

这是考验的高峰。如果有一天，神似乎对你说“你不想跟就可以走”，你会如何？信仰必须经过此问的淬炼。

七、彼得的回应与我们的功课

感谢主，彼得代表门徒给出了信心的回应：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”他暂时通过了考验（尽管后来仍有失败）。

这让我们看到，从信主那一刻起，我们就踏上了**被上帝考验的旅程**。生命中的每件事，都可以问：“神要藉此考验我什么？对付我什么？让我在何处成长？”当我们以信心面对，与神的关系就越发紧密。

在这神迹中，神一切考验的终极目的，是让门徒认识：**耶稣基督拥有永生之道，祂是生命的粮**。圣餐正是象征我们领受祂的生命，与祂联合。

八、应用与总结

1. 神迹彰显身份：五饼二鱼的神迹首要宣告“耶稣是生命的粮”。没有祂，我们灵里是死的；有祂，才有新生命。

2. 事工塑造门徒：耶稣事工注重塑造门徒生命。教会事工亦当如此：目标不仅是完成工作，更是训练、装备和塑造人。投入服侍是生命成长的关键途径。

3. 如何得生命粮？ 信仰的核心很简单：**信靠与顺服**。相信神的话，遵从神的命令。可以带着信心求问，而非带着不信拒绝。这需一生学习，并从小训练。

反思问题：

1. 动机审视：你跟随主，是被什么吸引？是“吃饼得饱”式的现实好处，还是真正认识耶稣是生命的粮？

2. 回应考验：当生活中遇到困难，你的第一反应是抱怨，还是求问“神要借此训练我什么”？你有过凭信心跨出一步的经历吗？

3. 终极抉择：如果跟随主没有外在好处，甚至要付代价，你还会跟随吗？你能由衷地说“主啊，你有永生之道，我还归从谁”吗？

一、引言：从训练到差派

耶稣在第八章末尾三次带门徒经历神迹：平静风浪、赶鬼、使睚鲁女儿复活。这是门徒训练的第一阶段，让门徒认识耶稣是谁，建立他们的信心。第九章开始，耶稣差派门徒出去传神国的道。训练装备完成后,就要去做工了。

今天我们从三方面看这段经文：第一，耶稣差派门徒的目的；第二，差派的方式；第三，属灵权柄与属世权柄的区别。

二、差派的目的：传扬神的国

耶稣给门徒能力和权柄——制伏鬼、医治病。但目的不是为了赶鬼医病本身，而是让他们去宣扬神国的道。神给基督徒权柄的目的是宣扬神的国，不是宣扬自己。

属灵权柄与属世权柄的本质区别

属世权柄是刀剑、强制力、夺取生命的权力，为了运转世俗国家。但耶稣给我们的属灵权柄只有一个目的：传扬神的国。如果没有用来宣扬神的国，而是宣扬世界的价值观,就出了问题。

三、神国的三个特征

第一：服侍的权柄

神给我们的权柄是服侍的权柄。耶稣多次讲：想为首的要作仆人，想做大要去服侍别人。耶稣用祂的大能展现在给门徒洗脚、服侍卑微的人。世俗权柄恰恰相反——权力越大，越多人服侍你。

在夫妻关系中，丈夫是头意味着什么？不是大男子主义，而是你要在家里服侍，你是仆人。作头的要承担属灵责任。上帝找亚当而非夏娃，就是这个道理。在神的国度中，为头的、做首的要去服侍人，做别人的仆人。

第二：看重内在而非外在

这世界看重外在——能力、知识、成绩、赚钱能力。但神的国看重你是怎样一个人，看重内在是否谦卑、温和、顺服、充满爱，是否结出仁爱、喜乐、和平、忍耐的果子。

从人的角度看，耶稣没写书、没成立事工、没建教会，最后软弱地被钉十字架，是彻底失败的人。但祂用内在生命改变周围的人。耶稣复活后,门徒仍是无知小民，没做官、没钱，但他们的生命改变了。这十几个像基督一样生命的人，却改变了整个世界——不靠权柄、能力、金钱，而是靠转变生命的大能。

我们来教会看重什么？不是事工做得多大，而是每个人跟神有没有真正的属灵亲密关系，你的生命如何。孩子最希望的不是你关注他的成绩能力，而是感受到被爱被接纳。我们跟主的关系也一样——虽然我们不够好，但主仍爱我们、接纳我们。

圣经强调的是里外一致。你有怎样的生命，就结出怎样的果子。好树一定结好果子。

第三：依靠未来盼望活在当下

世界的国不知道未来会发生什么，只能靠推测猜测活在当下，只考虑眼前，所以人没有安全感、会焦虑担忧。

但耶稣知道接下来会发生什么。祂在风浪中能睡着，因为祂知道要平静风浪。睚鲁女儿死了祂不焦虑，因为祂知道要使她复活。明天掌握在神手中。

对神国度的人来说，耶稣已经告诉我们结局——祂还要再来，成就新天新地。启示录已经显明那完全得胜、荣耀的国度。我们已经看到结局，知道最后的归宿，就依靠这样对神国未来的盼望，活在当下。

这就是用信心活在当下——信心是未见之事的确据。不管世界如何变化、如何逼迫，你知道有一天神要得胜，就不用担心焦虑。

三个特征的总结

神国的属灵权柄跟世界的国完全不同：

1. 权柄是服侍的权柄 — 想为首为大，就来服侍人
2. 看重内在而非外在 — 不是用枪杆子让你听话，而是用生命让人折服跟随
3. 依靠未来盼望活在当下 — 我们不是没有盼望的人，我们知道神的国要战胜世界的国

神的国"已然而未然"（Already but not yet）——虽然还没完全临到,但耶稣来时已经开启了神的国。这就是耶稣差派门徒去宣传神国的原因。

四、差派的方式：完全依靠神

作为神国度子民，我们应该活出这三种特征，让别人看到神的国是怎样的。

耶稣说："你们去吧。去的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。"三次强调不要带。这些都是生活必需品，那带什么？就带着你这个人。耶稣的重点是：你才是我的见证人，你要关注的是你这个人。

不依靠自己，完全依靠神

为什么不让他们带？门徒会问："不带食物，下一顿吃啥？一件褂子穿烂了怎么办？没钱怎么去传福音？"

当你问出这个问题，就说明你还不理解什么叫为主服侍。当你担心没饭吃，就说明你还不配来为主服侍。因为你没搞清楚跟随主意味着什么。

耶稣不让他们带这些，最重要的目的就是告诉他们：神会供应。不要依靠自己任何东西。你来服侍主、跟随主，要放下所有一切，把整个生命托付给基督——甚至下一顿吃什么都托付给基督。这才叫完全依靠祂。

耶稣讲"不要带"只是例子。祂的重点是让你不要依靠你所有的一切，不要依靠世界上这些东西。来传神国福音、为神服侍，就是要完全依靠神。

神做工，没有人可以拦住

如果是你，你会想：出生在皇宫最好，让罗马皇帝发道御令让所有人信主，任务就完成了。但如果我们想用自己的办法、用自己的关系资源把事情做成，完全没想怎么依靠神，我们其实等于没有在服侍主。

弟兄姐妹，这是基督徒的权柄——不依靠世界的权柄，放下世界权柄。世界的人要依靠世界的权柄才能做事，所以要不断往上爬。但基督徒的道路是向下的道路——向上的道路是向下的道路。想往上走，就要往下，来到十字架面前，谦卑自己，把自己钉死在十字架上，不依靠自己任何能力、财富、地位，全部放下，完全依靠神。

接待与不接待

耶稣说："你去到哪一家就住在那里。凡不接待你们的，离开那城时要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。"

重点不是字面上住别人家，而是接待和不接待。怎样让不信的人展现他们接受神的国？透过接待这些门徒。当你接纳这些门徒，就表明你接待了神的国。就像和好后一起吃饭。

当这些人接纳你，就是接纳神；不接纳你，就是拒绝神的国，他们要承担审判。

当神的国传出来，一定会有两种人：接受的成为神国度的子民；不接受的——把脚下尘土跺下去，表明与你一刀两断，神的国跟你没有份，你要受审判。

耶稣给门徒非常简单的使命：去传扬神的国，不要依靠自己，依靠基督的福音，结果交给神。不管别人接待还是不接待，那不是门徒的责任。

五、希律王与耶稣：两个国度的碰撞

希律王听到耶稣所做的事就犹疑不定，因为他杀了施洗约翰。有人说这是约翰复活了，或以利亚显现了。

为什么讲完门徒传神的国，接下来就讲希律王？这是在做对比——世界的国的最高领袖与神的国。

到底谁的权柄更大？这两个国度的碰撞，最后让我们看到是谁得胜了？当然是耶稣的国。

现在谁还纪念希律？希律的国在哪？罗马帝国在哪？这些世界的国有一天都会消失。而最后存留的是我主耶稣基督的国。这世上的国都成为我主耶稣基督的国。

我们基督徒要有这样的信心，知道在我里面的比一切都大。耶稣基督的权柄胜过这个世界一切的权柄。

结论

第一，属灵权柄的目的是见证神的国。上帝给我们这个权柄，不是让我们像世人一样压迫别人或自己享受，而是要见证神的国。

第二，你对神国的回应决定了你生命的归宿。决定你的永恒、灵魂的去处。这是世界的国与神的国完全不一样的地方。

人移民选国家，想选对生命好的、有前途的。但世人看不见神的国才是对每个人生命最重要的，因为那决定了你的永恒。就算来到最好的国家又怎样？如果不在神的国度中，有一天结局就是死亡、灭亡，跟在贫穷落后的国家结局一样。

唯一区别是：我们是否在神的国度当中，这才是最根本的区别。

第三，耶稣基督的权柄胜过属世的权柄。这些门徒虽然没有世界的权柄，都被杀了、殉道了，但他们面对刀剑、死亡、逼迫时不惧怕。因为他们知道耶稣基督已经得胜了。

一、引言：主日崇拜流程的调整

在进入今天的经文之前，我想先说明一下我们主日崇拜流程的改变及其背后的原因。

首先是信仰告白的调整。信仰告白是我们在众人和神面前对信仰的宣示，表明我们信仰的核心。任何不符合这个信仰告白的都是异端。我相信大家对使徒信经已经很熟悉了，所以从今天开始，这一年我们将诵读尼西亚信经。尼西亚信经制定于公元325年，到今天正好1700年。下个月5月20日，全球基督教会要举行尼西亚信经成立1700周年的庆祝仪式，让我们看到教会所制定的信经信条对我们信仰的深远影响。

其次是认罪宣赦环节的加入。还记得我去年一月份第一次在教会讲道时，讲的就是"合神心意的敬拜"，当时就提到了认罪宣赦环节的重要性。从初代教会到宗教改革之后，普世教会都保留了这个环节。这个传统从旧约到新约一直传承下来——我们来到神面前，首先要承认自己是罪人，祈求祂的饶恕和赦免。这个公共认罪环节在主日崇拜中非常重要。

二、耶稣对生命的绝对主权

前两次我们看到，耶稣平静风浪展现了祂对自然界的绝对权柄，耶稣赶鬼展现了超自然势力也降伏在祂的权柄之下。今天的经文包含两个故事：血漏妇人得医治和睚鲁女儿的复活，展现了耶稣对生命的绝对主权。

当耶稣从格拉森回来后，众人迎接祂。有一个管会堂的名叫睚鲁，俯伏在耶稣脚前，求祂到家里去，因为他有一个独生女儿，约十二岁，快要死了。这里有几个值得注意的细节：独生女儿、十二岁，以及"快要死"。

在耶稣前往的路上，众人拥挤祂。这时，有一个患了十二年血漏的女人，在医生手里花尽了她一切养生的，却没有一个人能医好她。这个血漏的疾病不仅是身体上的折磨，按照旧约的规定，患这种病的女性被视为不洁净，无法与人正常交往，基本与社会隔绝。她用尽了人的办法，却得不到医治。

三、拥挤与触摸的本质差别

这个女人来到耶稣背后，摸了祂的衣裳穗子，血漏立刻止住了。耶稣问："摸我的是谁？"彼得说："夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。"耶稣却说："总有人摸我，因为我觉得有能力从我身上出去。"

这里的重点是什么？路加记录这个医治故事，并不是单纯要展现耶稣的医治大能，因为接下来耶稣要使死人复活，那难度更大。这个故事的核心在于：为什么这么多人碰着耶稣都没有任何果效，而这个女人摸了一下耶稣就被治好了？

答案就在这里：那些拥挤耶稣的人只是表面上与祂有关系，实际上与耶稣的生命没有任何连通。他们对耶稣的知识、概念可能很多，但那都还是在"拥挤"的层面。而这个女人，她伸出了信心的手触摸到了耶稣，当她的信心之手伸出来的时候，神的能力就在她身上发生了果效。

许多弟兄姐妹跟耶稣的关系就像是"拥挤"祂。你问他关于耶稣的事情、关于圣经的事情，他能给你讲很多道理，关于神学什么都懂。但问题是：你有没有用信心的手触摸耶稣？当你用信心来到耶稣面前的时候，你就能够经历到耶稣的大能。

我常问同工一个问题："你最近跟主的关系怎么样？"有的人回答："我又多读了两章经文，又多参加了一个聚会。"这些都还是在"拥挤"的层面。我要问的是：你跟主的关系如何？你这一周有没有经历到主耶稣基督的大能在你生命中的作为？你有没有用信心的手去触摸耶稣？这才是关键。

就像我问你跟孩子、跟配偶的关系怎么样，你不会说"我昨天给他加餐了"。如果你对关系的理解只停留在做事情上面，那还不是真正的关系。你跟神的关系怎么样，你心里是清楚的——你有多久没有经历到神的大能在你生命中带来的翻转和改变？

四、信心与神的大能

当这个女人知道不能隐藏，就战战兢兢地俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻得好了，当着众人说出来。耶稣对她说："女儿，你的信救了你，平平安安地去吧。"

注意这里的"立刻"。每一次经历神的大能都是立刻的，没有哪一次要等几天。这不是心理安慰，不是自我欺骗，你能够真实感受到那是从神而来的能力。我们的信仰与所谓的心理寄托不同，当你经历到神的大能时，你立刻就知道这是从神而来的。

其实不是她的信救了她，而是耶稣的大能救了她。但耶稣为什么强调"你的信救了你"？因为耶稣的大能是透过她的信心展现出来的。耶稣非常看重我们的信心。祂不是没有能力医治我们，但祂就是要训练我们来信靠祂。

这个女人用尽了她一切养生的，用尽了所有办法，却得不到平安。可是她透过信心来到耶稣面前，就立刻得到了真正的医治和平安。从神而来的能力是与我们的信心发生果效的。你想经历神的能力，没有第二个办法，只能透过信心——不是透过你的知识,不是透过你背了多少经文，不是透过你做了多少服侍，而是透过你的信心。

五、不要怕，只要信

正当耶稣说话的时候，有人从管会堂的家里来说："你的女儿死了，不要劳动夫子。"耶稣听见就对他说："不要怕，只要信，你的女儿就必得救。"

这句话把惧怕与信心放在一起，这表明一件事：没有信心最直接的表现就是惧怕。你害怕，因为你心里没有底，你不知道接下来会发生什么，你没有把握，你觉得自己做不了，所以你自然而然会担心、焦虑，甚至恐惧、绝望。

这一点可以帮我们反思：当我们遇见事情的时候，我们有没有惧怕？我们心里在惧怕什么？当你有惧怕——不管是对生活的压力、对未来的未知、对孩子的担忧，还是其他什么——只要你有惧怕，就表明你没有信心。

当你没有信心的时候，你能透过信心得到从神而来的能力吗？得不到。我们就会陷入恶性循环——惧怕导致我们更加不信。

但耶稣鼓励我们："不要怕，只要信。"这是从耶稣口里讲出来的话，我们信不信？这才是关键。我们有害怕其实很正常，那种害怕是提醒我们现在缺少信心，需要回到神面前，对主说："主啊，我真的没有信心，我害怕，求你帮助我。"

这种惧怕应该成为我们倚靠神、接近神的动力，而不是阻止我们相信神的障碍。当你害怕的时候，你应该警觉："主啊，我为什么没有信心了？求你帮助我，让我更加有信心。"而不是自己去想办法，结果发现做不了，然后更加害怕担心，就是不愿意来到神面前求祂，不愿意把一切交托给祂。

六、神迹的真正目的

耶稣到了睚鲁家里，除了彼得、约翰、雅各和女孩的父母，不许别人进去。为什么耶稣只带这三个门徒？之前平静风浪和赶鬼时，耶稣都带着十二个门徒，为什么这次只有彼得、约翰、雅各？

因为这是门徒训练。耶稣不仅仅是为了医治那个女孩，也不仅仅是为了安慰她的父母。耶稣行神迹的目的绝不只是为了行神迹本身，祂背后有更重要的目的——透过这些事情训练门徒，让他们更加认识祂、信靠祂，与祂建立更紧密的关系。

这三个人后来成为教会的柱石：雅各是第一个殉道的使徒，彼得是教会的柱石，约翰更是看到世界末日的人，写下了启示录。耶稣有选择，有核心的门徒圈子。

这给我们重要的提醒：我们能力有限，耶稣作为神的儿子也只有三个核心同工。你这一辈子能够带两三个核心门徒就已经不错了。不要嫌少，耶稣也就是只带那么多。而且，你在做任何事情的时候，要知道怎么训练他人，让他们看到神的荣耀。

在我们教会的服侍中也是一样。如果同工只是在一起做事情，那就没有意思了。我们做事情的目的是为了生命的训练、门徒的造就，这才是关键。所以我选同工有三个条件：Faithful（忠心）、Available（有时间）、Teachable（受教）。这也是耶稣当年选门徒的条件。

七、超越科学的主权

众人都在哭，耶稣说："不要哭，她不是死了,是睡着了。"他们就嗤笑耶稣，因为知道女孩已经死了。那些办丧事的人都是专业的，从科学的角度看，女孩确实已经死了——没有脑电波，没有心跳。

我问大家：是谁说得对？如果你是医生、科学家，站在旁边，你会认为谁说得对？从科学规律来看，那些人说得没错—她已经死了。

但他们忘了一件事：谁创造了这个规律？谁定了这个规律？到底是规律大，还是定规律的更大？

就像导演与电影里的角色。电影里谁死谁活，是导演决定的。那些人根据科学规律判断，没说错，但他们没有看到耶稣是那个创造科学规律的人。祂可以创造规则，也可以改变规则。

我们有时候没有信心，就是因为我们的信心建立在这个世界的东西上面。我们觉得世界就是这样运作的，没有看到神是创造规律的那一位。神定了规则，神也可以改变，就是这么简单。

所以耶稣说她是睡着了，她就是睡着了，哪怕全世界的科学家都起来反对祂。我们不要傻乎乎地觉得这不符合科学、那不符合科学。要让人知道：神是创造主，祂创造了科学原理，这些定律都在神手中掌管。

耶稣拉着女孩的手，呼喊说："孩子，起来吧！"她的灵魂便回来，立刻就起来了。你看到没有？不是两天之后，神的能力一旦展现，就是立刻的，绝不需要抢救几天。

结论

耶稣平静风浪表明祂掌管整个自然界的科学规律；耶稣赶鬼表明超自然的灵界世界也在祂的掌管之中；耶稣使死人复活表明祂掌管所有的生命。复活的大能展现了耶稣对生命的绝对主权。

我们要记住三点：

第一，复活的大能展现了耶稣对生命的主权。

第二，我们只有透过信心，没有其他办法，才能够经历到神的大能。也许你看到别人经历神的大能，你说"我怎么没经历到"？不要怪别人，不是神没有能力，是因为你天天只是在"拥挤"耶稣，没有用信心的手来触摸祂。这是我们的问题，不是神的问题。

第三，信心的对象不是自己，不是科学，而是这位全能的神。这才是关键。

引言：从自然界到超自然界的权柄

上一次我们特别讲到耶稣平静风浪，看见整个自然界都在耶稣基督的权柄之下，连风浪都听从祂的吩咐。门徒惊讶地说："耶稣是谁，竟然连风浪都听从祂？"

接下来这个故事告诉我们，不仅自然界服从耶稣的权柄，超自然界同样服从耶稣的权柄。耶稣专门带着门徒坐船过了加利利湖，到对岸去拯救那个被鬼附的人，完成使命后又回来了。今天我们从三个方面来看这个故事：第一，耶稣与魔鬼的直接对决；第二，魔鬼降伏在耶稣的权柄之下；第三，人们对耶稣的不同回应。

一、属灵争战的真实性

格拉森的属灵氛围

他们到了格拉森，这是加利利湖对岸外邦人的地方。对耶稣和门徒来说，这是一个属灵氛围阴暗的地方。按照律法，与外邦人接触会导致不洁净；他们又到了坟墓当中，接触死人之地也是不洁净的；后面还有猪群，这些都是犹太人眼中不洁净的东西。可以说，耶稣是进入到魔鬼掌权的领域，如同羊入狼群。

那里有一个被鬼附的人，极其凶猛，住在坟墓中。犹太人的坟墓不同于今天，他们是在山洞里埋葬死人，所以这人实际上是住在山洞中。马可福音记载，这人力量极大，铁链都被他挣断，脚镣也被弄碎，没有人能制伏他。他经常在坟墓和山中喊叫，又用石头砍自己。

世界观的差异

在讲解这段经文之前，我需要停下来谈谈世界观的问题。在西方文化中，这段经文很难被接受。人们会说："这应该是精神病吧，怎么可能是被鬼附？"

宣教学家指出，西方文化缺少了一层世界观。西方有两层世界观：一层是相信上帝、天使等属灵世界（形而上）；另一层是物质世界（形而下）。但这两个世界在他们的观念中是完全割裂的。比如在美国，你生病了会看医生，医生给你诊断、开药，就是这么简单。

而在亚洲、非洲等地区，还有第三层世界观——中间层。这一层认为，形而上的世界和形而下的世界在我们生活的人类世界中是相互影响的。所以生病了，一方面会找医生，同时也会祷告，因为相信属灵世界会影响物质世界。

我有非洲同学说，他们生病一定会看两个医生：一个是物理医生，另一个是巫医（witch doctor）。因为他们相信，你的疾病可能与属灵的因素有关。

这就是为什么在西方很少看到被鬼附的情况，而在非洲、中国农村等地却较为常见。不是说这些事不存在，而是魔鬼很聪明——在不信的地方，它就不做这些事，增加人的不信；在相信的地方，它就兴风作浪。

圣经里讲的这些事情绝不是神话故事，也不是因为古人医学不发达。这是真实的，在今天也真实存在。

二、魔鬼的作为与耶稣的得胜

魔鬼的目的

我们看到魔鬼给人超自然的力量，但这些力量的目的是什么？是带来破坏！这个被鬼附的人用石头砍自己，这是自我伤害。魔鬼附着你不是要帮助你，而是要伤害你，最终把你拉入地狱。

魔鬼可以给你很多能力——政治上的、经济上的、个人地位上的，但这些力量最后对你造成的是损害。就像当年魔鬼试探耶稣："世界的荣华富贵我都可以给你。"但代价是什么？

在西方，魔鬼用另一套策略。有弟兄在科技公司工作时感受到，虽然公司很强大，赚很多钱，但所做的事情长远来看对人没有好处，反而有很大的破坏力，把整个下一代都破坏了。

魔鬼的能力看起来很大，因为它们是堕落的天使，确实有超自然的力量，甚至可以在自然界操纵一些力量。但这些力量不是为了建造人，而是为了损害人。

耶稣的权柄

被鬼附的人看见耶稣，鬼就喊叫说："至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦。"耶稣问他："你叫什么名字？"他说："我叫群，因为我们多。"

这里有几点值得注意：

第一，魔鬼对耶稣有正确的认识。它知道耶稣是"至高神的儿子"，神学认识非常正确，比门徒还正确。但它说"我与你有什么相干"——它对神的认识是正确的，但它的关系是错误的。魔鬼信神，但它害怕审判。

所以我们来到神面前，不仅要对神有正确的认识，更要有正确的心和正确的行为。否则，你只有理性认识，可能会用知识来抵挡神，就像魔鬼试探耶稣时用神的话来抵挡神一样。

第二，赶鬼需要奉耶稣的名。赶鬼时都要奉耶稣基督的名，不是奉着你的名，因为我们没有这个能力。而且耶稣问他名字，并不是耶稣不知道，而是要展现魔鬼必须顺服耶稣的权柄。当魔鬼回答时，就表明了它对耶稣的顺服。

赶鬼是有程序的，有步骤的。很多人去赶鬼，第一步就很难过去，因为问鬼的名字时，鬼不回答，表明还没有顺服，所以赶不出去。

第三，赶鬼是权柄，不是恩赐。每个重生得救、有圣灵内住的基督徒都有这个权柄。因为鬼怕的不是你，鬼怕的是住在你里面比它更大的那一位。当年门徒也遇到赶不出去的鬼，耶稣说有些鬼要靠禁食祷告才能赶出来。

猪群的事件

鬼求耶稣让它们进入猪群，耶稣准了。鬼就从那人身上出来，进入猪群，那群猪冲下山崖，淹死在湖里。马可特别记载，猪的数目约有两千。

为什么要提这个数字？一方面说明鬼很多，能力很大；另一方面为下文做铺垫——这些人为什么不想让耶稣留下？两千头猪，按现在的价格，那是巨大的财富损失。

猪为什么自杀？这正表明了魔鬼的破坏力。魔鬼给你力量，给你武器，给你科技，最终目的都是带来破坏，让你自相残杀。它不想给我们带来祝福，一定要带来破坏。

另外，猪在犹太人眼中是不洁净的，邪灵进入猪群也象征着污鬼是不洁净的。圣灵为什么是圣灵？因为它是圣洁的、洁净的。邪灵为什么是邪灵？因为它是污鬼，是不洁净的。

三、人们的不同回应

拒绝耶稣的人

放猪的人跑去告诉城里的人，众人出来看见发生的事，就害怕，央求耶稣离开他们。注意，这里用的"央求"这个词，和魔鬼"央求"耶稣用的是同一个字。

谁不喜欢耶稣在这里？魔鬼不喜欢，因为这是它的地盘。那些外邦人也不喜欢，因为损失了两千头猪，相当于损失两百万美金。如果我告诉你，信主会立刻损失两百万，你还信不信？

这些人和魔鬼站在同一条战线上。他们说：魔鬼来，又没给我造成破坏，反正又不是我被附；你一来，倒是把人救了,但给我造成很大损失。人总是看物质、看钱比人的生命更重要。

耶稣费了老半天劲，平静风浪，渡过加利利湖，目的就是要拯救这一个人，把他从魔鬼权势中拯救出来。但人们看到的只是经济损失。

我们要时常审视我们的内心：我们是顺服圣灵、与神同工，还是被魔鬼欺骗，正在与魔鬼站在同一条战线？而且我们的理由可能还很充分。

跟随耶稣的人

那个被鬼附的人，穿上衣服，心里明白过来，要求跟耶稣同在。因为他自己经历到了真正的重生。这个人本来整个人生都完蛋了，被完全隔离，与人、与自己、与社会的关系全部破裂。耶稣来拯救了他，恢复了他与人、与自己、与神的关系。

但耶稣没有让他跟随，而是差派他回去，说："你回家去，传说神为你做了何等大的事。"这就是个人见证！他就去满城传扬耶稣为他做了何等大的事。

这也暗示了外邦人的使命。虽然耶稣自己没有亲自去外邦做很多传福音工作，但在这里，祂拣选了这个人，给他使命，让他进入外邦城市去传扬福音。

总结与应用

第一，魔鬼在每个时代有不同的作为，但目的相同——就是要把你拉入地狱。东方有东方的作为，西方有西方的作为，但都是要让你远离神、抵挡神。所以我们要小心魔鬼的作为。

C.S. Lewis写的《魔鬼家书》很值得一读。从魔鬼的眼光来看它如何分析人、对付人，最后把人拉入坑中。

魔鬼最高级的作为，就是让你觉得它是朋友，让你分辨不出来，对它没有任何感觉。这是敌人最厉害的地方——让你觉得它是朋友，到最后一刻剧情反转，你才认识到原来它是害你的，但已经来不及了。

第二，耶稣可以战胜魔鬼的作为。魔鬼的能力看起来很大、很吓人，但耶稣不怕，也让祂的门徒和我们不要怕。在我们里面的，远远大过这一切。魔鬼害怕的不是我们，而是住在我们里面比它更大的那一位。所以当我们与魔鬼争战时，一定要依靠圣灵的大能，依靠耶稣基督的名。靠自己，绝对会失败。

第三，我们要正确回应耶稣的作为。我们应该常常传扬，常常数算神给我们的恩典，常常跟别人讲我们怎么信主的，神给我们多大的恩典。如果不是因为主，我们都不会在这里。经常传扬，经常见证，这才是正确的回应。

也许我们在西方处境里，没有办法看到圣经中描述的被鬼附的情况，但魔鬼的作为仍然在我们社会中很常见，主要是我们能不能看出来。我们要参与这场属灵争战，最后可以像保罗说的一样："这场属灵的仗，我打胜了。"

引言：从撒种比喻到风浪考验

上一次我们特别讲到，耶稣讲了撒种的比喻。祂说有的人听了道，左耳进右耳出；有的人听了道觉得很好，但因为没有根，很快就离开了；有的人听了道就相信了，却因为世界的荆棘——情欲的试探诱惑等等——阻碍了生命的成长。耶稣也说，有的人听了神的道就欢欢喜喜地领受，然后扎根结果，有三十倍、六十倍、一百倍的。

门徒听到这个比喻之后，一定会想："感谢主，我是好土地，我不是撒在路旁的。"我们在座的弟兄姐妹听到这个比喻，也会想："感谢主，我们在生命中有结果子，我们是好土地。"

但怎么分辨是不是好土地呢？耶稣说，好土地会结出果子，有三十倍、六十倍、一百倍。那我们怎么知道自己是好土地？看你的果子，看你有没有在困难中真的倚靠神的信心。

一、神给我们的考验

接下来，耶稣就带门徒做了一个小测验。祂说："你们不是有信心吗？你们觉得你们是好土地，对不对？好，是骡子是马，拉出来溜溜，看看你们是不是真的好土地。"

神有时候会给我们一些考验和测试。听了神的道，听明白了，接下来上帝要考验我们，这就是今天我们要讲的"平静风浪"。耶稣专门带了祂的十二个门徒来考试、来测验：你们是不是好土地？你们觉得你们可以结实百倍，那我们来测试一下，到底是不是这样。

亲爱的弟兄姐妹，你知道吗？当我们选择跟随主的那一刻，其实你选择了一条难走的路，一个窄门，不容易的道路，是十字架的道路，不是享受的道路。

你看耶稣带门徒的时候，向他们传福音，告诉神的道，讲了那么多，讲完了，脑子明白了、理解了，接下来又怎么样？在现实中操练他们。

其他那些听了道就走了的人，他们没有经历这个风浪。可是耶稣的门徒经历了。为什么？因为他们相信主，他们愿意跟随主。可是当他们跟随主的时候，他们以为这是一条很好走的道路，以为跟着主就有饭吃，就能享受。但事实并非如此。

二、耶稣的应许：我们可以渡过去

耶稣讲完撒种的比喻之后，就对门徒说："我们可以渡到湖那边去。"马可福音也记载说，那天晚上，耶稣对门徒说："我们渡到那边去吧。"

大家要注意，耶稣怎么说？耶稣有没有说"我们试试看能不能过得去"？耶稣有没有说"中间会出现什么问题，我们到时候看情况"？没有。耶稣给他们一个指令，就说"我们可以渡过去"。耶稣说可以渡过去，就是可以渡过去，就是这么简单，不管中间发生了什么事情。

祂的能力确保了祂所讲的话可以成就。这就是上帝的话所代表的能力——上帝说有就有，命立就立。

可是门徒听到耶稣说要我们过去，当中间出现问题时，他们已经忘记了耶稣一开始对他们所说的话。耶稣说"我们可以过去"，可是他们中间遇到风浪时，觉得还能不能过去啊，觉得过不去了，觉得要死了。他们完全忘记了耶稣一开始对他们的应许："我们可以过去。"

三、风浪中的耶稣与门徒

正走的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船满了水，甚至危险。马可福音也讲到，忽然起了暴风，波浪打入船内，船都满了水，而且马可福音提到，在风浪中耶稣还在睡觉。

这里有一个背景：加利利湖是一个很大的湖，因为地理特征，容易产生突然的暴风。对于加利利的渔民来说，他们非常了解这个，经常经历这样的暴风。这不是他们从来没有经历过的事情，只是这一次太大了。

如果这些门徒觉得他们要死了，那耶稣是不是也要死了？耶稣也在船上。可是他们知道，耶稣不断地教导他们，人子来是要死在十字架上，不会被淹死，是会被钉死，不是被淹死。所以这一次肯定不会死。可是这些专业的渔夫不这么想，他们觉得今天肯定就要完蛋了。

门徒应该做什么？

如果耶稣在那个环境中看到风浪、水进到船里，耶稣拿桶赶快把水舀出去，说"你们站在那看什么，赶快，一人发一个桶"，那门徒也应该跟着耶稣一样去做。

可是这个时候，耶稣在睡觉。门徒就不知道该怎么做了。作为学生，不就是应该效法老师做的吗？老师让你做啥你做啥。可是耶稣现在睡觉，那请问，门徒应该做什么？

睡觉！门徒也该睡觉。你看祂在睡觉，我们也睡觉。但问题就在于，你睡得着吗？

我们头脑都明白，风浪中怕啥，该干嘛干嘛，睡觉。可是睡不着，这是关键。我相信耶稣不是在那假装睡觉，祂是真正睡着了。祂就是在风浪中可以睡着。

五、门徒的呼求与耶稣的责问

当风浪来到，对于这些有经验的打鱼人来说，不是一个意外。但这一次风浪太大了，他们真的觉得要死了。他们把耶稣叫醒了，说："我们要死了，你不管吗？"

想一想，如果这些门徒不相信耶稣是神，或耶稣有能力的话，在那个环境中，你把耶稣叫起来有什么用？这些专业的渔夫面对海上的风暴可能算是家常便饭，只不过这一次风暴特别大，他们都没有办法搞定。这时候你把耶稣喊起来，有什么用？

所以他们其实心里还是对耶稣有些信心，觉得耶稣能够救他们。那是最后救命的稻草——我所有能做的都做完了，我该用的能力都用完了，我现在真的是走投无路了，没办法了，最后试一试，把祂拉起来，看能不能有什么神迹奇事。

弟兄姐妹，我们的人生也是一样。很多时候风浪来了，你就是想自己去扛。扛到最后扛不动了，才想到来找耶稣。但我们的主怜悯我们，有时候我们走投无路了来找耶稣,耶稣也同样帮助我们。

不过你要注意，他们对耶稣的称呼是有问题的。他们喊耶稣为"夫子"，意思是老师。在当时有很多老师都被学生喊为夫子。可是一个老师怎么能够平静风浪呢？他们对耶稣的认识在这个时候还不够清楚。如果他们清楚，就不会有这样的反应了。

六、灵魂的拷问：你们的信心在哪里？

门徒就彼此问，又很害怕又很稀奇，说："这到底是谁？"这个问题也是问我们的。耶稣到底是谁？

对于这些渔夫来说，他们是犹太人，他们明白在旧约里面风浪代表着什么。他们也知道，当一个人能够平静风浪的时候，他就跟旧约诗篇74篇里面提到的一样，他跟神是平等的，只有神才可以做到这个事情。

我们现在说我们知道答案：耶稣是神，是我们的主。可是现在的问题不是说我们不知道，而是说我们没有信心把我们所信的活出来。

耶稣说："你们的信心在哪里？你们为什么胆怯？你们还没有信心吗？"这个时候，耶稣跟门徒相处还没有多久，只是一些教导，神迹还没有完全展现出来。可是耶稣已经说："你们怎么还没有信心？你们难道还不认识我？这个风浪算什么？我在这个船上，你担心什么？你们怕什么？"

亲爱的弟兄姐妹，你相不相信，耶稣也经常会问我们这个问题？你有没有想过，如果耶稣看着你的眼睛，对你说"你的信心在哪里"？你现在焦虑得要死。我们很难遇到海上的风浪，但在人生中的风浪到处都是，那是看不见的风浪，比这个风浪还厉害。

当你遇到这些风浪的时候——失业了、失恋了、生病了，或者出现了一些困难——这个时候我们自然就惧怕、就担心。这个时候你想象，耶稣站在你面前，看着你的眼睛问你说："你的信心在哪里？你到底相信的是谁？"

这真的是灵魂的拷问，让我们很难回答的问题。你怎么回答？你说："我的信心？我现在没有信心，很害怕是因为我现在没钱。我有了钱，我就有信心了"？

九、不信就是对神的羞辱

我们的信仰就是这么单纯、这么简单。但是如果你不信，你动摇了，你质疑了神的话语——其实你质疑神的话语，这个事情很严重。因为当你质疑祂的时候，你是在质疑祂作为神儿子的身份。这是对神的羞辱。

所以你不要说"我不信有什么大不了"。你不信耶稣所讲的、不信神所讲的话，你就是没有把神当成神来敬拜祂，你没有把神当成神来荣耀祂。你就是在说："耶稣，你做不到，你没有能力。"这是对神的羞辱。

这就是我们为什么会在这个世界中经历很多苦难、经历很多管教。

十、总结与应用

最后我做简单总结。

第一，耶稣的话就是祂的能力和保障。神的话，圣经里面说，出于神的话没有一句不带着能力。祂所说的话就带着保障。你信不信？你如果信，你就能度过风浪。你不信，就像彼得一样，走一半就掉下去了。就是这样，完全取决于我们对神的回应，完全取决于你的信心如何，不是神的问题，不是神没有能力。"耶和华的膀臂并非缩短",不是神没有能力、没有办法保护你，是你自己没有信心。

第二，风浪是对我们信心的考验。信不信都会经历风浪。只要是一个人在这个世界上活着，他就一定会经历风浪。差别就在于，你在经历风浪的时候，你的生命有没有耶稣。如果有耶稣，你的信心就会被建立起来，因为你会亲自经历和看见神为你平静风浪。如果你没有信心，你看见的就只是风浪。

一个真正有信心的人，就像耶稣一样，在风浪中他还能睡着。这才是信心的表现，这才是耶稣之前说的好土地所展现出来的品质。什么是好土地？在困难中、风浪中，他还能睡得着。不是说他心大，而是说他真的有信心。

耶稣当时睡得着，祂是神，祂创造这个世界，这个海是祂创造的，祂怕什么？既然我们有这个信心，我们就如此相信。

第三，要用信心才能明白耶稣是谁。你用信心才能知道，耶稣是谁对你来说意味着什么。当你不信祂的时候，其实你是对祂的羞辱。但是很多时候，神其实没有跟我们计较，神还是把我们从困难中拯救出来，这是神给我们的恩典，我们要向神感恩。

引言：承上启下

上一次我们讲到撒种的比喻，大家还记得吗？那个比喻的目的是在讲同样的神的道传出来时，不同的人听到会有不同的反应。接下来，耶稣特别针对那些好土地，或者说我们这些祂的门徒、祂的信徒，应当听到神的道后应该有怎样的回应，更加清楚地告诉我们要怎么做。

今天我们也分三点来看：第一，从八章16到17节讲到神的道其实就是光，它带来光，这是神的道的本质。第二，我们如果正确地回应神的道，会带来什么样的结果。第三，我们不仅要听到神的道，还要行道。这其实与好土地是一致的——你是好土地，你能结出果子，你有果实。这个果实就像耶稣说的"好树结好果子"，指向的就是我们的行为。

一、神的道是光（路8:16-17）

耶稣在撒种的比喻之后讲到："没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下,而是放在灯台上,叫进来的人看见亮光。因为掩藏的事没有不显出来的,隐瞒的事没有不露出来被人知道的。"

这段经文跟马太福音登山宝训里面的很像，但不是在讲同一件事。在路加福音第八章的上下文当中，这里特别讲到神的道是怎样的——神的道一定要放在灯台上照亮出来,一定要传开,一定要让人听到,而不是把神的道掩盖起来。

在马太福音里面，那个光不是指向神的道，而是指向我们——我们是世界的光，城造在山上是不能隐藏的。耶稣说:"你们的光也要照在人前,让别人看到你们的好行为,就把荣耀归给你们在天上的父。"所以马太特别指向我们作为神的见证人,我们不能隐藏,我们需要让别人看到我们是神的儿女。

其实这个不矛盾。因为当我们在见证的时候,我们在见证什么？我们就是在见证神的道、神的真理、神的福音。所以这是统一的——神的道一定会发出亮光,而祂是怎样发出亮光？不还是透过我们吗？透过我们去传扬神的道,不仅听了神的道、理解了神的道,更是要有传扬神道的责任,活出神的道的责任。这样我们就成为世上的光,照在人的面前。那个光也不是我们的光,那是神的光,我们只不过是反映出神的光。

接下来你看到,神的道是不受拦阻的,祂一定会发光。神的道绝对不会被隐藏,没有任何人和势力可以拦阻神的道。我们要做的就是让这个光照亮这个世界。

二、小心怎样听道（路8:18）

讲完之后,耶稣就说:"你们应当小心怎样听。"什么意思？然后祂特别讲到因果关系:"因为凡有的,还要加给他;凡没有的,连他自以为有的也要夺去。"

在马可福音这段经文里讲得更清楚:"你们要留心听。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们,并且要多给你们。因为有的,还要给他;没有的,连他所有的也要夺去。"

这句话大家听了是不是很熟悉？在哪里听过？在才干的比喻当中有提到——上帝按照个人的才干给银子,一个人给了五千,一个人给两千,一个人给了一千。五千的赚了五千,两千的赚了两千,一千的什么也没干。后来交账的时候,上帝夸奖了五千和两千的,但审判了一千的,还把他这一千夺过来给那有一万的。然后耶稣说:"因为凡有的还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。"

所以你在读路加福音这段的时候,要想着这个比喻,想着这个故事。当耶稣讲完道之后,这个道已经让人们都听到了,神的真理已经展现出来了,然后耶稣突然说你们听了之后要小心。什么意思？

在撒种的比喻当中,你听了道之后有的人怎样？有人听了当时很高兴,结果后来就忘了。有人听了之后也接受了,结果世上的忧虑愁烦就来挤住了。有人听了觉得也很好,但没有根基,很快就死去了。

你看到,神的道会对人的生命产生不同的影响,而这个影响是根据这个人对神的道的反应来决定的。神的道没有变化,可是人不同的反应会给他的生命带来完全不一样的结果。所以耶稣说:"你们要小心你们怎么听。"

如果上帝没有给你托付,你没那个责任。现在上帝给你托付了,这个光已经照亮你了,结果你的回应是什么？如果像那一千的一样,没有去遵行主人的命令,根本就没有去做主人吩咐的事情,这才是关键。

简单来讲,就是上帝给你的恩典越多,给你的托付越多,那么给你的责任就越大。上帝给了那个五千,给了那个两千,五千赚了五千,两千赚了两千,上帝同样夸奖他们。上帝没有要两千的去赚五千。如果这个一千的人他也赚了一千,上帝仍然会夸奖他,因为上帝就给他托付这么多,他按照他的能力、按照上帝给他的托付,他的责任也就是这么多。

有些弟兄姐妹很喜欢听道,特别喜欢听,但是从来没有想过耶稣讲了这句话:"你们要小心怎样听。"什么意思？你听得越多,你明白得越多,你的责任就越大。你有一天到上帝那里的时候,你没有办法狡辩。上帝说:"某某传道人不是给你讲得很清楚,你听过没有？""听过了。""听过为什么没有做？"你要没听过,你还可以说"我不知道,我没有听过,我不懂"。可是你现在听过,你听明白了,但你不做,就连你所有的也要夺去。这是很危险的事情。

三、听道又行道（路8:19-21）

耶稣是非常看重听道又行道的人。祂最看重的就是这样的人。听道的人、喜欢听的人,这样的人多了去了,就像那个撒种的比喻一样,很多人都听道。上帝看重的是哪一种听道的人？

路加说,这个时候耶稣的母亲,就是马利亚,还有祂的弟兄,因为人很多都在听神的道,没有办法到祂面前。有人就对祂说:"你母亲和你弟兄站在外面要见你。"然后耶稣说:"听了神之道而遵行的人就是我的母亲、我的弟兄了。"

这句话就是对整个第八章上半部分的一个结论,对那个撒种的比喻到这里就结束了,耶稣做了一个总结:听了神之道而遵行的人。不仅是上帝看重这样的人,而且这样的人,在神里面有一个新的身份。上帝如此看重他,甚至你可以做耶稣基督的家人。

那耶稣为什么突然会这样说？祂母亲和弟兄来找祂,这不是很正常的事情吗？为什么耶稣突然这样说？那也是有原因的。路加没有说,但是马可说了。

马可福音说,耶稣进了一个屋子,在里面传神的道,众人聚集,马可这里讲了一个细节,很有意思,他说甚至祂连吃饭都顾不得。祂去传福音、传神的国,连吃饭都顾不得。然后耶稣的亲属听见的反应是什么？耶稣的家人、祂的弟兄、祂的母亲,还有祂的妹妹听见,就出来要拉住祂,因为他们说祂"癫狂了"。

当年保罗也是一样,还记得当年非斯都对他说:"你学问太大,以至于你都疯了,癫狂了。"

所以这是那个背景。后来马可说,祂的母亲、祂的弟兄就在外面打发人去叫祂。然后这个人就说:"你母亲和你弟兄在外面找你。"找祂干嘛？顺便叫祂回家吃饭,是不是？你还在这干嘛？

然后耶稣就说:"谁是我的母亲？谁是我的弟兄？"这句话说出来有点伤人,是吧？祂妈妈和弟兄会想:"你什么意思？"然后祂就看了周围的人说:"看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲。"

所以对于耶稣来说,祂真正看重的人是怎样的人？不是血缘关系的母亲或者弟兄,是一个什么？是一个属灵层面上的,是凡遵行神旨意的人,凡去行道的人,不仅听道,还要去行的人。这些人就是可以成为神家里的人。

你有没有想过,如果耶稣是你哥哥或者弟弟,你的人生会不会不一样？你会不会觉得这是太大的荣耀了？耶稣是我哥哥,或耶稣是我弟弟。这种关系在当时,你知道为什么连到今天天主教都这么尊敬马利亚？她是耶稣的妈妈啊,上帝之母。那这么多年轻的女子,哪有一个能够有这样大的荣幸能够把耶稣生下来？

但是耶稣却说,这些都不算什么。上帝更看重的是那些遵行祂旨意的人,这些才是祂真正的弟兄姐妹,才是祂真正的母亲,是祂真正的家人。

而耶稣也因着这件事情,祂不仅吃饭都顾不上,祂最后因为这件事情,为了让我们可以成为祂的家人,祂亲自钉在十字架上,替我们成就了和平,让我们成为祂的家人,这件事情成为了可能。感谢神。

结论

最后总结三点：

第一,神的道就是光,必须要照亮这个世界。而我们就是这个光的载体。我们现在已经有了神的道、已经有了神的光,我们就要像这个光一样做光做盐,要照亮这个世界。这不仅是我们要传神的话,同时我们要行出来。你说主爱你、主帮助你、主给你开道路,结果你有能力帮他你不做,这个也不是做光做盐。

第二,我们的责任就是要展现出这个真光。就是透过行道,透过遵行神的话,遵行神的旨意,这个光在我们的生命当中发出来。

第三,遵行神的道就是我们对神最好的回应,就是这么简单。我们的信仰就是这么简单——听祂的话,顺服祂。但是这看起来简单,其实也是最难的。耶稣的要求就是这么简单,这就是耶稣唯一的要求。如果说耶稣对我们有什么要求,就是听祂的话,遵行祂的话。耶稣有警告说,你得小心听,你听了不遵行,结果是什么？有不同的土地,我们自己评判我们自己是哪一种土地。

引言：比喻的目的

感谢神的恩典。今天我们要讲的是耶稣基督的比喻。我们首先要思考：当我们使用比喻时，目的是什么？

我们使用比喻是为了把复杂的事情简单化，用形象具体的方式让人能够明白，而不是把简单的事情搞复杂。比如当我看到一个人很高兴时，我会说"他笑得像花一样"，你马上就明白我的意思。我们解释比喻时，不需要去纠结细节——是什么花？这不是重点。

耶稣基督讲比喻也是一样，是为了让我们更加明白天国的道理。有时我们读比喻时，容易读出弦外之音，错过了重点。所以你要记住：一个比喻只有一个重点。耶稣讲比喻是要把一件事情说清楚，不会让你困惑，而是用比喻让你明白祂到底在讲什么。

一、撒种的比喻（路8:4-8）

这个比喻在马太福音和马可福音都有记录。耶稣用比喻说：有一个人出去撒种。撒的时候，有的落在路旁，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。有的落在磐石上——那是土浅石头地，很容易得到阳光，种子很快发芽，但没有根就枯干了。还有落在荆棘里的，荆棘一同生长，就把它挤住了。又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。

耶稣说完后说："有耳可听的，就应当听。"

二、耶稣为何用比喻（路8:9-10）

讲完之后，门徒不知道祂讲了什么意思。还记得我刚才说的吗？讲比喻的目的是把复杂的事情讲简单。可是你看，耶稣特别提到祂用比喻的目的，这一点很有意思。

门徒问耶稣这比喻是什么意思，听不懂。耶稣说："神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。"这话引用了先知以赛亚书。

你读到这里会不会觉得很诧异？耶稣用比喻，目的是让祂的子民能够更好地明白神国的奥秘。但对那些不是神子民的人，耶稣说："我用比喻就是让他们听不懂，恐怕他们回转过来就得赦免。"

所以你看到，耶稣的重点是：神的道有两种功能。第一种功能是拯救——让你听明白、理解、认识神的真理，你就悔改认识神。第二个功能是审判。

这与撒种的比喻是一致的。人对神的道的正确回应带来救恩，而错误的回应带来审判。福音对信的人是好消息；对不信的人，有一天这福音要审判他。因为上帝已经告诉你悔改的道理、这条出路，可是你还拒绝，那就会成为你的审判。

耶稣在这里更多强调的是神的主权。你能听懂，即使你是好土地，那也不是靠你的本事，而是神的怜悯、神的拣选、神的恩典。门徒们一开始也是听不懂的，他们才问耶稣。

所以我们不要觉得我们现在能够认识福音、相信福音是我们自己有什么本事。如果没有圣灵的感动、没有神的拣选、没有上帝开启我们的心窍，没有人可以明白天国的奥秘，也没有人可以认识福音。我们能够信主是神的恩典。

三、比喻的解释（路8:11-15）

耶稣说：种子就是神的道。既然耶稣已经这样讲了，那你就不要再把种子理解到其他地方去了。然后有四种不同的情况，就是人对道的四种不同回应。

第一种：落在路旁的（路8:12）

那落在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。这种情况就是他听了神的道，可能觉得也挺好，也可能会有些感动。但是一转眼，神的道对他就没有任何功效。

耶稣特别讲到有魔鬼的作为在当中。凡是有神工作的地方，就一定也有魔鬼的工作。上帝把种子撒到你心里，魔鬼也会来把它夺走。所以这是一个属灵的争战。

曾经我在读大学时，带同学去参加敬拜赞美音乐会。其中有一个同学当时泪流满面，很受感动。后来我问他要不要决志祷告信主，他说再想一想。他当时的感动是真实的，我能感受到。但后来我跟他传福音，他就是没有办法接受。好像当时那个感动，等音乐会结束之后就结束了。

有没有可能是魔鬼随后把他心里的道夺去了？有这种可能。魔鬼的作为就是"恐怕他们信了得救"。即便你已经被神的道所感动，可是这个效果没有展现出来。

第二种：落在磐石上的（路8:13）

那撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，但心中没有根，不过是暂时相信，及至遇见试炼就退后了。这个人听了道，已经领受了、接受了、相信了，愿意做决志祷告了。但是后面出了什么问题？遇见试炼、逼迫、患难，然后就跌倒了、退后了，甚至可能不信了。

原来我们教会有一个姐妹，她在教会里也参与服侍，也很热心。她一直希望她的爸爸可以信主，但一直没有信主。然后突然她爸爸得了重病，很突然就去世了。这对她来说是非常大的打击。她说："我非常爱我的父亲，如果他在地狱里面，我也不想去天堂。我也要下地狱，我要跟他一起。我不信了。"

虽然我可以理解她的感受，但这种情况就是很多人遇到了患难、逼迫、遇到生命中过不去的坎，他觉得："神啊，如果你是好的，为什么你让我经历这些？"

所以人容易听了道之后觉得道讲得很好，神很好，耶稣基督为我的罪死了。可是一回到生命当中、回到现实当中，当遇到困难的时候就容易跌倒了，遇到试炼的时候就退后了，就觉得："这个信仰是真的吗？"就退缩了。

耶稣早就说了这种情况是可能出现的。你不要觉得看到耶稣很好、道理都很好，你欢喜地接受，也信主、也举手决志了，但耶稣说你要知道，可能后面会遇到困难。遇到困难时，第一种反应就是跌倒。当然还有的反应是你可以靠神的恩典继续站立得住，那就是好土了。

第三种：落在荆棘里的（路8:14）

那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财和宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。这里看起来这个道已经生根发芽了，只是没办法结果子。

为什么没有办法结果子？耶稣说是因为你的生命当中有很多荆棘，把好的苗子给挤住了。而这个荆棘就是思虑、钱财和今生的宴乐。

我想这种情况是我们大部分基督徒都在经历的。我们已经信主了，甚至信主很多年，可是就是没有办法结出成熟的子粒，没有好的见证。为什么？因为我们生命当中有太多的荆棘——今生的思虑、钱财、宴乐、诱惑，把神的道挤住了。

这些人很可能是已经得救的人，他们生命当中也有神的道，也重生得救，对自己的罪有认识，来教会聚会，有读经祷告的生活。可是他的生命好像还是没有办法真正成长，遇到点事情还是会犯罪、还会跌倒。

我们生命当中有太多的荆棘缠累我们。有时候我们看到别人的时候，很容易看到别人身上的荆棘，很容易看到这个人不成长是因为什么。我们很容易看出来，但我们看自己不大容易看出来。我们看别人总觉得别人过得很幸福、很幸运。可看自己就觉得自己很惨。

这就是荆棘给我们带来的。我们容易陷入到荆棘当中没有办法出来。因为这个荆棘，所有人都会面对。思虑、钱财、宴乐、私欲，谁没有？谁都有。每个人可以说整个世界就像一个大的荆棘一样把我们困在当中。而神的道是我们唯一的出路。如果没有神的道在我们生命当中，这个荆棘就让我们窒息了。

第四种：落在好土里的（路8:15）

那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。在马可福音里特别讲到还可以有三十倍、六十倍、一百倍。你不要去纠结是多少倍，重点是他真的结实了，真的有生命的果子展现出来。

那怎样才可以展现出来？其实很简单——听了道又去做。就这么简单。你发现前面的听了道之后，遇到患难就跑了，他没有做。遇到荆棘也是一样，听了之后虽然觉得很好，但他没有真正去做，没有真正落实在他的生命当中。

所以听了道又去行道的人，他才可以真正结实百倍。

我想我们今天也是一样。大家都听了同一场道，说不定魔鬼来把有些道就夺走了。有时你听了之后觉得讲得也挺好，可是一回到生命当中你又忘了，上周讲了什么可能也忘了。有的时候你觉得挺受感动，你也立志："我一定要行道。"

结论

最后总结三点：

第一，神的道既能拯救也能审判。耶稣说有一天审判的时候，是我的道来审判你。我的道已经告诉你了，不要忧虑，不要被世界的宴乐、这些私欲缠累，讲得很清楚。这是可以拯救你的，拯救你脱离荆棘。但如果你从来不去操练，从来不去努力，从来不立志去改变，这些就变成对你的审判。

第二，人对上帝道的回应会决定他的永恒。那个在路旁的人，他对神的道的回应就决定了他永远的灭亡还是永远的生命。所以现在我跟我以前那些朋友同学还保持联系，但我心里是很唏嘘的。你曾经去过教会，曾经听到神的道，曾经感受过神给你的感动，可是你到现在还是没有信，这是很可惜的事情。你不知道神还给你多少年的时间悔改，你也不知道你能活多久。同样的神的道，但人不同的回应就决定了他的永恒。

最后，又是老生常谈：听道又行道的人才能结实百倍。这就是唯一的出路，没有第二个，没有捷径。你想要结实，你想要有果子，有三十倍、六十倍、一百倍的，你能做的就是听到神的话去顺服。就这么简单。感谢神！

引言：承上启下的经文

今天我们要讲的这段经文虽然很短，却是一段承上启下的重要经文。

上一周我们看到一个有罪的女人，她很可能是一个妓女，来到耶稣的脚前祈求饶恕。虽然她一句话都没有说，却用行动表达了对神的爱，表达了对自己罪的忏悔。与之对比的是法利赛人西门，他虽然头脑知识丰富，当耶稣考问他比喻时，他的回答也完全正确。从理性和知识层面来说，他完全明白耶稣所讲的。但他的问题在于，他无法真正相信。他的理性虽然工作，却没有信心。

而那个有罪的女人，虽然在理性和知识上可能不及这位法利赛人，但她用行为表达了对自己生命的认识。她知道自己是罪人，知道自己不配来到耶稣面前，所以从头到尾没有说一句话，只是把她所能给的全部献给耶稣。她得到了耶稣基督的赦免。从这个女人身上，反倒展现出了真正的信心，展现出上帝所喜悦的心和生命。

接下来，路加讲到不仅是这个女人，还有许多妇女都来跟随耶稣，甚至供应耶稣的需要。这段经文非常有意思，我将分三个方面来讲：第一，女性在神国当中的地位；第二，这些姐妹生命的特点；第三，上帝所看重的服侍。

一、女性在神国中的平等地位

过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。这里特别提到，耶稣传讲的是神国的福音，是与神的国度相关的。与他同去的有十二个门徒。

路加特别把十二个门徒拿出来提及，因为之前已经详细列出过这十二个门徒的名单。但接下来这段经文，我们发现也有一个名单——跟随耶稣的姐妹们的名单。这个名单与十二门徒的名单形成了对比。路加似乎刻意将这十二个男性门徒与接下来要列举的几位女性姐妹放在一起，表明从路加的角度来看，他们都是平等的、一样的。

在神的国里，在圣经的那个时代，耶稣并没有将重点只放在男性身上。把姐妹们的名单列出来，与十二个门徒相提并论，这在当时是闻所未闻的事情。我们现在可能觉得没什么大不了，弟兄姐妹都在一起聚会，女性也顶半边天。但在当时，这是不得了的事情。

当耶稣周游各城传道时，跟着他的有十二个门徒，接下来就是这些女性。在当时，男性与女性混在一起，跟随一个人或一起做事情，用现在的话说是非常伤风败俗的，是无法被接受的。即便在今天的中东，男女授受不清的情况仍然不被允许。

这也是为什么上一个故事中，那个有罪的女人来到耶稣面前时披头散发，大家就知道她是妓女，是道德败坏的人。良家妇女都会把头蒙起来，把脸蒙起来，更不会跟一群男性混在一起。所以这件事在当时完全颠覆了中东犹太人的文化。

二、生命经历神改变的见证

路加介绍这些姐妹的方式很特别。他介绍十二个门徒时，只是简单说明他们的身份，是谁的儿子，谁的兄弟。但介绍这些姐妹时，描述却不一样。

比如抹大拉的马利亚，路加介绍她是"被恶鬼所附、被疾病所累，已经治好了"的人之一，曾有七个鬼从她身上赶出来。这个描述的重点是什么？对一个人介绍的重点不同，就表明要表达的角色特色不同。

这些姐妹的特点是：她们真正经历到神，她们的生命被神彻底改变。这与十二个门徒有些不一样。十二个门徒中，有些人的生命到很后期才被改变，尤其是在耶稣复活升天以后。当然也有没被改变的，像犹大。但这几个跟随主的姐妹，她们的特色就是真的经历到神。

她们跟随神的原因，是因为经历到神的大能。就像第七章结尾那个有罪的女人，她能为耶稣做出那些事，是因为她的生命经历到了赦免，经历到了神的大能。而法利赛人西门没有经历到神的大能，他只是在头脑中与耶稣辩论，生命没有经历改变。

这提醒我们：我们要跟随耶稣、做主的门徒，一定要真正亲身经历神在我们生命中的翻转，而不仅仅停留在头脑层面。法利赛人西门是典型的头脑很大、生命却没有任何改变的人。这些姐妹，包括抹大拉的马利亚，可能没有那么多知识和文化，但她们的生命真真实实地经历到了主的大能。

我觉得这可能是上帝创造男性与女性的一个不同特点。实际上，在基督教历史上也能看到，大部分跟随耶稣、服侍耶稣的姐妹，都是真正在生命中经历到神、感受到神、触碰到神，所以愿意跟随神。而弟兄很多时候是头脑中的信仰。当然，最终上帝要攻克你的头脑，也需要你去经历祂。否则，你的生命没有办法完全改变。保罗就是这个例子，他以前头脑很大，什么都懂，但直到他经历到耶稣，生命触碰到耶稣之后，才开始真正改变。

三、上帝所看重的服侍

这些经历到神、生命被改变的姐妹们，在整个教会历史中扮演着非常重要的角色。如果我问大家，在整个教会宣教历史中，你们觉得是弟兄多还是姐妹多？很多人会说是弟兄多，因为我们看到各种著名的宣教士传记和历史记录都是男性。但这其实不准确。

为什么？因为他们在计算时，从来没有把宣教士的妻子算进去。如果把宣教士的妻子也算进去，女性一定超过男性。在宣教禾场上，单身姐妹宣教士的数量远远多过单身弟兄。而去传福音的弟兄大部分都有妻子和孩子，但统计时没有把她们算上。这些姐妹在家里服侍丈夫，做后盾。如果没有这些姐妹，这些宣教士的妻子、师母们，弟兄们的服侍很难进行下去。

这才是我后面要讲的合神心意的服侍。路加如何记录这些姐妹的服侍？我们总是看那些在讲台上的，或者弟兄们做的所谓"大事情"，却没有看到上帝其实有时候并不看重那些大场面，或者做了多大的事情。祂所看重的服侍是怎样的？

路加继续记载：希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，还有苏撒拿，以及好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。约亚拿后来也出现在耶稣钉十字架的时候，她与抹大拉的马利亚都在十字架下，没有逃跑。还有耶稣的母亲马利亚。其他门徒都跑了，十二个人死了一个，跑了十个。为什么？她们害怕，胆小，怕罗马兵丁抓她们。但这些姐妹没有怕。

只有约翰还在现场。约翰为什么在？圣经没有明说，但我个人猜测可能有两个原因：第一，雅各和约翰的母亲马利亚也在现场；第二，约翰是最年轻、脾气最火爆的门徒，被称为"雷子"。他年轻气盛，想要看上帝怎么为耶稣报仇。但最后什么也没发生。我觉得约翰正是因为在十字架下，他的人生得到了改变。他从一个脾气暴躁的门徒，变成了一个专门讲爱的使徒，因为他在十字架上真正看到了神的爱。

结论

最后总结三点：

第一，姐妹们在上帝的国度当中至关重要。如果没有这些姐妹，弟兄们的服侍都干不下去，这些牧师也都干不下去。教会的事工没有姐妹的服侍就无法运转。

第二，生命只有经历过神才有真正的改变。头脑中的知识虽然重要，但如果没有生命的经历，就没有用。除非你的生命经历改变,头脑中的知识对你才有益处。如果我们的生命还没有经历过神，我们要向神求，求神让我们经历祂。

第三，上帝所看重的服侍，是从信心发出的行动。你先相信祂，听了祂的话，然后遵行。当你这样做的时候，耶稣说："这些人就是我的弟兄、我的母亲。"感谢主！

《路加福音》系列第三十四讲：一个妓女的信心！(路7:36-50)

感谢神，我们今天来到《路加福音》第七章的结尾。这里记载了一个广为人知的故事：一个有罪的女人（很可能是一名妓女）以她的信心行动，得到了耶稣基督的赦免；与此同时，邀请耶稣的法利赛人西门，却因他的不信与自义而受到责备。

这个故事可以从三方面来看：第一，真实的信心必伴随着悔改的行动；第二，与罪妇形成对比的，是那位披着宗教外衣的法利赛人；第三，我们的信心必须正确地归向耶稣——这位妇人正是如此。

一、真实的悔改行动（36-38节）

有一个法利赛人请耶稣吃饭。耶稣赴席时，那城里一个众所周知的“罪人”妇人，拿着一玉瓶香膏前来。她站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

这场景是公开的。法利赛人西门邀请耶稣，动机可能并非尊敬，而是观察与试探（从他后续缺乏基本待客礼仪可见）。这妇人不请自来，她在此处**没有说一句话**，所有的表达都在于行动。她的信心，是用眼泪、头发、亲吻和香膏来陈述的。

路加并未直述其职业，只称她为“罪人”。这或许是因为在写作时，她已成为悔改信主的姊妹。然而，当时的读者都明白她的身份。她的行为——当众散开头发、触摸男人——在当时文化中是极不得体、自取其辱的，但她不顾一切。她知道自己一无所有，唯一的盼望在于从神而来的赦免与平安。她将视为生计或虚荣的香膏，连同自己的尊严，全然倾倒在耶稣脚前。

二、披着宗教外衣的法利赛人（39节）

请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”

西门的反应很“正常”，甚至符合当时（及今日）许多人的社会直觉：划分界限，保持“纯洁”。他拥有宗教知识、社会地位和体面生活。整个法利赛体系是成熟、强大且固化的，他们以律法的维护者自居，却从未抓住神的心。

而神使用一个最卑微、最被唾弃的罪妇，撕破了这层宗教的外衣。她一无所有，因而能不顾一切；她罪债深重，因而渴求赦免。她的行动如同一面镜子，照出了西门（及所有自义者）内心的真相：我们擅长用宗教、文化、成就作为“遮羞布”，在人间维持体面，却在神面前掩盖真实的黑暗。西门的问题不是理性不足，而是内心刚硬，不愿承认自己同样是需要赦免的罪人。

三、耶稣赦罪的权柄与爱的逻辑（40-47节）

耶稣爱西门，所以赴席，并讲了一个简短的比喻：一个债主免了两个无力偿还之人的债，一个欠五十两银子，一个欠五两。哪一个会更爱债主呢？西门正确回答：“是那多得恩免的人。”

耶稣随即将其应用于当下：你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚、没有与我亲嘴、没有用油抹我的头，但这女人用眼泪、头发、亲吻和香膏弥补了你所有的失礼。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。

关键在于，爱的多少不取决于人本身的美德，而取决于对所**得赦免多少的认识与感激**。西门觉得自己“罪债”轻（或无需赦免），所以对耶稣的爱与敬虔自然寡淡；妇人对自身罪债有痛彻的认识，经历了赦免的浩瀚恩典，爱就如泉涌般无法抑制。这不是说她比西门更有道德，而是她更真实地面对了神与自己。

结语：在真实的共同体中敞开

人类的社群常是“虚假的共同体”：我们戴着面具，维持体面，计算得失，彼此客套。但神设立的教会，本当是一个“真实的共同体”：在这里，我们可以因信靠基督的赦免之恩，摘下伪装，赤露敞开，彼此担当。

这个罪妇的故事呼唤我们：我们敢像她一样，不顾“体面”与“文化”，将真实的自己、连同伴随的羞愧与伤痛，带到耶稣脚前吗？还是我们更习惯披着宗教的外衣，活在自义与隐藏中？

耶稣最后对妇人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”（50节）救恩与平安的起点，正是这种将一切期盼投向基督的信心。

反思问题：

1. 我更像故事中的罪妇，还是法利赛人西门？我是否敢于在神面前赤露敞开，承认自己的本相，还是用“宗教外衣”或“社会面具”来掩盖？

2. 我对耶稣的爱有多深？这爱是源于我对“自己被赦免了多少”的真切认识吗？我是否常思想十架救恩的宏大，以此激发对主的爱与奉献？

3. 我所在的教会群体，是一个能让人安全地分享软弱、共同寻求神恩的“真实共同体”吗？我如何能参与营造这样的坦诚与恩典文化？