《路加福音》释经证道｜姜添 Joseph Jiang

引言

今天我们来到路加福音第十三章的结尾。纵观整个第十三章，有一个贯穿始终的主题——耶稣呼召他的百姓悔改。他明确警告：若不悔改，就必灭亡。上一段经文也特别指出，不悔改就无法进入窄门，无法进入神的国。进入神的国的条件，正是认罪悔改。

第十三章的最后一段经文，是耶稣向当时的人发出的一个严肃预言：若你们不悔改，最终的结果将是极其严重的——耶路撒冷有一天将成为荒场。历史证明，这一预言在主后七十年应验了。

在这段经文中，耶稣用极其严厉的警告再次告诫众人。距离耶路撒冷被毁，彼时尚有约三十年。这三十年，本是悔改的机会。然而历史告诉我们，他们没有悔改。尽管如此，耶稣已经清楚地发出了声音：你们若不悔改，就必灭亡，耶路撒冷也将与你们一同沦为荒场。

这段经文可以从三个方面来理解：第一，耶稣责备当权者希律王；第二，耶路撒冷多次拒绝神；第三，荒凉的预言与今日的意义。

一、耶稣责备希律王

有几个法利赛人对耶稣说："离开这里去吧，因为希律想要杀你。"

提到希律，我们应当记得，他曾经杀害了耶稣的开路先锋——施洗约翰。路加福音第三章就记载了这位分封的希律王，因为兄弟之妻希罗底的缘故，以及他所行的种种恶事，被约翰当面责备。约翰为此被收在监里，不久便遭杀害。

约翰被杀之后，希律听闻耶稣的事迹，深感诧异，说："约翰我已经斩了，这个人究竟是谁？"他心中对耶稣充满好奇，也充满忌惮。后来在耶稣受难一事上，彼拉多与希律本是有嫌隙的——彼拉多代表罗马帝国的势力，希律作为以色列的王，本应维护犹太百姓的利益。然而路加记载，在那一天，他们二人成了朋友，原因正是在杀害耶稣这件事上达成了共识。"敌人的敌人就是朋友"——这便是希律对待耶稣的态度。

面对希律意图杀害他的威胁，耶稣如何回应？他说："你们去告诉那个狐狸……"

这句话在当时的处境中是极其大胆甚至危险的。在那个文化背景中，"狐狸"并非西方语境下可能暗示的褒义（如聪明、帅气），而是一个彻底负面的词汇，代表狡猾与懦弱。耶稣明知希律要杀他，仍然如此直接地点名批评一位手握生杀大权的王，这需要何等的勇气。

这段经文给我们一个重要的提醒：圣经对于基督徒如何面对政权，并没有给出一刀切的答案。有时使徒们默默受苦，以殉道收场；有时他们宣告"顺从神，不顺从人是应当的"；有时他们甚至直接点名批评当权者。圣经呈现的是多元的实践，因为不同的处境、不同的呼召，有着不同的回应方式。

因此，我们不应彼此论断。无论是选择以忍耐受苦来服事神，还是选择以直言纠正来见证公义，都有圣经的依据。若有人感受到来自神的呼召，要站出来指出当权者的不义，那是他在神面前的回应；若有人选择默默为主受苦，那同样是神所接纳的。关键不在于哪一种方式更正确，而在于我们不要强将自己的方式加诸他人，也不要以此论断弟兄姐妹。

耶稣接着说："今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。"我们如今当然明白，"第三天"是指他的受难与复活——他死后第三天从坟墓中复活，成就了救赎的大工。当时的人或许无法理解这话的全部含义，但这句话已清楚地预示了他所要完成的属灵救赎。

值得注意的是，"必须"这个词在路加的原文中用的是希腊语的"dei"，这个词在路加福音中带有特殊的神学分量，表明这是出于神的命定、神的差遣。耶稣前行，不是迫于外在压力，而是因为这是神给他的呼召与使命，他必须如此行。这一点对我们每个人都有深刻的意义——我们在生命中做任何事，若能找到来自神的那份命定感，就会有一种内在的驱动力，知道这是神要我去做的，并因此得以坚守，不轻易退缩。

二、耶路撒冷多次拒绝耶稣

耶稣随后发出了一声深情而沉痛的呼喊：

"耶路撒冷啊，耶路撒冷！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。"

母鸡用翅膀聚集小鸡这个比喻，在犹太文化中并不陌生。旧约中常以神的翅膀比喻他对百姓的庇护与保护。耶稣使用这个意象，是要说明：神一次又一次地愿意聚集、保护、拯救他的百姓，而他们却一再拒绝。

不仅如此，他们还杀害了神所差派的先知。整部旧约的历史，用一句话来概括，便是：神不断地差遣先知来呼召百姓悔改、认识弥赛亚，而这些先知大多没有善终——他们不是死在外邦人手中，而是被自己的百姓所杀。

三、荒凉的预言与今日的呼召

耶稣最后说："你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：'奉主名来的，是应当称颂的！'"

这里引用的是诗篇一一八篇——那是一首弥赛亚受难的诗，其中写道："建造者所弃的石头，已成了房角的头块石头……奉耶和华名来的，是应当称颂的！"耶稣以此宣告他将成就的救赎：他会被弃绝，被钉死，但这正是耶和华所定的日子，因此值得欢喜。若你们不接受这救恩，"你们的家"——在希伯来文化中，"家"常指全以色列、神的会众——将成为荒场。

历史上，字面意义的荒凉在主后七十年应验：耶路撒冷被毁，圣殿被彻底拆除，只剩下残存的西墙（哭墙）。今天，那片地基上矗立的是清真寺，而昔日圣殿的宏伟规模，从地基的范围就可见一斑。当年耶稣的警告一字不差地成为了历史事实。

然而，荒凉不只是字面意义上的废墟，还有属灵意义上的荒凉。这才是我们今天最当警惕的。

什么是属灵的荒凉？是教会的制度还在、建筑还在、节目还在、各种program都在，但神的道被抛弃，真理被稀释，假师傅横行，十字架与悔改不再被高举，圣灵的工作稀少——这才是真正的荒凉。

保罗早已警告过："时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。"犹大书也说："末世必有好讥诮的人，他们引人结党，属乎血气，没有圣灵。"这一切，都在预告属灵荒凉的来临。

真正的危机，不是教会建筑被拆，而是人心离开了基督，离开了十字架与悔改的根基。若这个核心被丢失，我们生命的方方面面都将陷入溃败，因为这个世界的国对我们的攻击，绝不仅限于不让我们去教会，而是从每一个方向渗透——文化、媒体、教育、工作环境、流行文化——无孔不入。

因此，重建的起点，必须是回到福音的核心：回到基督的翅膀之下，回到悔改、认罪与圣灵的工作。基督愿意聚集我们，关键在于我们愿不愿意被聚集。

当我们有了这个根基，才能谈到在生活的各个领域为主作见证。这让我想到哈佛大学建校时的拉丁文校训：Veritas（真理），以及更早版本上清晰刻写的 Christo et Ecclesiae——"为基督，为教会"。那是清教徒来到这片新大陆时，为教育所立下的根基：我们办教育，是为基督、为教会。托尔金与C.S. 路易斯写下《指环王》与《纳尼亚传奇》，同样是为基督、为教会而战——他们要用最出色的文学作品，向这个世界见证基督的名，夺回文化的战场。

这个原则适用于我们每一个人的每一个选择：为什么读书，为什么工作，为什么结婚，为什么生养儿女，为什么买房，为什么参政——一切都可以、也都应当以"为基督、为教会"为最终的目的。那位无知的财主并非不能建大仓房，问题在于他建仓房是为了自己的享乐，而非为了神的荣耀。若你买房是为了扩展事奉的境界，是为了更多地接待、服侍，那是蒙福的；若目的只是为了自己的安逸，就落入了那财主的错误。

哈佛已经忘记了当年建校的根本，"为基督、为教会"的字样早已从徽标上消失。但我们不能忘记。我们今日所做的一切，都当带着这个眼光：我是为基督、为教会而活的。

我遇到过许多年轻人，在是否全职服侍的问题上挣扎。我总是鼓励他们：为主的缘故，把你最好的献给神——最好的时光、最好的才智、最好的资源。然而现实中，许多人因着家人的反对、经济的压力或各种困难而退缩。我并不批评他们，因为并非每个人都蒙召全职服侍。但无论走哪条路，我都希望他们记得：不管是找工作、过普通生活，都仍然可以"为基督、为教会"而活。

遗憾的是，我看到许多在挣扎中最终没有把最好的献给主的人，他们的生命状态，只能用"荒凉"来形容。反之，当一个人真心将自己交托在神手中，任凭他塑造、使用，就会发现自己的一切——才能、心血、付出——都有真实的价值与回报。

所以，愿我们每一个人：

• 首先，回到福音的根基，让自己的生命被福音真实地更新；
• 其次，在这根基上建立眼光，让所做的每一件事，都以"为基督、为教会"为最终的目的。

我们要对这个时代的文化保持敏感，知道这个世界在发生什么，知道孩子们在受什么影响，知道哪些声音正在宣扬什么样的价值观——然后在神给我们的呼召领域中，用我们最好的才能与努力，做光做盐。唯有如此，这个冰封的纳尼亚，才有可能迎来春天。

合神心意的教会

一、教会的本质

教会存在的目的只有一个——荣耀神。

以弗所书第三章九至十一节揭示了一个历世以来隐藏的奥秘：神如今借着教会，使天上执政的、掌权的得以认识他百般的智慧。这里所说的"天上执政掌权的"，包括天使，也包括堕落的天使——撒旦。换言之，连撒旦都不知道神的计划这盘棋到底怎么下。直到教会被建立，奥秘才完全展现：原来神在创造世界之前，就已经预定了教会，这是他永恒的心意。教会不是历史的偶然，而是神创世以前就设立的计划，存到永远。

那么教会的本质是什么？以弗所书第一章与歌罗西书第一章都明确说明：教会是基督的身体，基督是元首。我们只有一位元首——是基督，不是任何人、任何政权、任何国家，也不是教皇。保罗进一步用建筑比喻：耶稣基督是房角石，我们是活石，被建造成属灵的圣殿，根基是基督，不是任何其他的东西。

这对我们有切实的提醒：在教会生活中，若某教会好像由某人说了算，变成某人"家开的"，那就需要意识到——教会不属于任何人，教会的头是基督。哪怕是你亲手建立的教会，你也是在主的教会里服事，要尊主为大。我们来到教会，是要成为活石，建造主的圣殿，不是来消费的，而是来建造的。

二、真教会的三大标记

有真教会，就有假教会。一个教会之所以为教会，必须具备三大标记，这是成为真教会的最低要求。在讨论之前，需先厘清：教会、团契、小组、机构是不同的，区别正在于这些标记的有无。

标记一：忠心地传讲上帝的圣言

这是最根本的标记。耶稣基督是道成肉身，既然他是教会的头，神的道就必然是教会的核心。若一个教会传讲异端或虚假的道理，它便不是真教会，它所做的一切在大公教会中都不被认可，包括洗礼。因此，曾在异端中受洗的人归正之后，需要重新受洗；但从另一间真教会转来的信徒，其洗礼完全有效，无需重复。

这也是教会需要信仰告白的原因——与异端划清界限，明确宣示我们所信的真道。

需要特别提醒：并非凡使用圣经词汇的，都是真教会。摩门教的信徒热情专业，所用词汇听起来都很熟悉，但深入交谈便会发现，同样一个词，内涵完全不同——他所说的"耶稣基督是神的儿子"，与我们所理解的，是两回事。因此，辨别异端不能停留在词汇表面，而要深入教义核心。

标记二：忠心地施行圣礼

加尔文将圣礼称为"有形的道"——圣道是无形的，圣礼则是道的外在有形表达，正如基督道成肉身。

教会的圣礼只有两个：洗礼与圣餐，因为这两者都是耶稣基督亲自设立的命令。洗礼见于马太福音二十八章；圣餐是耶稣在逾越节前夕亲自设立的，他说："这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是纪念我。"天主教将婚礼等也列为圣礼，但我们认为圣礼必须追溯至耶稣亲自的设立，因此只有这两个。

圣礼是专门给教会的权柄，团契、小组、机构无权自行施行洗礼与圣餐。当然，教会可以授权——比如会众因病无法出席，教会可在其家中或小组中举行圣餐，因为教会不受场所限制；但若不是教会，就没有这个权利。

圣礼不只是外在仪式，其中蕴含真实的属灵祝福与管教。哥林多前书第十一章明确指出，不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血。保罗提到哥林多教会中有人生病、甚至死亡，原因正是不按理领受圣餐。这说明圣礼绝非儿戏——神借着有形的物质赐下无形的恩典；若不按理而行，属灵的管教也随之而来。

正因如此，许多教会在圣餐上采取"闭桌"而非"开桌"，这是有圣经依据的。牧者需要认识自己的羊群，让不信之人领受圣餐，不是帮助他们，而是害了他们。教会有责任把关，不能仅靠口头宣告就算尽了本分。洗礼与圣礼都要认真对待，让人在真正了解其含义之后，才领受。

标记三：忠心地执行纪律惩戒

这是现今教会最少提及、也最被忽视的标记。

耶稣在马太福音十八章清楚说明处理罪的步骤：先私下与当事人谈，若不听则带一两个人同去，再不听就告诉教会，若连教会也不听，就把他看作外邦人和税吏。耶稣还说："你们在地上所捆绑的，天上也要捆绑；地上所释放的，天上也要释放。"这是上帝赋予教会的属灵权柄。

保罗在哥林多前书也说，教会内部的问题不应告到外面的法院，教会有权柄也有责任处理自身的事务，必要时要把恶人从教会中赶出去。这不是任意而为，而是有一套圣经所规定的程序和步骤。

"把他看作税吏和罪人"不是断绝关系，而是意味着要用重新传福音的方式来对待他——因为耶稣自己被称为"税吏和罪人的朋友"。教会纪律的最终目的，不是惩罚，不是驱逐，而是挽回，是使人从罪中回转，归向基督。

处理纪律有一个重要原则：私下的罪私下处理，公开的罪公开处理。无论哪种情形，面对罪都不能回避，一定要处理。若教会没有纪律，罪恶就会像面团里的酵一样发起来，危害整体。启示录中耶稣写信给七个教会，严肃警告说：若教会不圣洁、不与罪划清界限，他就要把金灯台从你们中间挪走。失去了耶稣基督，教会便名存实亡。

三、合神心意的教会生活

初代教会给了我们最清晰的榜样。使徒行传第二章记录，三千人信主、初代教会建立之后，他们只专注于四件事：恒切地学习使徒的教训（圣道）、彼此交接（团契）、掰饼（圣礼）、祷告。这四件事缺一不可，是教会生活的基本内容。

圣道，就是教义，教会必须在神的话语上扎根，信徒生命的建立离不开真道的喂养。团契，弟兄姐妹彼此相交相爱，不是随意的闲聊，而是在基督里建立属灵的生命连结——你去探访一个弟兄，关心他，你就是在建造基督的身体。圣礼，定期领受圣餐，以感恩、省察的心来纪念主的死，领受神的恩典。祷告，教会是祷告的团体，没有祷告，教会便失去生命力。

以弗所书第四章进一步指出，每一位弟兄姐妹都有圣灵所赐的恩赐，目的是建造教会、建立基督的身体。当你在教会中各尽其职，你不仅是在建造教会，也是在建立自己、在信仰上成长。服事不一定要站讲台或带小组——来参加祷告会、为弟兄姐妹代祷、前去探访、彼此关心，这些都是真实的服事，都是在建造基督的身体。

总结

教会存在的目的是荣耀神。这是神在创世以前就设计的永恒计划，直到耶稣基督才完全展现。真教会有三大标记：忠心传讲圣道、忠心施行圣礼、忠心执行纪律。合神心意的教会生活，至少包含教义、团契、圣礼、祷告这四个不可缺少的方面。

愿我们每一位弟兄姐妹，认识教会的崇高价值，发挥神所赐的恩赐，在教会中各尽其职，彼此建造，一同荣耀基督——这位教会唯一的元首。

反思问题

1. 你所在的教会是否具备真教会的三大标记——忠心的圣道、圣礼与纪律？你认为哪一方面最需要加强，你可以如何为此代祷或贡献？
2. 教会纪律的目的是挽回而非惩罚。回想你是否曾见过教会处理罪的情形——无论是过于严苛还是过于宽松。什么样的方式，才是既忠于圣经又充满爱的处理方式？
3. 使徒行传第二章初代教会专注于教义、团契、圣礼、祷告四件事。反思你目前的教会参与：这四方面你各自投入了多少？哪一方面是你愿意更认真委身的？

在后现代的语境中，信仰逐渐被边缘化，沦为一种私人的生活方式。人们普遍认为，信仰只是个人的事情：你信你的，我信我的，彼此互不干涉，更不应当将信仰带入公共领域。在这个世俗化的世界里，信仰被压缩成一种私下的、个体的事务。

一、公共生活的目的：荣耀神

耶稣在马太福音第五章说："你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。"（太5:14-16）

这段话清楚地告诉我们：我们作为山上的城、世界的光，存在的最终目的，是让人看见我们的好行为，将荣耀归给神。这不仅仅是私下的虔诚，更是在公共生活中彰显出来的见证。

之所以我们要在公共生活中荣耀神，是因为圣经清楚地宣告：这个世界所有的一切都属于神——"地和其中所充满的，世界和住在其中的，都属耶和华"（诗24:1）；"万有都是本于他，倚靠他，归于他"（罗11:36）。上帝创造这个世界，本是为了让荣耀归于他。

我们作为按照神的形象和样式所造的人，活着的目的同样是荣耀他。这种荣耀，不只体现在私下的读经祷告与属灵操练中，同样要体现在我们与人的相处之道上，体现在公共生活的方方面面。

一个人若私下极为敬虔，却在公共生活中令人侧目——脾气暴躁、吝啬自私、难以相处——这样的生命如何荣耀神？圣经呼召我们里外一致、言行合一，让私下的生命与公共的见证彼此映衬，共同归荣耀于神。

公共生活所涉及的领域极其广泛：政治、经济、社交、娱乐、战争、疫情、全球化、城市化、世俗化，以及各类社会议题，包括堕胎、女权、LGBTQ、同性婚姻、种族问题、枪支管制、移民、选举、民族主义等等。面对这些复杂的议题，基督徒该如何成为光与盐？如果我们在这些领域毫无见证，与非信徒别无二致，我们又怎能让人将荣耀归给神？

二、公共生活的原则

（一）福音是根基

面对公共生活中的各种议题，我们需要一个核心根基，那就是福音。

让我们看耶稣是如何处理政治问题的。马太福音二十二章记载，法利赛人试图用一个政治陷阱来刁难耶稣：我们应当纳税给凯撒吗？这在当时是一个极为敏感的政治议题。犹太人处于亡国被奴役的状态，罗马是他们的压迫者。如果耶稣回答"可以"，他便成了出卖本民族的叛徒；如果回答"不可以"，他便触犯了罗马法律，随时可以被捕。这是一个无论怎么回答都会落入陷阱的问题。

耶稣的回应令人叹为观止。他要了一枚银币，问道："这像和这号是谁的？"众人回答："凯撒的。"耶稣便说："这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。"

耶稣没有正面回答纳税与否，而是将问题的重心转移到了更高的属灵层面——你有没有把神的物归给神？他没有被政治问题本身所束缚，而是进入了一个更深的维度：你在做这件事时，有没有以神为大、尊神为荣？

这揭示了基督信仰面对公共议题时一个看似悖论的真理：当神的物没有归给神时，你纳不纳税都是错的；但当你把神的物归给神，以福音为根基去做决定时，纳税或不纳税，都可以是合乎神心意的选择。

以选举投票为例：一个基督徒应该投给哪个政党，并没有统一的答案。你必须在"投"与"不投"、"投给谁"之间做出选择——这是无法回避的。就连选择不投票，也是一种参与，同样会对选举结果产生影响。但耶稣的重点不在于你最终做了什么选择，而在于：你做选择时，有没有把神的物归给神？你的动机是什么？是出于个人利益的计算，还是出于对神荣耀的顾念？

（二）合一是目的

以福音为根基，我们做出选择，但即便出发点相同，不同的基督徒在具体议题上仍可能得出不同的结论。这时候，我们该怎么办？

看看耶稣的门徒群体就会发现一个令人惊叹的事实：马太，一个为罗马政府效力的税吏，是典型的亲罗马派；西门，一个立志推翻罗马政权的奋锐党人，可以说是彼时的地下革命党员。这两个人的政治立场截然对立，就好比今日的民主党人与共和党人同处一室，却都在跟随同一位主。

他们并没有互相同化，马太没有成为奋锐党，西门也没有去当税吏。他们保留了各自的政治立场，但他们却合一了——共同作为耶稣的门徒，为主而活，最终也为主而死。

保罗在以弗所书第四章如此呼召我们："凡事谦虚温柔忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。"（弗4:2-3）

保罗深知，尽管众弟兄姐妹都从福音出发，都是为了神的荣耀而做选择，仍然可能产生不同的结论。正因如此，他才格外强调：要用爱心互相宽容，竭力保守合一的心。如果大家意见完全一致，何需宽容？正是在分歧中，合一才有其真正的意义与见证的力量。

当不信的人看见，两个政治立场截然相反的人，因着福音的缘故，竟然可以彼此相爱、携手同行，这本身就是福音大能的有力彰显。反之，若基督徒因为政见不同而彼此割裂，甚至导致教会分裂，我们便是将次要的事物置于福音之上，失去了在人前美好的见证。

（三）对话是策略

当我们面对持不同立场、不同信仰、不同世界观的人时，我们应当如何与他们交流？答案是：对话，而非强迫。

保罗在雅典的经历为我们树立了一个美好的典范。他进入那座城，看见满城偶像，心中焦急，但他没有上前将偶像一一砸碎，也没有用强制手段迫使人们就范。他做的是：进入会堂，走入市场（Agora），每天与人辩论、探讨、交流。那时的市场是整个罗马社会公共生活的核心场所，是人们社交、议论、思想交流的空间。保罗主动进入这个公共领域，以谦逊、开放的姿态与人对话。

在亚略巴古，他看见一座"未识之神"的坛，没有批判，而是以此为切入点，娓娓道来："这位你们不认识而敬拜的，我现在告诉你们。"他用对话，用真诚的交流，将福音带入那个充满偶像的文化语境。

这是圣经一贯的精神：福音从不依靠强迫。基督教历史上，每当教会借助政治权力强制推行信仰——如中世纪教会帝国的做法——结果无不是扭曲和悲剧。神的心意是让人甘心降服于他、真心爱他，而非出于恐惧或强制的表面顺从。

因此，我们与不信的人交往、与政见不同的人沟通时，要学会以谦虚温柔的心去对话，而不是咄咄逼人、非要别人接受我们的观点。当人们从我们身上看见的是福音的温柔与美善，他们才有可能将荣耀归给神。

三、福音的生态系统

讲完了个人层面的原则，我们来思考教会层面的行动——构建福音的生态系统。

教会的核心使命是将人带到神的面前、在福音中建造人。但教会不应只是一个封闭的宗教社群，而应积极与社会各领域的机构建立连接，共同在神的国度中发挥影响力。

这些机构包括：以福音为使命的宣教机构、有信仰根基的基督徒企业、致力于社会公益的非营利组织、神学院，以及基督教学校。这些机构各在其领域发挥所长，教会与他们的协作配搭，将使福音的影响力渗透到社会更广泛的层面。

以企业为例：一位信主的老板，若能在自己的公司中思考"凯撒的物归凯撒，神的物归神"，探索如何让企业成为荣耀神的场所，他的公司便可能成为福音进入职场的媒介。笔者在大陆服事期间，亲眼见过这样的案例——基督徒老板将公司的空间与资源与教会共享，设立查经小组，开展信仰相关的活动，让福音自然流入同事和员工当中。

神学院是信仰在学术前沿的守望者，他们抵挡来自各方对信仰根基的冲击，为整全的神学思想奠定基础。然而，当神学院与教会、与社会割裂，沦为象牙塔中的学术研究，其影响力便大打折扣。神学院与教会的紧密配搭，是福音在公共领域扎根的关键一环。

在教育领域，世俗教育的目标并非将孩子带到神面前。但圣经清楚地告诉我们，教育孩子的终极目的，是把他们带到神的面前，因为他们是神的产业。基督教学校在这方面承担着重要的使命，教会有责任与这些学校连接，共同守护下一代的信仰。

教会被边缘化，往往正是因为与这些机构割裂——与企业割裂、与神学院割裂、与教育割裂，最终退缩到一个封闭的宗教空间，面对社会潮流时手足无措。构建福音的生态系统，是我们这个时代的教会必须认真面对的使命。当然，这是一个方向性的构想，在实践中还需要在每个具体的处境里不断探索；但教会首先要认识到，自己的使命绝不只是帮助弟兄姐妹读经祷告那么简单，而是要在整个社会的公共生活中，为主做荣耀的见证。

总结

让我们回顾今天所讲的三条主线。

公共生活的目的是荣耀神。我们要在人面前有好的行为，让人将荣耀归给我们在天上的父。

公共生活的原则包含三点：其一，福音是根基——无论面对何种社会议题，我们的选择必须建立在"神的物归给神"的根本原则之上；其二，合一是目的——即便我们因着不同的呼召与处境做出不同的选择，仍当在主里保守合一，不因政见分歧而破坏肢体的关系；其三，对话是策略——我们以谦卑温柔的心与不同立场的人交流，让人从我们身上看见福音的荣美。

最后，教会当致力于构建福音的生态系统，与机构、企业、神学院、学校等各方配搭，让福音不再局限于教会四壁之内，而是深入社会生活的每一个层面，借着每一位弟兄姐妹在公司、在校园、在各个岗位上的见证，彰显出来。

愿我们每一个人，无论在公司、在校园、在家庭、在政治参与中，都能活出山上之城的见证，让人看见我们，就将荣耀归给我们在天上的父。

婚姻的目的

今天我们来思想婚姻的目的。婚姻最根本的目的是荣耀神，但除了荣耀神之外，神设立婚姻还有其他特定的目的。

指向基督与教会的关系

保罗在以弗所书中提出了一个我们从未想过的观点：婚姻这件事竟然与基督和教会有关系。保罗说，我们结婚不仅仅是为了生养众多，而是指向基督和教会的关系。保罗用婚姻作为比喻或象征，让我们更加明白基督和教会是一个整体、是一个身体。这是上帝设立婚姻的目的——到了新约才发现，原来上帝设立婚姻，是要指向基督和教会的关系。这是一个奥秘。

婚姻的原则

一、婚姻是神的呼召

大家结婚的时候，不会觉得婚姻是一个呼召，会觉得年龄大了该结婚了。但圣经告诉我们，原来结婚这件事情都是上帝的呼召，是上帝给你的恩赐。

保罗说，他愿意人像他一样独身，但各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。意思是说，独身是神给他的呼召和恩赐，另外一个人可以去结婚，那也是神的恩赐，也是一个呼召。

为主而结婚，为主而独身

有一句话大家要记住：**你结婚要知道你是为谁而结婚——不是为父母，也不是为自己，是为主而结婚。**有些人不结婚，那么他也要为主而独身。

这是很重要的一个原则。你结婚不是为了满足自己或满足父母的期待，或者满足社会给你的期待，而是你真的是为主而结婚。你知道，我要透过婚姻来服侍神、来荣耀神。

同样的，生孩子也是一样——生孩子是为主而生的。所以你生孩子有没有呼召？没有呼召不要乱生孩子。不生孩子也是为神而不生。为主而生，为主而不生。

这是我们基督徒以基督为中心的生活的展现。我们所做的一切事情，我们的动机都要知道——我们是为了主而做的。

婚姻这件事情不是一个必须的，不是说强迫每个人都要结婚。你可以结婚也可以不结婚，你可以生孩子也可以不生孩子。但不管你怎么做，你的动机是为了主的缘故，这才是讨神喜悦的。

婚前辅导的重要性

以前兄弟姐妹要谈恋爱、想要进入婚姻的时候，我们都会有婚前辅导。婚前辅导就是告诉你：神是怎么设立婚姻的，婚姻是什么，为什么要结婚，结婚了以后你们会遇到怎样的挑战，要不要生孩子，财务怎么管理，家庭的大小事情怎么做决定。要经历一整套的婚前辅导，然后才明白原来婚姻是这个样子的，才可以预备好自己进入婚姻。

你看我们生活的大大小小的事情都跟上帝有关系。我们结婚的时候，在教堂里面，在神和人的面前立约。你生下来的时候，教会有婴儿洗礼或奉献礼。结婚的时候，在主的里面。去世的时候，也是教会给你办葬礼。你这一生都在主的里面，你的人生大大小小的决定都在神的祝福当中。

二、夫妻的角色

上帝设立的婚姻有男有女。为什么魔鬼一定要在婚姻里面、在两性当中来攻击人、来混乱人呢？因为婚姻的目的——上帝设立婚姻是要指向基督和教会。基督和教会是一个最圣洁、最完美的关系，在永恒里面一直存在的关系。只有婚姻是指向基督和教会的。

所以魔鬼就在婚姻当中来攻击我们、来亵渎婚姻、来玷污婚姻，以此来亵渎基督和教会的关系。我们更要在婚姻当中为主做荣耀的见证。我们更要知道，这个婚姻是一个战场。我们是为主而结婚，为主而做见证。我们要用我们的婚姻来荣耀神。

一夫一妻与角色差异

夫妻就是一夫一妻，就是这么简单。上帝设立了一夫一妻之后，在创世记里面说，那人独居不好，就为他造一个配偶来帮助他。以弗所书五章提到，丈夫是妻子的头，正如基督是教会的头。

保罗在这里讲到一个次序是不一样的。基督和教会是一体，但是不一样，有分别，次序上是不一样的。丈夫和妻子也是一体，但是不一样的，是有差别的，次序是不一样，角色是不一样的。

提摩太前书二章十三节讲到，保罗特别提到先造了亚当后造了夏娃。但是大家要注意，这个先后只是说一个次序和一个角色上的不同。但是，夫妻的地位在神面前是平等的。

地位平等但角色互补

并不是说上帝先造了亚当，后造了夏娃，亚当就比夏娃更高级一点，不是这个意思。在神眼中来看，人都是平等的，因为我们人都有神的形象。所以亚当夏娃、男人女人、夫妻，在神的眼中地位是平等的。但是角色上是互补的。

妻子是作为丈夫的帮助者，是建立他，不是拆毁他。丈夫要来爱妻子，就像爱自己一样，也是帮助妻子来更加地认识神。所以丈夫和妻子是互相帮助，共同来敬拜神。

如果你的理解是所有的都一样才叫平等，那个其实是不可能实现的。我们每个人生下来长得都不一样，智商也不一样，情商也不一样，什么都不一样，没有两个人是一模一样的。所以上帝所创造这个世界就是不一样的，人和人也都不一样。但是在神里面的地位是平等的，神是公平的。虽然有差异，但是是平等的。在角色上是互补的。

三、婚姻的圣洁

这是非常重要的一点。婚姻的圣洁不仅是说婚内的圣洁，也提到你单身的时候也一样要保持这种圣洁。

希伯来书提到，婚姻人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，神必要审判。彼得前书一章15到16节也提到，你们要圣洁，因为我是圣洁的。我们既然作为神的子民，我们就需要过一个圣洁的生活。

当今世界已经堕落到婚前性行为、婚前同居、离婚、出轨等等，这些东西慢慢地让你看到好像变成一个常态。这是魔鬼的计谋。它就是要在婚姻当中、在两性里面来玷污人，因为这个是预表着基督和教会的关系。我们就一定要守住在婚姻当中圣洁的原则。

与异性相处的七个原则

我给大家讲一讲怎么保持婚姻的圣洁。这里面有个很重要的，就是我们怎么跟异性相处。这个也同样适用于单身的弟兄姐妹。

葛培理在他的布道团里面设立了一个原则，后来被称为葛培理原则。因为如果一个有影响力的人出现了性的丑闻或经济的丑闻，会对神的国、对整个教会带来多大的羞辱。所以他格外地小心，在每一个地方都不给魔鬼留地步。他的原则基本上总结就是：除了跟他的妻子之外，他绝对不和异性单独相处。

我给大家列举七个原则：

第一，不去谈论或参与谈论女性的外貌，不讲亵渎的玩笑。圣经说，污秽的言语，一句都不可以出口。

第二，不在关闭的房间里面与一位姐妹单独相处（电梯间除外）。不要单独一个人跟她相处。当你跟她一个人相处的时候，你要警惕，要小心。单身的弟兄姐妹也是一样的，约会一定要在公共场合。

第三，一定要远离色情。这些东西会像毒钩一样勾住你。你的内心、你的良心是知道的，一定要远离这些。

在婚姻里面怎么办呢？你需要把你在色情当中的这种挣扎和诱惑跟你的妻子说，让她帮助你。当你有挣扎的时候，你一定要跟你的妻子分享，很坦诚地告诉她。不要把这个变成你自己隐藏的罪。基督徒不怕犯罪，你可以认罪。但是可怕的是你犯罪了还隐藏自己，不愿意别人知道。

第四，远离异性的按摩、洗脚等身体享受的服务（理发除外）。

第五，不要保持夫妻单独一方的异性友谊。你如果有女性的朋友，这些朋友你的妻子一定要认识。而且这些朋友跟你妻子的关系要比跟你的关系更好，这样才健康。不要单独地跟一个人的关系很好，你的妻子都不知道那个人是谁。我们是共同使用邮箱，所有的邮件她都能看得到。

第六，不要在异性面前说妻子的坏话。一切的异性交往都要向妻子敞开。随身带着妻子照片。

第七，永远不跟妻子提离婚。婚姻是一个盟约。婚姻就是你做错的选择，这是一定一直要错一辈子下去的，没有回头的路。

尤其是对传道人来说，要遵循这些原则。因为一个传道人如果在这些方面跌倒了，他这辈子很可能都没办法起来，都没办法服侍。

家庭崇拜

最后我想提到家庭崇拜。我们的崇拜分为三种：公共的崇拜、家庭的崇拜、个人的崇拜。公共的崇拜我们都有了，个人的崇拜可能你也有了。但是有一个是我们现在当今非常缺乏的，就是家庭的崇拜。

教会鼓励每位会友建立固定的个人崇拜方式，也鼓励每个家庭建立固定的家庭敬拜时间和方式。因为神以家庭敬拜为全家蒙福的管道，也是婚姻和家庭生活的伟大目标之一。

你拥有了个人和家庭的崇拜，教会的公共崇拜才可以得到复兴。个人的生命成长了，家庭的关系好了，你在教会里面也可以成为教会的祝福。所以个人和家庭崇拜的复兴，也必定会带来公共崇拜的复兴，带来生命的复兴和教会的成长。

我鼓励弟兄姐妹，如果你还没有建立家庭崇拜，你从这个星期就开始建立家庭崇拜。我们每周五的下午都会有家庭崇拜，让孩子们去服侍，他们有司琴的、领会的、读经的、唱诗的。我们父母就来支持他们、帮助他们、引导他们。

总结

最后我总结一下：我们讲到婚姻的最终目的是为了荣耀神，但是还有一个更重要的目的，它是作为基督和教会的预表。所以我们一定要守住这个战场，让婚姻圣洁，就是因为它代表了基督和教会的关系。

所以我们知道魔鬼要在这方面攻击，那我们就应该在这当中来反击。我们要守住我们的婚姻，守住上帝所创造设立婚姻的目的。

原则我们提到：婚姻是一个呼召，你进入婚姻是神给你的呼召，你要为神而活，为神来过夫妻的生活。提到了夫妻的角色是互补的角色。最后讲到我们怎么样用圣洁的方式来过婚姻。

合神心意的工作

引言

今天我们继续来看"合神心意的工作"这个主题。工作的目的是什么？答案是：荣耀神。我们将从三个方面探讨：第一，工作的目的；第二，工作的原则；第三，如何选择合神心意的工作。

一、工作的目的：荣耀神

在《歌罗西书》第三章，保罗说："你们无论做什么，不要像做给人的，而是为主做的。你们所侍奉的乃是主基督。"保罗将世俗工作提升到服侍主基督的高度。工作的目的最终指向基督，是为了基督而做的。

在《创世记》第一章，神在起初就把工作作为创造的一部分托付给人。上帝按照祂的形象创造了亚当夏娃，在工作这个方面，我们像祂。上帝创造世界本身就是祂的工作。耶稣说："我父做事直到如今，我也做事。"

上帝创造人之后，告诉他们工作的职责："生养众多，遍满地面，治理这地。"治理这地包括管理海里的鱼、空中的鸟、地上的活物。神对我们的要求是生养众多、遍满地面、治理这地。上帝希望祂所创造的、带有祂形象的人遍满世界，让世界充满神的形象和荣耀。而且，我们不仅要遍满地面，还要治理这地。

神把这个世界的事情托付给人来管理，希望我们透过合祂心意地管理和工作，实现职责，来荣耀祂。从创世到耶稣再来，神对工作的旨意始终如一。将来在神的国当中我们也要工作，只是那时的工作与现在不同，我们会完全享受与神的同在，来管理治理新天新地。

二、工作的原则

1. 工作是呼召

在《哥林多前书》第七章，保罗说："你们要按照主所分给你们的，神所召你们的，行事为人。"工作是神的呼召。

我们现在所谓的"职业"（vocation），可以理解为"天职"，意思是神给我们的呼召，让我们在世界中工作。我们做这个工作，不管是什么类型，都是为主而做、为基督而做。这是我们的天职，是神给我们的呼召。

这种观点从清教徒以来一直影响到现在。宗教改革的起源地日内瓦，改革提出了天职的观念，认为我们的工作不分圣俗，任何事情都是为神而做的。做钟表的人说："我这个职业是为神而做的。"为神而做就要尽心尽责，用最好的献给神，绝不偷工减料。所以即使一辈子都不会有人看到的地方，都做得非常精致。

世界上最好的表来自日内瓦。百达翡丽、江诗丹顿的标志都是十字架。这些人做表时说："我是为神做的，要在工作中展现神的荣耀。"

马丁·路德在改教时说，那时人们觉得只有服侍神才是真正的天职，其他工作都不是。但路德说："不管你的工作多么神圣和艰辛，在上帝的眼中，和农夫在田地里的工作，或女人操持家务，并没有分别。因为这些工作在上帝那里，唯以信心来衡量。"

神所看重的工作，不是从人类标准来审视，而是从信心、从是否为神而做来看。如果不是为神做，哪怕工作很好、收入很高，在神那里也不喜悦。路德改教之后，让更多人明白，我们所有的工作都是神给我们的呼召。

2. 我们是管家

我们在工作中的角色是管家、管理者，只有使用权，没有所有权。

在福音书中，耶稣讲了很多比喻。主人看重的是忠心。"你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。"那个主人就是指神。我们都是神的仆人，所有的一切都是主给我们、托付给我们的。有一天我们会为工作向主交账。

耶稣把工作提升到敬拜的层面。工作最重要的是你的心——你到底是在工作中侍奉神，还是为了追求钱财和世界的好处。

基督徒要明白：这钱是谁的？是神的。你在用神的钱。有一天，你要向上帝报告，上帝要审核你的账单。圣经讲得很清楚，审判的那天，我们讲的话句句都要供出来，上帝按照我们的行为来审判我们。你花的每一分钱，上帝都要问责。

基督徒有这样的观点，在工作中就不一样了。你会知道：我是为神工作，我的老板是上帝，我只有使用权，没有拥有权。那钱不是我的，是上帝的，所以我要警醒地去花每一分钱。

上帝为什么要求十一奉献？为什么要求一周七天有一天作为安息日敬拜祂？上帝每一个星期都在提醒每个基督徒：你的钱不是你的，是神的；你的时间也不是你的，是神的。问题在于，你活的时间有没有为神活？为神活的才是神所喜悦的，不为神活的要受审判。

十一奉献，上帝每个星期提醒我们：这钱不是你的，是神的。上帝给你十分之九让你用，但别忘了那十分之九还是神的。主日敬拜也一样，告诉你这时间是属于神的，你的一生也是属于神的，不是你自己的。

以色列人出埃及时，上帝给他们吗哪。每天都给，但安息日前一天给两份，安息日那天不给。四十年，上帝每个星期都这样做，就训练他们一件事：神是供应你们的神，不是靠你自己的能力。但以色列人有没有学会？没有。这是很可怕的提醒——我们可能工作四十年，上帝就让我们在工作中学一件事情，可是还没学会。求主怜悯我们。

3. 工作是恩赐

工作是神给我们的恩赐，不是我们赚得的。这与"美国梦"相反。美国梦说：你只要努力，就可以靠努力得到想要的东西。

当你有这样想法时，你会觉得：我住大房子、开好车，是因为我努力、我聪明，所以我配得。当你失去这一切时，你就不信神、抱怨神。当你拥有这一切时，你会觉得这是我的努力，没有觉得这是神的恩典。

圣经怎么说？《诗篇》127篇："若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。"归根结底是谁在工作？是神。如果神不给你恩赐、能力、头脑，不让你活着，你能做什么？一切都是靠神的恩赐。

《雅各书》说，你们说今天明天要去那个城里做买卖得利。雅各说："明天如何你都不知道。你的生命是什么？一片云雾。"所以你要说："主若愿意，我才可以做这做那。"主永远是你生命中的主。

世俗观念鼓励你靠自己努力、靠本事。但基督徒知道，哪怕成就再大，都是神的恩典。保罗说："我今日成了何等样的人，都是靠着神的恩典才成的。"所以他一定是谦卑的人，以主为大的人，会说："我的这些工作、成就，都是主的荣耀。"

三、如何选择合神心意的工作

1. 圣经明确禁止的不能做

圣经有明确禁止的工作。可不可以做高利贷？圣经明确禁止。欺骗的工作可不可以做？不可以。现在的工作可能不是缺斤少两的问题，而是在工作中有没有欺骗。

还有一些工作要小心。虽然圣经没有明确讲这个职业，但有原则。在中国大陆，计划生育时期，如果你在政府部门从事计划生育工作，你要小心。强制堕胎是流无辜人的血。当年该隐杀了亚伯，上帝说："亚伯的血从地里向我呼求，向我控告你。"

不要总说都是政府的错。你有没有参与这些邪恶的事？你是不是罪恶的一份子？每个人都参与其中，神一定会审判。

当年纳粹在审判时说："我们是士兵，要执行长官命令。"有没有审判他们？有。为什么？因为他们忘记了还有更高的法律——来自神的。这叫自然法、上帝的法。上帝的律法讲得很清楚："不可杀人。"当上级命令你去谋杀时，如果你听了，就违背了更高的法律。

所以不要觉得政府让你做的，你就可以作恶。因为还有更高的法。这就是为什么我们要好好学习圣经，看看上帝有什么样的要求。你工作是为神，主才是你最终的老板。如果世界的老板与主有冲突，你顺从神还是顺从人？顺从神。

2. 按照良心的原则选择工作

圣经没有讲到很多具体职业，现在的职业也五花八门，怎么选择？良心的原则。当你选择时，相信有圣灵的引导和带领。你来寻求神的旨意，你自己会有平安。圣灵会指引你、引导你。每个人都不一样，你要寻求神的带领。

3. 优先选择可以建立你信仰的工作

如果你的工作把你整个人都拖垮，无法聚会、读经祷告，你要想清楚。不要成为工作的奴隶。你工作是为了更好地认识神、更好地服侍神，因为你不是为人做，是为主做的。

如果你最后成为钱的奴隶、工作的奴隶、老板的奴隶，那么你就违背了上帝在创世纪设立工作的初衷。上帝设立工作的目的是让我们成为祂的形象，遍满地面来荣耀祂，彰显祂的荣耀，服侍祂。但如果你的工作和信仰有很多冲突，最好不要选择。优先选择那些可以建立你信仰的工作。

总结

工作的目的是荣耀神。一定要记住这一点。如果忘记了，你在工作中会很辛苦，会被这个世界套住。

原则是什么？工作是呼召——这是神呼召你做的。你是管家——你要为神负责，上帝知道，你是为神而做的。最后，你能做这个工作都是神的恩赐——若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。不是靠你的本事赚得的，是神的恩典。

怎么选择一份工作？选一份讨神喜悦的工作。最主要的因素是：这份工作我做的时候，对我的信仰有没有建立？我做这份工作是不是讨神的喜悦？这是你选择工作最重要的标准。其次才是工资多少等等，那些都是次要的。

反思问题

1. 你在工作中是否清楚地认识到自己是在为主做工，而不仅仅是为老板或薪水工作？这种认识如何改变你对日常工作的态度和做事方式？
2. 作为神的管家，你如何看待和使用神托付给你的时间、金钱和恩赐？在花钱和安排时间时，你是否会想到有一天要向神交账？
3. 在选择或评估当前的工作时，你是优先考虑经济利益和个人发展，还是首先考虑这份工作是否能建立你的信仰、是否讨神喜悦？如果两者有冲突，你会如何抉择？

一、服侍的目的：荣耀神

今天我们要探讨合神心意的服侍。正如彼得所说："若有人服侍，要按着神所赐的力量服侍，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。"（彼前4:11）服侍的目的非常清楚——就是要叫神得荣耀。这与我们人生的首要目的一致，都是为了荣耀神。

二、服侍的原则

（一）呼召：所有信徒都蒙召服侍

在圣经里，呼召分为两种：首要的呼召和次要的呼召。

首要的呼召是针对所有基督徒的，就是跟随主、信靠神、做耶稣基督的门徒。以弗所书4章1节说："我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。"这是每个信徒信主时都领受的呼召。

次要的呼召则是针对教会中特殊的职分，如以弗所书4章11节提到的："祂所赐的有使徒、先知、传福音的、牧师和教师。"

但这里有一个关键的真理常被误解。很多人认为只有长老、执事、传道人、牧师才是服侍神的人，自己不在此列。然而，保罗在第12节清楚地指出，神设立这些职分的目的是——"为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。"换句话说，这些被呼召的教会同工，主要的责任是装备弟兄姐妹，使他们能够各尽其职。

所以千万不要误解，认为只有神职人员才是被呼召服侍的，平信徒只是来支持他们、奉献、听道、参加活动。恰恰相反，平信徒才是被呼召去做事工的人，才是去前线打仗的人。而牧师、长老、执事是被呼召来装备和支持弟兄姐妹的。

你需要从被动的态度——"我来聚会、享受团契"——转变为主动认识到：你就是士兵，你要上前线打仗。你与同事相处、与家人相处、在教育关系中、在公共生活中，这些都是你的战场。如果你没有被装备好，不知道神的心意，你怎么去打仗？

有些人纠结于"全职服侍"的问题，觉得必须像神职人员一样才叫服侍。这就是把教会生活与日常生活割裂开来。作为基督的跟随者，你早已领受了神首要的呼召——调整人生目标与神的目标一致。没有兼职的基督徒，没有兼职的门徒。你不能说只有主日才做基督徒，工作时就听自己的。主是我们生命的主宰，在任何情况下你都需要听祂的。

而那些有职分的牧师、长老，他们的目标是帮助大家完成神给你们的呼召，就是让你们全时间做主的门徒，全时间为祂而活。

所以，你们都是被呼召出来服侍神的，只是战场不一样。我被呼召装备大家，而你们所有人都被呼召在生活、家庭、工作职场中服侍神。即使你在教会没有头衔，也不代表你不服侍神。给孩子做饭、养育引导他、建立夫妻关系、帮助其他家庭、在社区服侍穷人、在教会打扫卫生——这些都是在服侍神。

（二）品格优先于恩赐

对于有次要呼召的执事、长老、牧师，圣经有明确要求，记载在提摩太前书3章和提多书1章。如果你总结这些要求，会发现一个惊人的事实：神的要求几乎都是关于品格的，而不是关于恩赐的。只有一个恩赐被提到——长老要"善于教导"，除此之外，其他所有要求都是品格。

品格包括圣灵的果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。你是否谦卑、温柔、有爱心——这些都是品格。

这与世界完全相反。你去工作应聘，老板问你有什么能耐，你说"我人品好"，这不够。但如果你业务能力很强，是公司离不开的人才，即使你私生活有问题，老板会因为品格问题开除你吗？不会。这个世界看重的是恩赐和能力，但在教会里，神看重的是品格。

哪个更难？塑造品格。你可能花几年成为某个领域的专家，但要对付你的骄傲，可能到死都还是很骄傲。品格的塑造极其困难。

为什么这样？因为我们服侍神时，神看重的是我们这个人本身，而不是我们做的事情。公司需要你完成任务、业绩，但上帝不需要你为祂做什么。神创造世界时一句话就搞定了，祂需要你帮忙吗？祂离了你就不能过吗？当然不是。

所以一定要记住：服侍时千万不要觉得是在帮上帝的忙。祂不需要你搞业绩。祂看重的是我们这个人，我们是否像基督一样柔和谦卑，是否有基督的心肠。

我们受世界影响，看人时像老板看员工，看能力、恩赐、才干。但神看人是看品格。教会容易被世俗影响，看谁有能力就让谁上，把事工做得很大。但我告诉你，魔鬼根本不怕你做大教会。而且你做得越大，有时他越高兴。为什么？因为他知道这个人的软肋是品格。当这个人在事工最高峰时让他跌倒，出现性丑闻、经济丑闻，他所建立的庞大基督教事业可能一下子全部崩塌——之前有多么荣耀神，现在就有多么羞辱主。

神不是要你来为祂做什么大事。耶稣说："当那日，必有许多人对我说：'主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？'我就明明地告诉他们说：'我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！'"（太7:22-23）这是很可怕的事。你服侍神，还以为讨神喜悦，但神说我不需要你做这些。

作为讲台的牧者，受魔鬼攻击最大。如果言行不一致，讲得很好但生活中品格很不好，你的服侍是神不喜悦的。所以我们不能只靠恩赐服侍，要靠圣灵所结的品格。

（三）依靠圣灵

我们刚才讲到圣灵所结的果子都是品格方面的。你有圣灵，就一定会结出这些果子。恩赐呢？放心，神会给你。哥林多前书12章说："恩赐原有分别，圣灵却是一位……这一切都是这位圣灵所运行。"恩赐是圣灵分给你的礼物，是神给的。

有时我们让弟兄姐妹服侍，他们说"我没有恩赐，没有能力"。你不应该担心这个问题，你应该担心的是你现在的品格怎么样，与神的关系怎么样。

魔鬼也能给你一些能力，让你做一些看起来很成功的事。他甚至可以模仿很多所谓的恩赐。但只有一件事他模仿不了——圣洁。他是邪灵，不可能有圣洁。他可以给你恩赐让你做大做强，但你这个人的生命是否圣洁，是否像神一样有圣洁的能力，这是他模仿不了、也给不了的。这只有圣灵可以给你。

很多时候教会有破口，事工看起来红红火火，但有很大的破口，因为出了圣洁的问题。当教会不圣洁的时候，神就把金灯台挪去。教会失去圣灵的能力，就只能靠恩赐做事。我们的生命也是一样，如果生命不圣洁，还在罪中享受罪中之乐，就不可能有合神心意的服侍。

有调查发现，很多教会中相当比例的弟兄沉溺于色情。这些事情别人不知道，是你私人生活中的东西。当教会有这些问题时，当代基督教的问题出在哪里？就是我们失去了圣洁的能力。你的事工做得很大，教堂盖得很高，没有用。魔鬼不怕这些。魔鬼怕的是一个圣洁的人，怕的是一个人在圣洁中不与罪同流合污。当魔鬼攻不进来的时候，你有圣灵的能力，还怕没有恩赐服侍吗？

所以我们服侍时，一定要好好思考自己的生命状况。如果你有很多破口，生活不圣洁、思想不圣洁，这些东西别人不知道。这就是为什么那些大牧师有时暴露出性丑闻，大家大吃一惊。这就是现实，这就是魔鬼的手段。

神看重的不是外在的规模，祂看重的是我们的心，看重我们这个人是否像主耶稣一样，是否有圣灵。所以你来服侍时，要不断思考这个问题。

三、服侍的成功：得神尊重

在职场上，老板会告诉你什么是成功，会有KPI指标。服侍有没有判断标准？当然有。

约翰福音12章26节说："若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。"

成功的服侍，就是你看到这个人是一个跟随主的人。就是这么简单。不是看他建了多大的教会，不是看他做了多好的事工。这就是保罗说的："我传福音给别人，自己反被弃绝了。"

一个人的服侍是否成功，就是看他有没有跟随主。耶稣说"我在哪里，服侍我的人也要在那里"，所以他身上一定有耶稣基督的记号，一定做与主同样的事情。我们的主在世时花了三年半时间建立门徒的品格，帮助他们，塑造他们。那些门徒原本斗来斗去，个个骄傲，但耶稣带领他们，最后他们都成为我们羡慕的属灵伟人。

耶稣说："若有人服侍我，我父必尊重他。"这句话令人震惊。

如果你在大企业工作，做了些成绩，总裁来跟你握手说"谢谢你，你做得很好"，你会很有成就感。我们服侍主，不也是希望我们的主来认可我们吗？

耶稣说，如果你服侍神，连上帝都尊重你。这位创造宇宙万物的神，祂要尊重这位用泥土造出来的人。这是整个宇宙中你可以得到的最大祝福、最高的尊重，是这个世界没有任何人可以给你的。

你要记得，有一天，如果你真的跟随主，连上帝都尊重你。你就可以想象，我们的神多么看重这件事。正是因为祂看重，祂才说你跟随主，祂会来尊重你。

结语

弟兄姐妹，就是这么简单。我们来服侍神，千万不要想着能为祂做多大的事，我们就是来跟随祂。

总结一下：

服侍的目的：荣耀神，是以神为中心的服侍。不是满足你自己的理想和期待。如果我们的服侍不是以神为中心，你就会觉得"我都这样服侍你了，你还不满足我"。神不需要你做事情。

服侍的原则：第一，呼召——你来服侍不是强迫的，所有信徒都蒙召服侍。我们看重的是你这个人，你跟神的关系。第二，品格优先于恩赐——我们希望建立你，而不是建立事工。第三，依靠圣灵——这是我们服侍很重要的原则。

服侍的成功：你服侍到连上帝都尊重你，你就成功了。怎么让上帝尊重你？耶稣说：跟随我。

求主怜悯我们，让我们立志跟随主，为祂而活。

合神心意的敬拜

引言：敬拜的目的

今天我们探讨：怎样的敬拜才是合神心意的敬拜？

我们来教会的目的是什么？是敬拜神。教会所做的每一件事，都当为了敬拜神。有些弟兄姊妹来教会是为了社交、吃饭、听道，这些本身没错，但最终目的不是这些，而是荣耀神。

一位宣教士的见证

中学时，我所在的教会来了一位美国宣教士。教会聚会很早，五点钟开始。她听不懂一句中文，却每次都坐在第一排，全程参与。我问她：“听不懂，坐着不难受吗？”她回答：“我来教会是来敬拜上帝的。”

这提醒我们：我们不是消费者，不是期待上帝服侍我们，而是来敬拜祂。

敬拜的目的：荣耀神

敬拜的目的是荣耀神，以神为乐，直到永远。保罗说：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”（林前10:31）

无论是领会、讲道、带诗歌、服侍、吃饭、带孩子，我们都是在敬拜神。教会不是托儿所，带领孩子敬拜是父母的责任。诗人说：“祢所造的万民都要来敬拜祢，也要荣耀祢的名。”（诗86:9）敬拜单单注目于神的荣耀。

如果一场崇拜让你只记得音乐好、唱得美、灯光棒，你要反思：是否看见了神的荣耀？讲道也是如此——好的讲道让人看见上帝的伟大，而不是讲员的技巧。传道人的工作是把人带到神面前，不是带到人面前。教会存在的目的是荣耀神，否则主必将金灯台挪去（启2:5）。

敬拜的原则

一、以神为中心

敬拜是以神为中心的，不是取悦人。敬拜中会有情感，这是好的，但情感是对神荣耀的回应。我们不能只追求“感动”“被圣灵充满的感觉”——那若只是音乐烘托的氛围，音乐会也有。真正的敬拜，情感必须指向神自己。

二、限定性原则

上帝在圣经中已规定了敬拜祂的方式，不可随人意添加。现代教会的一大迷失，就是不学圣经怎么说的，只看怎样“成功”、怎样吸引人。但神早已启示敬拜的法则。

- 撒上15:22：“听命胜于献祭。”神看重顺服。

- 约4:24：“神是灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”心比形式重要。

- 利10:1-2：亚伦的儿子献凡火，是耶和华没有吩咐的，结果被火烧死。神是轻慢不得的。

有人说那是旧约，新约的神没那么严厉。但耶稣基督昨日、今日、直到永远是一样的（来13:8）。教会的衰落、荒凉，难道不是神的审判？当教会不按神的心意敬拜，福音的能力就无法彰显。

西2:23说：“用私意崇拜……在克制肉体的情欲上是毫无功效。”新约教会也曾混入异教礼仪，保罗斥责这是“己意崇拜”。

限定性原则：圣经明确吩咐的，我们遵行；圣经没提的，我们不做。这不是保守，这是忠心。

敬拜的要素

从旧约到新约，圣经启示的敬拜要素包括：

1. 颂赞：以神为中心的赞美。形式可变（唱诗、读诗、弹琴），关键是心是否真实颂赞神。

2. 认罪：神是圣洁的，不认罪就不能来到祂面前。诗24:3-4：“谁能登耶和华的山？就是手洁心清的人。”献祭的本质是赎罪。我们上一次为具体的罪向神认罪是什么时候？若主日崇拜不提醒认罪，我们对罪的敏感会越来越低。保罗自认“罪人中的罪魁”，这是福音的大能。

3. 确据：认罪后经历神赦免的应许。

4. 回应感恩：向神献上感谢。

5. 祈求：信靠神，求祂帮助我们为祂而活。

6. 教导：读经、讲道，使人更多认识神。

7. 祝福、差遣：领受神的祝福，进入世界为神而活。

这些是圣经中清楚显明的、神所喜悦的要素。

敬拜的结构

崇拜的结构背后是圣经的叙事：创造、堕落、救赎、终末。每一次崇拜都是重现福音的故事——从神的荣耀开始，人的堕落与认罪，神的救赎，人的回应。这是福音的再次呈现。

历代教会的崇拜流程虽有差异，但整体结构相似：

- 宣召：呼召子民来敬拜神。

- 颂赞：唱诗、祷告赞美神。

- 认罪与宣赦：认罪后领受神赦免的确据。宣赦是新教所缺的，它宣告：无论大小罪，神都赦免。

- 信仰告白：从申命记的“行公义，好怜悯”，到耶稣问“你们说我是谁”，彼得的回答，再到《使徒信经》——信仰告白是教会根基的宣告。

- 读经、唱诗、牧祷、奉献

- 证道

- 祝福、差遣

流程可精简，但要素不可缺。信仰告白、认罪、读经、讲道等都是必须的。北美教会的快餐文化，把讲道从一小时压缩到十五分钟，用活动取代圣道，这是亏损。

最精简的崇拜也当有：宣召、祷告（含认罪）、读经、信仰告白、讲道、祝福。

最糟糕的崇拜是没有神学的设计——不知为何唱歌、为何做事，沦为宗教仪式。每一个环节都当有目的、有神学，是在展现福音：神的伟大、人的罪、神的救赎、人的回应。

奉献的位置可前可后，背后神学不同：前者是“不可空手朝见”，后者是“甘心乐意的回应”。有神学就好，怕的是没有神学。

总结

第一，崇拜的目标是荣耀神，以神为中心。任何形式都可能沦为形式，但我们的心要持定目标：所做一切是为荣耀神。

第二，崇拜的原则是限定性原则，用神规定的方式。要素不可变，形式可变。听命胜于献祭，关键在于是否听从神的话。

第三，崇拜的结构当按福音框架设计，每一次崇拜都是传一次福音、展现一次福音。

魔鬼不怕我们有钱、有教堂、有设备，他怕我们真诚地用心灵和诚实敬拜神。若敬拜被世俗拉走，只看重外在、助长消费主义，魔鬼根本不用争战，因为我们并没有在敬拜神。最大的危险是：教会还以为自己在敬拜神！

就像保罗，逼迫基督徒时还以为在事奉神。魔鬼对老基督徒最大的诱惑，就是让你以为在敬拜神，其实没有。

求主帮助我们回到圣经、回到福音，看见神的荣耀，单单以祂为荣耀、为敬拜的对象。当敬拜复兴，生命才开始复兴；当讲台复兴，教会才能复兴。真正敬拜上帝的教会，必吸引真正敬拜上帝的人。

时代会变，音乐会变，模式会变，但神永不改变。我们敬拜祂的原则与目的也永不改变。将来在天上，我们仍要荣耀祂、敬拜祂，那将是完全纯粹的敬拜。

引言

神的国与世界的国截然不同。神的国看似隐藏、微小，却在不断拓展，将来完全显现。耶稣的教导揭示一个重要真理：神的国并非人人都能进入。祂向我们显明这国的筛选机制。今天我们从三方面来看：第一，通往神国的路是窄路；第二，唯有悔改才能进入；第三，在这条路上不进则退。

一、通往神国的路是一条窄路

有人问耶稣：“主啊，得救的人少吗？”犹太人以为生为亚伯拉罕的后裔就自动得救。但耶稣颠覆了这观念：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。”（路13:24）祂提出“窄门”的概念。

马太福音同样记载：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太7:13-14）宽路行人多，因它是主流、易行；窄路却少人寻见。被召的人多，选上的人少。这世界充斥世俗价值观，基督徒常感自己是一小群、非主流。但耶稣清楚指明：进神国的路，注定是窄的。

二、只有悔改才能进神的国

耶稣接着说：“及至家主起来关了门，你们站在外面叩门……他就回答说‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。’”（路13:25）这些人曾与主同席、听祂教导，甚至奉主名传道、赶鬼、行异能，却仍被主称为“作恶的人”。关键不是外在的宗教活动，而是内心是否真实悔改。

窄门就是基督自己，必须透过祂的十字架进入。真正的悔改，是在十字架面前破碎自己、对付罪恶。马太福音7:21-23中，耶稣明说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”祂从不认识那些徒有外表、却无生命改变的人。

保罗说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2:2）十字架的记号，就是一颗常常忧伤痛悔的心。这不是人靠自己能达成的，而是圣灵的工作。若我们长久不为罪忧伤、不为生命停滞忧虑，就要警醒：是否在走捷径，从未真正从窄门进入？

犹太人最大的错误，是误以为自己已得救，内心却远离神。同样，我们若只有知识、没有生命的悔改，知识反成审判。神不看重外在的光鲜，而看重内心的正直与良善。将来从东、从西、从南、从北，各方各族的人要在神国坐席；唯一的准入证，不是血统或功德，而是悔改。

三、在神的国的路上不进则退

耶稣说：“有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。”（路13:30）进入窄门只是起点，成圣之路更长、更难。没有人能靠己力走完，必须时刻倚靠圣灵。

保罗警戒哥林多教会：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）他连自己也不敢松懈：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9:27）跌倒常始于“自以为站得稳”的骄傲。窄路逼我们警醒，宽路却让人松懈。

这条路上，不进则退。保罗在腓立比书3:7-14见证：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的……我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”他忘记背后，努力面前，向着标竿直跑。这不是不信者的归信，而是信徒一生的追求。

然而，许多人在中途的“浮华市集”流连忘返。世界提供舒适、成功与满足，渐渐磨去天路客的斗志。基督徒本为基督精兵，却常安逸于后方，忘记我们在地上是寄居的客旅。积攒财宝在天上，才是智慧的选择。保罗看万事为粪土，不是因为他愚拙，而是因为他得了至宝——基督。当我们真尝过主恩的滋味，放下世界就不再是牺牲，而是感恩。

结语

神的国是窄路，永生是窄门——这不容易。但我们既已进入，就当感恩，并传扬这窄门之路。第二，唯有认罪悔改才能进入神国，这是唯一条件。第三，窄门是起点，我们必须继续向着标竿直跑，不断成圣，直到见主那日。愿我们都能如保罗说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。”（提后4:7-8）

反思问题

1. 你是从窄门进入神国，还是试图翻墙走捷径？你的生命中，是否经历过十字架面前真实的破碎与悔改？还是仅止于外在的宗教活动，内心从未与主建立关系？

2. 在你跟随主的路上，是否曾停留在某个“浮华市集”？是什么让你停滞不前——是对舒适生活的贪恋，还是对世界成功的追逐？“在后的要在前，在前的要在后”这句警告，对你意味着什么？

3. 你最近一次为罪忧伤痛悔是什么时候？若已久未流泪悔改、未为自己生命不成长而担忧，你已陷入“自以为站得稳”的危险。你是在追求天上的赏赐，还是满足于地上的成就？

引言：从安息日的冲突谈起

法利赛人曾质问耶稣：“你为什么在安息日治病？”耶稣反问他们：“你们也在安息日解开槽上的牛驴牵去饮水，我这妹子被撒但捆绑了十八年，不应当在安息日解开她的绑吗？”（参路13:15-16）这冲突表面是律法条文的争论，实质是两个国度、两种权柄的对抗——即神的国与世界的国（撒但的国）之间的争战。耶稣借此揭示神的国的本质，并显明那敌对之国度的真相。

一、国的核心在于王

“国”的根本在于“王”。朝代更替，百姓依旧，变换的是掌权者。因此：

- 神的国的王是耶稣基督。

- 世界的国的王是撒但。

两个国度的争战，核心是两位君王之间的争战。

耶稣第一次来，开启了神的国。祂传道之始便宣告：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）祂奉差遣正是为传扬神国的福音（路4:43）。这福音不仅是个人得救，更是全人生命的更新，要求我们活出天国子民的样式，在一切事上顺服神的统治。

旧约的以色列国是指向将来神国的预表，其君王（如大卫）虽不完全，却预示了那位完美君王耶稣的来临。如今神的国已在基督里降临，但尚未完全，要等到祂第二次再来时才得圆满。

二、神的国的特征

1. 不断成长并迈向完全

耶稣用芥菜种的比喻说明：神的国起初微小，却要长大成荫（可4:30-32）。这应验了以西结的预言（结17:22-23），表明神国是一个持续扩展的过程。我们正处于“已然而未然”的阶段——国度已降临，但未达终极圆满。我们祈求“愿你的国降临”，正是期待那完全的实现：到那时，“世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”（启11:15）

2. 隐藏却具大能影响力

面酵的比喻（太13:33）强调神国的隐藏性与渗透力。面酵藏于面中，虽不见其形，却能发全团。神的国在世上没有可见的疆界，却以超然的能力潜移默化，改变个人与社会。

3. 宝贵且具筛选机制

宝藏与珍珠的比喻（太13:44-46）彰显神国的无比价值，值得人付上一切代价换取。撒网的比喻（太13:47-50）则显明国度具有审判与分别的功用：时候到了，天使要将恶人从义人中分出。这表明神的国绝非中立，它拥有与世界截然相反的价值观体系。

三、神的国 vs 世界的国：价值观的对立

1. 服侍而非被服侍

在神的国，“谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可10:43-44）耶稣来不是要受人的服侍，乃是要服侍人。这与世界的逻辑完全颠倒：世人追求高位以求受人服侍；天国子民却以谦卑服侍为尊荣。

2. 看重内在而非外在

“耶和华是看内心。”（撒上16:7）神看重人的内心与品格，世界却推崇外貌、地位与能力。教会选立领袖的标准首重生命品格（参提前3:1-7；多1:5-9），而非外在成就，这正体现天国价值观。

3. 凭未来确据活在当下

世人根据现状筹划未来，基督徒却凭神已确定的未来活在当下。我们知道终极结局已在基督里奠定，因此不为明天忧虑（太6:34），而是以活泼的盼望，在今日活出天国的实在。我们的平安与信心，正源于那已得胜并必完全实现的国度。

四、教会：神国在世上的大使馆

耶稣说：“神的国就在你们中间。”（路17:21）这“你们”即指信靠祂的群体——也就是教会。保罗用两个政治概念描述教会：

- 天国的公民（腓3:20）：我们的身份属天，行事为人当与这身份相称。

- 基督的使者（林后5:20）：我们如同大使，代表神国驻于世界。

教会是神国在世上的使馆，负责宣告天国的价值观，召唤人归入基督。因此，教会必须与世界分别，忠实地代表其君王。若教会与世界同化，便失去了存在的意义。每个信徒都承担代表基督的使命，我们活出的样式，直接影响世人对神国的认识。

责任与审判：代表的身分伴随严肃责任。雅各书提醒教师将受更重的判断（雅3:1）。我们若代表不力，神必追讨。但这也激励我们常常悔改、靠主更新，尽力活出与蒙召的恩相称的生命。

属灵争战的实在：信徒若觉在世生活毫无挣扎，可能是危险的信号。两个国度的争战真实而激烈（参弗6:12）。感知这种张力，恰证明我们已不属于这世界，并正投身于神国的扩张。

五、如何成为并活出神国的样式

进入神国：全靠神的恩典。“人若不重生，就不能见神的国。”（约3:3）圣灵的重生是我们得享天国生命的印记，无人能凭己力换取。

活出神国：保罗指出：“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”（罗14:17）世界的国注重物质与外在，神的国却注重属灵的实际与权能（林前4:20）。我们需要：

1. 持续学习神的话语，明白祂的旨意。

2. 依靠圣灵的大能，结出生命的果子。

3. 在群体中彼此建造，活出公义、和睦与喜乐。

结语

让我们谨记：

- 你是基督的大使。你的言行不再只代表自己，而是代表背后的君王。当在生活各层面活出天国的样式，并为神国赢得灵魂。

- 忠心的代表必蒙眷顾，失职的代表必受审判。要警醒履行使命。

- 神的国已在基督里降临，且必将完全。我们虽会软弱、偏差，但藉着悔改与依靠，可以不断调整，在这已启程却未达终点的旅程中，忠心地代表那永不震动的国。

求主帮助我们，在这两个国度的争战中，坚定站立，活出神国子民的光明与见证。

《路加福音》系列第六十四讲：脱离魔鬼的捆绑！（路13：10-17）

引言

耶稣曾呼召百姓悔改，否则将如不结果子的树被砍下。今天我们继续看祂如何呼召人悔改，主题是“脱离魔鬼的捆绑”。

一、耶稣来的目的：拯救我们脱离魔鬼的捆绑

安息日，耶稣在会堂教训人。有一个女人被鬼附着，腰弯了十八年，完全直不起来。耶稣看见，就对她说：“女人，你脱离这病了。”接着用双手按她，她立刻直腰，归荣耀给神。

“脱离”在原文是被动语态，表明她从疾病和魔鬼的捆绑中被释放。耶稣不仅宣告自由，更亲手触摸，显明祂的怜悯与真实的关怀。

耶稣来世的目的是什么？《约翰一书》3章8节说：“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”魔鬼最大的作为是罪，人犯罪就是属于魔鬼。耶稣来是要解决罪的问题，将人从罪恶和魔鬼的捆绑中释放出来。

在耶稣的教导中，人只有两种状态：要么是罪的奴仆，被魔鬼捆绑以致灭亡；要么是义的奴仆，顺从神以致成义。耶稣的工作正是将人从魔鬼的国迁到神的国，使我们从奴隶成为神的儿女。

二、宗教和文化可能成为信仰的捆绑

耶稣在安息日医治这女人，本是美事，管会堂的却气忿地对众人说：“有六日可做工，那六日来求医，安息日不可。”耶稣回应：“假冒为善的人哪！你们各人在安息日不解开槽上的牛驴牵去饮吗？这女人是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”

耶稣用最简单的逻辑质问：安息日可救牲畜，为何不可救人？犹太人律法也允许安息日救命，但他们被宗教规条捆绑，看不见神设立安息的本意是使人得自由。

在《约翰福音》第7章，耶稣指出：“摩西传割礼给你们，你们在安息日也行割礼。我在安息日叫一个人全然好了，你们就生气吗？总要按公平断定是非。”神是讲理的神，赐人理性，就是要人正确使用。

约拿的故事是典型例子。他公然对抗神，声称自己发怒合理。神却用理性问他：一棵蓖麻你尚且爱惜，何况尼尼微城那么多人与牲畜？神以逻辑揭示约拿的矛盾，但约拿理性虽明白，情绪却不肯降服——这是人被罪捆绑的写照。

有时神把我们逼到角落，让我们看见自己被情绪、骄傲或罪恶捆绑，无法自救，这才意识到需要神的释放。

耶稣在《约翰福音》第8章对犹太人说：“你们的父是魔鬼。”这话彻底否定他们以宗教自傲的身份。宗教一旦体系化，常成为魔鬼的工具，拦阻人认识真神。最难信主的往往不是无神论者，而是其他宗教的信徒，因为他们的身份和信仰体系已构成坚固牢笼。

但我们需要更进一步反省：基督教本身也可能成为信仰的捆绑。许多人自称基督徒，参加聚会、参与服侍，但所信的可能只是宗教形式，而非基督自己。皮尤研究中心调查显示，自称基督徒的人中，仅约一半相信耶稣是唯一救主。我们是否也可能落在“基督教徒”而非“基督门徒”的光景中？

耶稣说：“不是称呼‘主啊主啊’的人都能进天国。”将来有人要说：“我们不是奉你的名传道、赶鬼、行异能吗？”耶稣将回答：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”这话当成为我们今日的警醒。

三、神要给我们真正的安息

耶稣最后强调：“这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”神设立安息日，正是为了使人得自由、享安息。这女人在安息日得医治，正是神心意的体现。

如何脱离捆绑，进入神的自由？《希伯来书》指出，听见福音还不够，必须“用信心与所听见的道调和”。许多人听道却不获益，因为缺乏信心。信心不是感觉，而是信从——信靠且顺从。

进入神的安息不靠理性或眼见，只靠信心。这信心需要竭力追求，需要放下自己，包括自己的理性、经验、文化甚至宗教积累，像孩子般单纯倚靠神。我们若放不下某个东西，那样东西就可能正在捆绑我们。

犹太人被律法规条捆绑；今天我们可能被面子、别人的认可、情绪或传统所捆。求神光照，让我们看见并脱离一切隐藏的捆绑。

结语

第一，耶稣来是为释放我们脱离罪的捆绑，叫我们得真自由。福音不应成为新的宗教重担，而应使人遇见基督，得享自由。

第二，魔鬼利用一切资源捆绑人，包括金钱、情欲、权力，甚至宗教形式。我们要警醒，识破它的诡计。

第三，唯有信从福音，才能进入神的安息。把你人生的舵交给耶稣，让祂引领前程，即使经过风浪，祂能平静。

反思问题：

1. 你被什么捆绑？是面子、情绪、他人的认可，还是传统习俗？你愿意带到神面前求释放吗？

2. 你与基督的关系是真实的，还是仅停留在宗教活动？若耶稣问“你认识我吗”，你的答案是什么？

3. 当神的道挑战你的理性或文化时，你愿意放下自己，像孩子一样信靠顺服，跨出信心的一步吗？