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《路加福音》系列第十三讲:传福音的代价!(路3:15-20)
今天我们继续讲路加福音第三章,关于施洗约翰的最后一段。我将从三个方面来分享:第一,施洗约翰传扬福音的核心是基督;第二,福音的两面性——既带来拯救也带来审判;第三,福音的公共性及其社会影响。
一、福音的核心:基督而非人
施洗约翰因其大有能力的事工,吸引了众多犹太人前来约旦河受洗。他没有权力,没有财富,但圣灵的能力与他同在。这些跟随他的百姓,因四百年来首次看到神的能力显现,便猜疑约翰是否就是基督。
然而,约翰清楚地表明了自己的身份:"我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。"(路3:16)
值得注意的是,虽然约翰与耶稣是表兄弟关系,但在约翰福音的记载中,我们看到约翰并非一开始就知道耶稣的弥赛亚身份。神呼召约翰时告诉他,你在施洗时看见圣灵降临在谁身上,那一位就是基督。因此,约翰施洗有两个重要目的:第一是使人悔改,第二是在众人面前认出基督。当耶稣受洗时,圣灵如鸽子降临,约翰便公开确认了耶稣的弥赛亚身份。
约翰的洗礼是悔改的洗,为耶稣的救赎工作预备人心。正如使徒行传记载,那些只受了约翰洗礼的人,后来还需要奉耶稣的名受洗。因为约翰的工作是让人认识罪、呼召悔改,但唯有基督才能真正拯救。我们的事工也应如此——不是要彰显自己,而是为基督预备道路,扫清障碍。正如约翰所说:"他必兴旺,我必衰微。"
今天许多人传福音时,喜欢强调某位科学家、艺术家或名人也是基督徒,好像需要借这些人的光环来为耶稣增添荣耀。这实际上是以人为本的策略。福音的核心永远是基督本身,不是人的成就或地位。
二、福音的两面性:拯救与审判
约翰说基督要"用圣灵与火"给人施洗。这里的"圣灵与火"有两种解读:有人认为火就是圣灵的比喻,代表炼净和热忱;但更合理的解释是,圣灵代表拯救和更新的工作,而火则指向审判。正如希伯来书所说:"我们的神乃是烈火。"
紧接着的经文印证了这一解释:"他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。"(路3:17)麦子收在仓里,象征得救之人进入天家;糠被不灭的火烧尽,明显指向地狱的刑罚。这揭示了基督工作的双重性质:拯救与审判。
这并非约翰独创的比喻。在耶利米书23章,先知预言弥赛亚要来,并提到"糠怎能与麦子比较呢",接着说"耶和华说,我的话岂不像火"。旧约已经预言,弥赛亚来时要施行拯救与审判。耶稣第一次来主要是拯救的工作,第二次再来则是审判的工作,但这两者都是基督必成就的。
洗礼本身不能拯救人,只有圣灵才能重生人。水的洗礼只是外在记号,代表我们领受了圣灵与火的洗礼,但不等同于得救。许多人受了洗却未真正重生,正如犹大虽然服事、赶鬼、给人施洗,最终却没有得救。
这给我们传福音带来重要启示:我们不能只讲福音带来的好处和祝福,也必须讲明拒绝福音的后果。福音本身就带有审判的维度。人们听到福音后,只有两种选择:接受而得救,或拒绝而受审判,没有第三种可能。我们不能做墙头草,想在基督里和世界里都得好处。雅各书说得清楚,这样的人不要想从主那里得什么。
三、福音的公共性:勇于责备罪恶
路加记载:"约翰用许多别的话劝百姓,向他们传福音。只是分封的王希律,因他兄弟之妻希罗底的缘故,并因他所行的一切恶事,受了约翰的责备。又添了一件,就是把约翰收在监里。"(路3:18-20)
希律王娶了他兄弟腓力的妻子希罗底,而他兄弟还在世。这在犹太律法中是明确的罪。施洗约翰作为先知,有责任责备这位犹太人的王。他直言不讳地指出:"你娶你兄弟的妻子是不对的。"
希律本来尊敬约翰,但希罗底却怀恨在心。在一次宴会上,希律酒后应许希罗底的女儿沙乐美可以要求任何赏赐,甚至国的一半。受母亲指使,沙乐美要了约翰的头。希律虽为难,但因当众的誓言,最终斩了约翰,把头放在盘子里给了她。
这个事件深刻揭示了福音的公共性。施洗约翰明知责备君王的危险,却仍然忠于神的托付,指出当权者的罪。这不是"搞政治",而是福音本质的要求。作为神的代言人,先知有责任向全社会宣讲神的标准,包括对掌权者的责备。
今天许多人认为信仰是私人事务,在家里关起门来信就好。但圣经中传福音的人从不如此。施洗约翰、旧约先知们都公开责备社会的罪恶和君王的过犯。他们并非要取代君王,而是要呼召他们悔改。正如耶利米书预言的那样,当公义的苗裔弥赛亚来临时,要在地上施行公义和公平。
福音不仅关乎个人得救,也必然带来公共影响。如果我们闭口不言,任由社会败坏,就没有尽到基督徒的责任。无论面对什么样的压力——在某些国家可能是政治逼迫,在美国可能是同性恋议题、性别认同问题等——教会都应该勇敢地按照圣经真理发声。
教会应该是社会的良心。我们不能因环境不同就见人说人话、见鬼说鬼话。神是万王之王、万主之主,我们要忠于神,而不是讨好掌权者或迎合社会潮流。当我们看到罪恶时,就要指出来,呼召人悔改。至于对方是否悔改,那是他们的责任。施洗约翰尽了自己的责任,希律没有悔改,最终被流放,这就是不听神话语的后果。
结语
让我们再次总结今天的三个要点:
第一,福音的核心永远是基督,不是彰显人的成就。信主后得到好工作、好配偶,那是福音的结果,是神的恩典,但不是福音本身。福音本身就是基督和他的救赎。
第二,福音具有两面性。面对福音只有两种选择:接受带来拯救,拒绝带来审判,没有第三种可能。我们传福音时要完整地传讲这两个方面。
第三,福音必然带来公共影响。我们不仅要私下传福音改变个人,也要在公共领域见证福音。你的朋友、同事、家人都应该知道你是基督徒,并且看到你生命的改变。当社会犯罪时,教会有责任按神的心意责备和劝勉。
愿神帮助我们,像施洗约翰一样,忠心地传扬福音——以基督为核心,宣讲拯救与审判的完整信息,并在公共生活中勇敢地为真理作见证。
三个反思问题:
1. 检视你的福音见证 请预备一个3-5分钟的个人见证分享。仔细思考:你的见证是否把焦点放在基督身上,还是更多在讲述自己的改变和得到的好处?如果神今天给你机会向某位重要人物(如国家领导人)简短分享福音,你准备好了吗?你的见证能否在最短时间内展现出基督的大能和福音的核心?
2. 平衡福音的两面性 回顾你最近一次向人传福音或分享信仰的经历。你是否只强调了信主的好处和祝福,而回避了拒绝福音的严肃后果?我们如何在传福音时,既充满爱心和恩典,又不妥协真理,完整地呈现福音的拯救与审判这两个维度?
3. 评估你的公共见证 你在公共生活中(工作场所、社交媒体、社区活动等)是否让人明显看出你是基督徒?你的同事、朋友、邻居是否因你的生命见证而看到福音的能力?面对社会上的罪恶和不公义(如堕胎、同性婚姻、性别混乱等议题),你是选择沉默以求平安,还是愿意像施洗约翰一样,承担代价也要说出真理?我们如何在具体处境中平衡"灵巧像蛇,驯良像鸽子"?
《路加福音》系列第十二讲:凡有血气的都要看见神的救恩!(路3:1-14)
一、历史背景中的神圣启示
路加福音第三章标志着耶稣事工的正式开始。在此之前,路加用了两章的篇幅为我们铺陈了一个宏大的历史背景。第三章开篇,路加以前所未有的详尽笔触,记录了当时复杂的政治格局:凯撒提比留在位第十五年,本丢彼拉多作犹太巡抚,希律作分封的王,亚那和该亚法任大祭司。
这段记载的历史准确性曾一度受到质疑。直到1970年代,考古学家发现了一块石碑,上面清楚地刻着"本丢彼拉多巡抚"的字样,才最终证实了路加记录的真实性。这提醒我们,耶稣的故事不是虚构的传说,而是发生在真实历史中的事件。
当时的政治结构极为复杂。罗马帝国为了管理庞大的疆域,对不同地区采取了不同的统治策略。对于稳定听话的地区,罗马允许当地王族自治;对于容易暴乱的地区,则由皇帝直接派遣巡抚管理。犹太地区的情况更为特殊——这里的百姓既不愿完全服从罗马统治,又要求一定程度的自治。于是罗马一方面设立了有犹太血统的希律王,另一方面又派驻巡抚彼拉多,形成了双重管理体系。
更复杂的是,犹太人坚持独一神信仰,不像其他被征服民族那样愿意将罗马皇帝纳入他们的万神殿。为了在宗教层面安抚犹太人,罗马保留了圣殿和大祭司制度。于是大祭司夹在罗马权力和民众期待之间,既要满足宗教需求,又不能过分冒犯统治者。圣殿因此成为政治、经济和文化的中心,所有的权力斗争都在这里上演。
二、神的话临到旷野
然而,就在路加详细描述了这一切世俗权力之后,笔锋突然一转:神的话临到了谁?不是皇帝,不是巡抚,不是分封的王,也不是大祭司,而是在旷野的施洗约翰。
这个对比意味深长。四百年来,神没有对祂的百姓说话。当神再次开口时,祂的话语不是临到权力中心的耶路撒冷,不是临到富丽堂皇的圣殿,而是临到荒凉的旷野。这揭示了一个重要真理:神的作为常常与人的期待截然不同。我们总想通过掌握世俗权力来推进神的国度,但历史一再证明,这条路行不通。
看看中世纪的教会,那时教会权力达到顶峰,连国王都要听命于教皇,结果却是信仰最黑暗的时期。再看犹太人,他们想通过政治妥协保住圣殿,最终圣殿还是在公元70年被拆毁了。今天也有许多基督徒寄希望于政治领袖信主,以为这样就能带来信仰复兴。但神从不这样工作。
两千年过去了,谁还记得凯撒提比留?谁还在意本丢彼拉多?那些曾经位高权重的人早已湮没在历史尘埃中。但神在施洗约翰身上的作为,直到今天我们仍在传讲。这就是永恒与短暂的对比,属灵权柄与世俗权力的对比。
三、悔改的洗礼
神的话临到约翰,让他做什么?宣讲悔改的洗礼,使罪得赦。这是施洗约翰最重要的使命,也是我们传讲福音时最核心的信息。
约翰的洗礼很可能是他独创的仪式。犹太人虽有洁净礼的传统,但悔改的洗礼在当时是新事物。这个洗礼的意义是让人承认自己有罪,预备心来接受神的救恩。但约翰的洗礼还不能真正解决罪的问题,这需要等待耶稣来成全。约翰的工作是预备道路,修直主的路,正如以赛亚所预言的。
特别值得注意的是,约翰宣告"凡有血气的,都要看见神的救恩"。这在当时是革命性的宣告。传统犹太教认为救恩只属于亚伯拉罕的子孙,但约翰却说,救恩是给所有人的。这也是路加写福音书的重要主题之一:让我们这些外邦人知道,神的救恩也临到了我们。
四、毒蛇的种类
约翰突然话锋一转,称呼某些来受洗的人为"毒蛇的种类"。这些人很可能是法利赛人、祭司和文士。约翰责备他们:"谁指示你们逃避将来的愤怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说,'有亚伯拉罕为我们的祖宗。'我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。"
这话对犹太人来说如五雷轰顶。他们一直以亚伯拉罕后裔的身份为傲,认为这保证了他们的救恩。但约翰说,血统不重要,关键是要有真实的悔改和相称的果子。更严厉的是,约翰警告:"现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。"这明确指向神的审判。
这个警告同样适用于今天的基督徒。我们不能仅仅说"我是属基督的"就心安理得了。保罗责备哥林多教会的分裂时提到,有人说"我是属保罗的",有人说"我是属亚波罗的",还有人说"我是属基督的"。表面上看,说"属基督"的人最属灵,但实际上,如果我们的行为造成教会分裂、引起纷争,那么这个宣称就是虚假的。真正属基督的人,必然会结出圣灵的果子。
五、众人的回应
约翰的信息震撼人心,以致众人、税吏、甚至兵丁都来问他:"我们当做什么呢?"这本身就是一个神迹。想想看,税吏和兵丁在社会地位和经济实力上都远超过约翰这个旷野中的传道人,但他们却谦卑地来寻求指引。这显明了属灵权柄的真实性——不是靠头衔、地位或权力,而是靠圣灵的能力。
约翰的回答简单却深刻。对众人说:"有两件衣裳的,就分给那没有的;有食物的,也当这样行。"对税吏说:"除了例定的数目,不要多取。"对兵丁说:"不要以强暴待人,也不要讹诈人,自己有钱粮就当知足。"
这三个回答有一个共同点:知足。用耶稣的话说就是"有衣有食就当知足"。这听起来简单,做起来却很难。我们生活在一个永不满足的文化中,总想要更多、更好。但约翰告诉我们,真正的悔改必然带来生活方式的改变,而这种改变的核心就是学会知足。
知足不是消极的妥协,而是积极的信靠。我们相信神已经给了我们所需要的一切。我们做每一件事,不是为了讨人的喜欢或追求自己的利益,而是要对神负责。无论是税吏的职业道德,还是兵丁的职业操守,都要在神面前交账。
六、今天的应用
那么,这段经文对我们今天有什么意义呢?
首先,我们要学会辨认神的作为。神的工作常常不在我们期待的地方,不在权力中心,不在聚光灯下,而在看似微不足道的角落。我们不要盲目追求世俗的权力和影响力,以为那样就能推进神的国度。相反,我们要专注于属灵的权柄,这权柄来自于我们与神的关系,来自于圣灵在我们生命中的工作。
其次,我们要每日活在悔改中。悔改不是一次性的行为,而是持续的生命状态。神在每个时代的作为都有一个共同特点:使人的心悔改归正,使人重新回到神那里。我们要不断省察自己,承认自己的罪,转向神。但悔改不能止于口头,必须有行为上的改变,结出与悔改相称的果子。
这果子是生命自然的流露,不是装出来的。魔鬼可以伪造很多东西,可以装成光明的天使,可以装得很有能力,但有一样他永远无法伪造,就是圣灵所结的果子,就是成圣的能力。一个谦卑的人就是谦卑,骄傲的人装谦卑是装不出来的。因为他不是这样的人,就没有这个品格。
最后,我们要在工作和生活中学会知足,对神负责。不要多取,不要讹诈,不要强暴待人。我们所做的每件事,都要问自己:神喜悦吗?因为我们最终要向神交账。税吏的讹诈、兵丁的强暴,可能别人不知道,但神知道。约翰在这里暗指,有一天上帝要审判。
两千年来,权力的中心不断更迭,帝国兴衰,王朝更替,但神的话语永远长存。让我们不要把希望寄托在世上的权势上,而要单单仰望那位掌管历史的主。让我们效法施洗约翰,忠心地预备主的道路,呼召人悔改,结出好果子,以此来迎接基督再来的日子。
三个反思问题:
一、遵行神的律法
今天这段经文的记录非常有意思,我把它分为三个部分。第一部分提到耶稣的父母玛利亚和约瑟遵行神的律法。上次我也提到,他们没有废掉旧约的律法,耶稣生下来以后就为祂行了奉献礼、割礼和洁净礼,都是按照神在旧约当中的教导去做的。
到了逾越节,祂的父母就上耶路撒冷去。逾越节对犹太人来说是很大的节日,就像我们的春节一样。逾越节是纪念当年摩西带领以色列人出埃及。他们在逾越节要吃逾越节的晚餐,要杀一只羊用火烤着吃。从出埃及开始一直到耶稣的时代,他们过逾越节都是在纪念神的救赎,纪念神拯救他们从埃及出来。那个羔羊最终指向的是耶稣。所以犹太人每年过逾越节吃这羊的时候,其实都在指向那真正的逾越节羔羊——就是耶稣。
这里特别提到耶稣十二岁。十二岁对犹太人来说是一个很重要的转折,因为犹太人教育他们的孩子从小要认识神、遵行神的话,从小就学习上帝的律法。一般来说,女孩子十二岁、男孩子十三岁的时候就要有成人礼,称为"律法之子",表明他们可以对自己负责了。十二岁表明耶稣成全了旧约对律法的遵行。
二、耶稣的身份
这里有一个很有意思的问题:为什么只有路加在这里记录耶稣十二岁时做的事情?为什么从零岁到十二岁,从十二岁到三十岁,中间有很大的空白?这与当时写作的背景有关系。古代人写传记不像现代人那样关注个人私生活,而是要展现这个人对整个社会、对整个人群的影响。当时的历史学家记录凯撒皇帝的事迹,也都不记录他们小时候平时的日常生活。
路加在这里特别记录十二岁这件事,不是要记录祂的私生活,而是要展现耶稣基督父的身份。第一章解决了耶稣基督母亲的问题,第二章要解决耶稣基督父亲的问题。这是为了整个信徒群体而写的。
守满了节期后,他们就回去了,耶稣还在耶路撒冷,祂的父母并不知道。走了一天后,他们在亲族和熟识的人中找祂,找不到就回耶路撒冷去找。过了三天,就在殿里看见耶稣坐在教师中间,一面听一面问。
这个描述很有意思。当时不是学生坐在那里一面听一面问,而是老师坐在中间,学生围一圈,然后老师教导他们一面听一面问。所以路加这个描述,是把耶稣描述为一个老师,而不是学生。而且祂这个老师是坐在这些律法师当中来指教他们。这些教师、律法师、法利赛人都稀奇祂的聪明和应对,祂父母看见也很稀奇。
路加记录这一段就是要让我们知道,耶稣不是像我们想的从小学到中学、大学不断学习,然后最后变成专家。不是的,因为祂是神的儿子,祂本身就带有神的智慧,祂本身就带有解释圣经的权柄。以至于祂十二岁的时候,连这些研究圣经的律法师他们都很诧异耶稣的聪明和应对。这表明了耶稣的身份——祂不是一般的孩子,这是从神而来的智慧。
三、以父的事为念
玛利亚问耶稣说:"我儿,你为什么向我们这样行?你父亲和我伤心来找你。"玛利亚有点责备耶稣。为什么玛利亚在这里特别要提出"你父亲"?如果你看原文,它是专门把"你父亲"提出来,放到最前面来强调这件事。
然后耶稣说:"岂不知我应当以我父的事为念吗?"路加在这里特别把这两个"父亲"对照起来,让读者思考一个问题:耶稣的父亲到底是谁?玛利亚说的"你父亲"和耶稣说的"我父"是不是一个父亲?不是。这就是路加的用意,让我们知道耶稣的父,那真正的父不是约瑟,而是天父。
你看到耶稣从小的时候就对祂的身份有很清楚的认识。祂知道祂是谁,祂知道祂要做什么,祂知道祂这一生只做一件事情,就是要遵行天父的旨意。天父的旨意对祂来说就是走十字架的道路。所以祂从小就知道,祂要以祂父的事为念。
虽然从十二岁到三十岁这十几年,祂都在做木匠的工作,养活这个家庭,但是祂知道,祂来到这个世界不是为了要养家糊口的,不是只是为了做木匠工作的。祂知道祂的任务是什么,祂知道祂的呼召是什么,祂知道天父给祂的使命是什么。祂以祂父的事为念。
我们基督徒也是一样。如果我们在这个世界——就是一个浮华市集——生活的时间长了,你就真的以为你就是属于这个世界,真的以为这个世界是你的家,真的以为这个房子就是你的财产。你忘记了我们只是过客,你忘记了这个世界并非我们的家。所以耶稣会说:"人赚得了全世界,赔上自己的性命,有什么益处?"因为这个世界不是我们的家,我们是带着使命来到这个世界当中。
四、撇下一切跟随主
我们一起来读路加福音14章26到33节:"人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命,就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。"
你看到,我们上次讲了要一切奉献给神,这是贯穿圣经的一个主题。上帝不断地呼召我们一件事情,就是让我们要放下一切跟随祂,撇下一切所有,背着自己的十字架跟随祂。如果我们不愿意放下这一切,我们就不配作主的门徒。
耶稣并不是说我们不爱我们的父母、妻子、儿女、弟兄,祂说爱我"胜过"——你看到没有,没说不爱。意思就是你当然要爱你的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,但是不能胜过爱神,不能胜过爱基督。当你在这个当中做选择的时候,你要以神的事为念。
不是说你不爱,而是说要把基督放在首位,要背着自己的十字架来跟随基督,撇下一切才可以。所以这个是以神的事为念的一个态度。
有人说:"上帝你到底让我做什么?你告诉我。"很多时候上帝其实不是任务导向的,或者是事工导向,说"我有个任务让你去完成"。上帝不需要你去完成这个任务,祂自己可以做到的。上帝需要的是你的心。当你的心愿意跟随祂、愿意撇下一切跟随祂的时候,你自然而然就知道神让你做什么。如果你的心没有跟随祂,不以神的事为念,你永远都不知道上帝要你做什么。
神看重的是我们的心。当我们有这样一个为基督摆上的心、为神撇下一切的心的时候,神才开始使用我们。而当神使用我们的时候,我可以很负责地对大家说:神的恩典完全够我们用。神绝对没有说让你过得很苦,让你觉得"你看我撇下一切,我多么可怜,我什么也没有了"。不是的。你到后面就能够明白保罗所说的话:我们看似一无所有,但是却样样都有。这是只有一个能够为神撇下一切、奉献上一切的人才能够经历到的——一无所有,但是样样都有。感谢神!
五、顺服与智慧
耶稣讲归讲,跟玛利亚有冲突,说归说,但最后怎么样?祂还是顺服他们。这是智慧。有些时候你在跟别人产生冲突矛盾的时候,尤其是晚辈跟长辈产生矛盾的时候,你可以表达你的立场。如果你觉得你这样做是合神心意的,你要去表达出来。但是最后你的态度是什么?还是一个顺从的态度。不然的话,两代人的隔阂就会越来越大,这个冲突就没办法解决。
所以你不要跟他变成一个对立面。你虽然可以表明你对神的心,但是同样你也要顺服。这个叫智慧。不是说"我就为了主全部奉献,我这个都不要了"。这个不是神的心意,你没有在做一个建立的工作,而是在做一个拆毁的工作。
六、生命的成长
最后一节,路加描述说:耶稣的智慧、身量,神和人喜爱祂的心,都一同地增长。这里提到四个方面:智慧是指属灵的成长;身量或者年纪表明祂身体上物质上的成长;神喜爱的心和人喜爱的心,表明祂的关系——跟神的关系、跟人的关系都是喜爱祂的心,都一起地增长。
当你以神的事为念、以神为中心的时候,你的智慧、身量,神和人喜爱的心都会增长。如果你发现你信主了这么多年没有什么变化,你所爱恋的东西还是那些,你所困扰你的东西也还是那些,那些缠累你的罪还是那些,没有什么改变的时候,我们就要小心了。这个增长不是自然而然的增长,是需要你刻意地用神的话在你里面来不断操练的。如果我们不去操练的话,你有可能停留在你信主的开始,原地踏步,甚至几十年都没有成长。
耶稣的生命展现出来的不是这样的生命,祂展现出一个不断成长的生命。所以我们也要像基督一样不断地来成长。
总结
我们如何以神的事为念?
第一,学习跟遵行神的话语。从玛利亚跟约瑟身上看到,他们从耶稣的出生到现在十二岁,都从来没有违背过神的律法,都在遵行神的教导。你看到他们是敬虔的人。
第二,寻求天父的心意。我们要寻求的不是这个世界的心意,不是我自己的心意,不是孩子的需要,我们要寻求的是我们的父的心意。所以我们以父的事为念,你才能够不断地去祷告说:"主啊,你的心意是什么?你告诉我。"你才能够明白。当你明白了神的心意的时候,你的智慧就会增加。
第三,顺服上帝安排的当下。上帝给你安排在现在的职责、身份、处境,你就好好去想:"我怎么样能够在我现在的当下来荣耀神、来追求神?"不要想换一个环境就好了。上帝让我们学的功课就是在你的处境里面,在你现在的处境当中,你学会顺服神,你学会生命得到成长,你学会操练自己的生命,而不是到处想"我怎么换个环境,都不是我的错"。
第四,以神为中心的生命状态。像耶稣一样的,祂的智慧、身量,神的喜爱和人的喜爱都一同地增长。一个真正敬虔的人,弟兄姐妹是能够看得到的,弟兄姐妹是会羡慕这样的生命的,神也喜悦,人也喜悦你。
引言
今天我们要讲的是路加福音关于耶稣降生的最后一段经文。这段经文以罗马皇帝凯撒为开始,以耶稣的成长为结束,其中贯穿的核心主题是"奉献"。我们将看到耶稣作为神的儿子如何把自己奉献给神,西面的奉献与对神的颂赞,以及女先知亚拿的奉献。这些颂赞构成了路加福音前面几章的重要特色。
耶稣的奉献:按照神的方式
经文中提到耶稣基督的三种奉献:割礼、洁净礼和奉献礼。这三个礼仪都是按照摩西的律法来进行的。路加在叙述中不断强调"按照主的律法所说"、"正如主的律法所记"。这里强调律法,并非说耶稣是一个循规蹈矩的人,而是要表明祂完全满足天父的心意。在旧约中,神的律法代表了神的要求和天父的旨意。耶稣完全顺服神的心意,按照神的方式来奉献自己。
这一点对我们今天的基督徒极其重要。许多年轻的传道人说要一生奉献给主,传主的福音,这固然是好的。但当他们进入神学院装备时,却发现服侍并非如自己想象的那样,于是就进入旷野般的挣扎期,很多人最终没有坚持下来。问题出在哪里?就是我们常常按照自己的想法来奉献,而不是按照神所要求的方式来奉献。
神所要求的奉献,是从我们内心发出的真诚奉献,是正确的奉献动机和正确的奉献方式。我曾听一位传道人分享,他们教会的长老在呼召奉献时,总是用一种祈求的态度说:"教会没有钱了,大家行行好,来奉献吧。"这种态度让人难以接受。因为这种奉献观念好像是我们在施舍给神,而不是认识到一切都是神的恩典。
我们今天能活着,还有一口气,都是神的恩典。我们所拥有的一切都属于神。不是我们施舍给上帝,而是上帝怜悯我们。如果弟兄姐妹能用这样的态度来奉献,才是合神心意的奉献。
西面的颂赞:一生的等候
路加特别描述西面是"又公义又虔诚",盼望以色列的安慰者来到,并且有圣灵在他身上。这些属性都是上帝所赐予的。西面作为一个义人,一个虔诚的人,一个充满盼望并有圣灵同在的人,来为基督做见证。
西面说:"主啊,如今可以照你的话,释放仆人安然去世,因为我的眼睛已经看见你的救恩。"这表明神保留他活着,就是为了让他能够看到基督的降生。西面的奉献是一生的奉献,他把一生都奉献给神,等待盼望弥赛亚的到来。
特别值得注意的是,西面提到这救恩"是照亮外邦人的光,又是以色列的荣耀"。这个主题贯穿整个路加福音和使徒行传,让我们知道耶稣基督的救恩是针对所有人的,包括外邦人。
福音的两面性
然而,西面的颂赞中也包含了看似矛盾的内容。他说这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起,又要作毁谤的话柄。他对玛利亚说:"你自己的心也要被刀刺透。"
这揭示了福音的两面性:一方面拯救了一些人,兴起了一些人;另一方面,福音也成为拦阻,成为绊脚石,使一些人跌倒。正如圣经所说,基督这块石头对某些人是房角石、根基石,对另一些人则成为绊脚石。
如果我们不以基督为主,不以福音为生命的核心,这福音反而会给我们带来审判。因此,我们按照神的心意来奉献自己,神会祝福我们;但如果按照自己的意思奉献,对生命不但无益,反而可能使我们跌倒。
当我们在教会中受到伤害、遇到困难、感到沮丧时,我们要好好反思:是不是我们在做事、在想事的时候,不是按照神的心意,而是按照自己的心意?西面强调要"把人心里的意念显露出来",因为上帝看重的就是我们心里的意念。
亚拿的见证:在困境中的坚守
第三位出场的是女先知亚拿。她年纪老迈,作童女出嫁后与丈夫住了七年就寡居了。路加特别描述她"并不离开圣殿,禁食祈求,昼夜侍奉神"。
在圣经中,每次提到寡妇都是正面的形象。亚拿作为一个寡妇,在当时社会是边缘群体,生活极其困难。但她84年如一日在神的殿中敬拜神、侍奉神。她来到殿中是为了称谢神、颂赞神。
这样一个在人看来没有盼望的人,在社会中没有地位的人,她仍然心中有喜乐来称颂神,敬拜神,向神祷告,并且把关于这孩子的事向耶路撒冷的人讲说。她虽然年纪老迈,却成为我们信心的榜样。
当代教会的挑战
这让我想到当今北美华人教会面临的最大问题。许多来到北美的华人,最初是为了追求更好的生活,实现所谓的"美国梦"。当他们把这种价值观带到教会后,要让他们奉献金钱或生命给神就变得非常困难。因为他们来是为了得到这个世界的好处,而不是为了奉献。
成功神学在美国如此受欢迎,正是因为它与美国梦完全吻合:只要努力就可以成功。但基督信仰讲的是完全相反的道路。如果不是两百年前那些宣教士反向移民,从最强盛的大英帝国来到最贫穷、战乱的中国传福音,他们的孩子死在中国,许多人死在路上,如果不是这种完全奉献的精神,我们中国人怎么可能听到福音?
中国家庭教会给我们留下的属灵宝藏,就是那颗敬畏神的心,那颗愿意把一切奉献给神的心。那些在困难中、在逼迫中的人,仍然愿意奉献自己,愿意把一切都献上。尽管他们看起来一无所有,但上帝祝福他们。
神给我们这么多资源和这么好的生活,不是让我们自己享受的。神给得多,向我们要的也多。神给我们更多的资源和更好的生活,是要我们更好地服侍祂的教会,按照祂的心意来服侍。
五个奉献的原则
让我总结一下如何一生献给主:
第一,按照神的要求来奉献,摆正我们的心。不要像亚拿尼亚那样,嘴上说全部奉献,实际上为自己保留。上帝知道我们的心,心不正,再多的奉献上帝也不喜悦。
第二,培养属灵的品格。西面是公义、虔诚、盼望的人,有圣灵在他身上。如果我们的品格不对,以为奉献金钱就能得到好处,这种思想是不讨神喜悦的。
第三,认识奉献的挑战。当我们愿意奉献时,会面临许多挑战,就像福音传出来时有很多人跌倒、心被刺透一样。不要随便说要奉献,要想清楚这是一条不能回头的路。
第四,忠心的侍奉。像亚拿一样禁食祈求,昼夜侍奉神。这不是说24小时不睡觉,而是指一种人生状态——每一天都为神而活。
第五,带着颂赞来奉献。不要苦兮兮地奉献,要带着颂赞和赞美来奉献给神。我可以见证,这十年的全时间奉献,虽然别人看来很苦,但我从未觉得苦。我心里的喜乐和神给我的恩典所产生的赞美和颂赞,远远超过那些所谓的苦。这就是神的恩典——越服侍越喜乐。
结语
最后,路加再次提到他们"按照主的律法办完了一切的事",并描述"孩子渐渐长大,强健起来,充满智慧,又有神的恩在祂身上"。这才是我们所祈求、所羡慕、所要追求的人生——智慧、身量,以及神的恩典在我们身上不断成长。
我们给孩子最好的,不是好的物质生活或好的学区,而是让他们的智慧和身量、神和人喜爱的心、神的恩典在他们身上逐渐成长。把他们带到神面前,让他们从小就有奉献的心志,一生奉献给主。这虽不容易,但我们相信神的恩典够我们用。
反思问题
引言
今天我们继续讲解《路加福音》第二章,这段关于天使在旷野报喜信的经文,可以称之为"万民大喜的信息"。我将这段经文分为三个部分:第一部分(8-12节)讲救主基督降生;第二部分(13-14节)是天使的荣耀颂,这是《路加福音》中的第三个颂赞,前两个分别是撒加利亚的颂赞和马利亚的尊主颂;第三部分是牧羊人的敬拜,展现他们对福音的回应。
一、神作为的特殊方式
荷兰画家弗林克的名画《天使向牧羊人报喜》精彩地描绘了这一场景。这幅现藏于卢浮宫的作品,通过光线的运用,展现了在漆黑的旷野中,天上的光突然照耀下来,向人们宣告了世界上最重要、最甜美的信息——耶稣基督的降生。
这里有一个鲜明的对比。当时社会最荣耀、最繁华的地方是耶路撒冷,是圣殿,是城市的中心。那些祭司、文士、法利赛人和权贵可能正在举行宴会,他们认为那里才是世界的焦点。然而,神的作为却没有在那里发生,反而是在最不起眼、无人关注的旷野中展现。
这正如耶稣基督降生在马槽里一样,没有人会想到这位救主会如此谦卑。神的眼光往往与世界的眼光相反——人所看重的,神未必看重;人不看重的地方,神的作为反而在那里展现。
这提醒我们思考神做事的风格和方式。我们不应追求聚光灯下的名声和地位,反而神看重的是那些默默在暗中祷告、在背后服侍的人。在没有人看重的地方忠心事奉,这才是神所喜悦的。在聚光灯之下,你已经得到了人的荣耀,神的荣耀反而无法彰显。
二、救主基督的身份
天使在8到12节的宣告,可以说是福音书中最重要的一段话。在这三节经文里,集中展现了耶稣的身份、他要做的事情,以及他要带给我们的恩典。
(一)大喜的信息
天使说:"不要惧怕,我报给你们大喜的信息。"这个"大喜的信息"原文就是"福音"(Euangelion)的意思,而且特别强调这是"大的"好消息,是"关于万民的"。从这一刻开始,福音不再局限于犹太人,而是属于万国万民所有的人。
这福音的内容是什么呢?第十一节说:"因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。"
(二)在大卫的城里
特别提到"大卫的城"即伯利恒,因为旧约预言弥赛亚要生在伯利恒。这个预言非常具体,在旧约预言中实属罕见。一千多年前预言某事必须在某个特定城市发生,这是极大的挑战。
神的作为何等奇妙!借着罗马帝国的兴起,借着奥古斯都下令报名上册,各人才有机会回到本乡,约瑟和马利亚因此去到伯利恒,耶稣才能应验预言生在那里。一千多年前预言时,罗马尚未存在,先知如何能够如此确定?这明显是神自己的工作,神的预言必定应验。罗马皇帝也只不过是神的仆人、神的器皿,用来实现神自己的计划。
(三)三个头衔
天使特别强调耶稣的三个身份:救主、主、基督。
第一,他是救主。 这表明人类所需要的不是一个君王、总统、政策或体制,而是一位救主。整个世界都在寻找出路,西方发展科学,东方发展宗教,希望解决人类社会的问题。然而,这些都无法解决人根本的罪的问题。只有救主能够把我们从罪恶中拯救出来,这才是我们真正的盼望。耶稣基督来到世界,要做的就是拯救、救赎的工作。
第二,他是主。 他不仅是我们救赎的主,也是统管、治理我们的主,这表明他的主权。这个主权不仅在属灵层面,也在身体层面、物质层面、社会层面。他是我们各个层面的主。不仅在主日,在公司工作时、在家里生活时,他都是我们的主。
荷兰总理、神学家凯伯尔提出"主权领域"的概念:在人类的任何领域——政治、经济、社会、文化——没有一个地方我们的主不宣称"这是我的"。每一个人类领域,主耶稣基督都做主为王。
这给基督徒带来重要启示:在公共生活中如何展现基督的主权?当老板让你做不合神心意的事情,当社会给你巨大压力时,你是否记得还有一位更大的老板就是神?我们要向他负责。
教会在社会中有重要使命,就是展现基督的主权。这不是说要接管政府,而是要在社会上展现何为合神心意的政府、社会和行为方式。在各个领域,我们都要做讨神喜悦的事,这就是为主做见证。
第三,他是基督。 基督即弥赛亚,是受膏者、君王。这里"主"和"基督"并列,在新约中仅此一次。"主"更多指向普世性各个领域的主权,"基督"则特指犹太人所应许的弥赛亚。两者并列,表明无论犹太人还是外邦人,耶稣基督都是王,都是主。
(四)与“罗马福音”的对比
值得注意的是,福音、救主、主、基督这些词,在当时都被用在罗马皇帝身上。公元前9年的一块碑文记载,称奥古斯都为"神明",说他给人类带来"恩慈",是"救主",带来"和平",给世界"好消息"(福音)。
路加故意做这样的对比,表明基督教信仰从一开始就带有强烈的政治性。耶稣被钉十字架的罪名是"犹太人的王",这是颠覆国家政权罪。从降生开始,耶稣对罗马帝国、希律王就带来威胁,这也解释了为什么希律听到消息后立即派人追杀。
但路加要告诉我们:罗马皇帝不是真正的主,罗马皇帝所传的不是真福音,他无法给人们带来真正的平安。罗马皇帝用压迫和政权带来的只是假象、假平安。耶稣给我们的是心里的平安,是从生命根基而来的平安,那才是真正的平安,是神的平安。
三、天使的荣耀颂
"忽然"一词在圣经中表明神的作为,显明这不是人的计划或能力,而是神自己的工作。
天使赞美说:"在至高之处荣耀归与神,在地上平安归与他所喜悦的人。"
这里第二次提到神的荣耀。天使所赞美的焦点是神的荣耀,这是最重要的。关于人,最重要的是什么?是平安。但这平安不是给所有人,而是给"他所喜悦的人"。
神有普遍恩典,让日头照好人也照歹人,但神的平安只给那些他所喜悦的人。所以当你觉得没有平安时,要问的不是神为什么不给我平安,而是要问:我现在做的事情是否讨神喜悦?我是否是讨神喜悦的人?如果不是,你不可能得到神的平安。
我们没有归荣耀给神,就不可能得到神给我们的平安。这个世界给的平安都是假平安。你想在世界中找平安——升职、赚钱、买保险——这些都无法真正救你。保险不能救你,该出事还是出事。你的平安不能建立在世界的基础上。
四、牧羊人的回应
牧羊人听到天使的宣告后,立即说:"我们往伯利恒去,看看所成的事,就是主所指示我们的。"路加特别形容他们"急忙"就去了,没有耽搁。
他们没有说"我的羊怎么办",没有怀疑"刚才是不是做梦了"。他们听到神的福音,就立刻行动。去了之后,他们看见了,就把论到这孩子的话传开了。听到的人都很诧异。马利亚的反应则是反复思想这些话。
牧羊人回去后,"因所听见所看见的一切事,正如天使向他们所说的,就归荣耀与神,赞美他。"这是第三次提到荣耀。
整段经文都在展现神的荣耀,展现我们对他的敬拜。我们听到大喜的信息,听到神的福音,应该有四个回应:
急忙行动 ——听道又去行道的人是有福的。行动表明你的顺服,表明你有真正的信心。
传扬福音 ——不是让自己一个人听,而是让所有人都能听到。
反复思想 ——像诗篇第一篇所说,把神的律法记在心里,昼夜思想,这人便为有福。
荣耀赞美 ——感叹神话语的奥妙,对神的作为发出惊叹,从内心发出赞美和颂赞。
当然,所有这一切都基于一个基础:你要读神的话。不读,一切都是白搭。这就是为什么我们每周主日要来读神的话。只有熟悉神的话,你才可以去行动、去传讲、去思想、去荣耀神。
结语
最后,我们用三个问题作为总结和反思:
第一,耶稣是不是我的救主?是不是我的主?是不是我的基督? 如果基督是我的救主,他必把我从罪恶中拯救出来,我不应再被罪所辖制。如果他是我的主,就表明他是我生活方方面面的主——生活、工作、家庭,各个层面他都是主。我做每件事都要思考:有没有遵行主的教导?有没有做讨主喜悦的事?
第二,我的生命中有没有展现出神的荣耀? 短短几节经文三次提到神的荣耀,我们有没有在荣耀神?我们活着的首要目的就是荣耀神。
第三,我如何传扬这万民的福音? 我们看到牧羊人和马利亚面对福音的回应,我们该如何效法,去传扬神的福音?
愿这些问题把我们重新带回耶稣基督降生的那个夜晚,让我们看到福音刚开始的时候,第一个圣诞节的情景。如今,我们该如何继续传扬耶稣基督的福音?
引言
今天我们开始讲解路加福音第二章。在这一章的开头,路加记录了耶稣基督降生的历史背景。我将这个背景分为三个部分来理解:第一,这位王是谦卑的王,但这位看似卑微的王却是掌管天下的主;第二,神的应许必要实现——耶稣基督的降生是上帝在旧约中早已预言和定下的;第三,降生在马槽中的主是以马内利的神,祂与我们同在。之所以强调第三点,是因为耶稣降生的时间正值住棚节,而住棚节正是要展现神与人同在的节期。
一、谁掌管天下?
世俗权力的顶峰
路加在介绍耶稣降生时,以罗马皇帝凯撒奥古斯都为起点。这位皇帝在当时已知世界中拥有至高权力。他下令天下人民报名上册,目的是为了更好地管控罗马帝国不同地区的人民。从古至今,统治者管理人民的方法都相似——通过户籍制度来报税、征兵,掌控百姓。
路加还特别提到叙利亚巡抚居里纽。当时的政治环境复杂,既有罗马皇帝派遣的巡抚,也有地方的王。巡抚代表罗马皇帝的利益,而像希律这样的犹太王则需要在罗马和犹太人之间周旋。罗马为防止地区暴乱,在容易产生动荡的地方设立巡抚,比如后来审判耶稣的彼拉多,就是以巡抚身份代表罗马皇帝。
历史性与救赎性的交织
路加记录这些历史细节,首先是要证明基督教信仰是历史性的信仰,是真实发生在历史中的事件,而非虚构的神话故事。但他不仅记录世俗历史,更是在记录上帝的救赎历史。他巧妙地从世俗的罗马历史引入救赎历史,关键在于"天下"这个词。
奥古斯都让天下人民报名上册,当时所有人都认为天下属于这位罗马皇帝。他的名字Augustus意为"神圣的、尊贵的、属于众神的",八月份就是以他的名字命名。人们把他当作神明一般敬拜,认为全天下的权柄都在他手中。
然而,路加在第四章再次使用"天下"这个词时,是用在魔鬼身上。魔鬼领耶稣上高山试探祂,声称天下万国的荣华都是自己的。那么,天下究竟属于谁?是皇帝奥古斯都,还是魔鬼?
对比的力量
路加在描述耶稣基督时所用的头衔——和平的君王、福音的传播者——都是当时用在罗马皇帝身上的称号。这种对比充满张力,甚至带有危险性,因为宣称耶稣是审判天下的主,在当时可被视为颠覆政权。
但历史证明了真理。奥古斯都在位时根本不知道耶稣是谁,然而不到三百年,罗马皇帝君士坦丁归信了这位拿撒勒的耶稣,基督教成为罗马国教。神的大能远超世人的想象。
今天我们同样相信,真正掌管天下、审判世界的不是任何政治或军事领袖,而是耶稣基督。基督徒即使在最恶劣的政治环境、最可怕的逼迫中,也要相信掌权的是主。初代教会所面临的困难甚至比我们现在更大,但他们相信按公义审判天下的是耶稣基督,因此靠着主的能力勇敢传扬福音。
二、神的应许必要实现
报名上册的奥秘
第四至五节记载,约瑟因报名上册回到他的老家伯利恒,因为他是大卫一族一家的人。这看似偶然的安排,实际是神精密的计划。若没有这次报名上册,约瑟和马利亚不会回到伯利恒;若他们不回伯利恒,耶稣就不会生在那里;而旧约先知早已预言基督将生在伯利恒。
马太福音记载,希律王询问祭司长和文士基督生在何处,他们回答:"犹大的伯利恒,因为有先知记着说:'犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的,因为将来有一位君王要从你那里出来。'"所有熟悉旧约的人都知道这个预言。
那么,基督如何能生在伯利恒?恰好凯撒皇帝第一次下令报名上册,恰好马利亚在快要生产的时候需要回老家,于是耶稣就生在了伯利恒。世人看来是巧合,从神的救赎历史看却是预定。神早已定下基督要生在伯利恒,没有任何势力可以阻拦神的应许实现。
人的计划与神的旨意
有趣的是,许多人并不知道耶稣生在伯利恒这一事实。约翰福音记载,有人说耶稣是先知、是基督,但也有人质疑:"基督岂是从加利利出来的吗?基督不是大卫的后裔,从伯利恒出来的吗?"他们知道预言,却不知道耶稣确实生在伯利恒,只是因为希律的追杀,约瑟一家逃往埃及,后来在拿撒勒定居,耶稣便被称为"拿撒勒人耶稣"。
这个例证说明:即使罗马皇帝不认识神,他下令报名上册也不是为了成就圣经预言,而是为了自己的统治,但上帝仍然可以使用这些君王成就祂的美意。正如中国教会的历史所证明的那样。
许多人不知道,对中国大陆教会增长贡献最大的,从某种意义上说竟是逼迫教会的人。1949年前中国基督徒约一百多万,文革期间外界以为教会几乎灭绝,然而改革开放后发现基督徒竟有约六百万,如今官方统计三千多万,非官方统计可能达六千到八千万。在那样的逼迫环境中,教会不但没有消亡,反而如雨后春笋般增长。
反观宗教自由的欧洲,真正委身的基督徒比例反而很低。德国作为路德改教的发源地,真正去教会的信徒不到5%,甚至低于中国大陆的比例。这说明,神可以把看似最不利的环境转化为祝福,使用逼迫教会的人成为祂手中的工具,成就祂的美意。
我们不要以为一切都要按照我们的想法顺利进行。有时候,按照我们的想法成就的,未必对我们最好。上帝为了成就祂的心意,可以使用任何人,包括不信的人、逼迫的人。因为谁是这世界的王?谁是天下的主?是耶稣基督。祂才是真正的君王,无论人信不信,都在祂的掌控之中。
三、以马内利——神与我们同在
马槽的真实样貌
第六至七节记载,马利亚的产期到了,就生下头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。强调"头胎的儿子"证明马利亚是由圣灵感孕而生。客店没有地方,一方面因为报名上册人多,另一方面因为正值住棚节期。
我们现代人看圣诞贺卡上的马槽,装饰得温馨美好,但真实的马槽是什么样?若到以色列看历史遗迹,会发现那不过是在冷冰冰的石头上凿出的槽,里面是牲畜的食物,周围充满粪便和难闻的气味。
马槽精神的真谛
耶稣选择生在马槽,不是因为没有选择,而是祂自己的选择。前面我们已经讲过,一切都是神的预定和旨意。祂选择用这种卑微的方式成为我们的救主,这就是"马槽精神"。
马槽精神是什么?就是基督原本拥有荣耀,是世界的创造主,在天上有一切权柄和能力,但祂选择降生在最卑微、最不起眼的地方,目的是服侍我们、拯救我们。祂本可以选择生在皇宫,走上层路线,让罗马皇帝信主,一道御令就能让全国归信。后来君士坦丁确实让基督教成为国教,但也带来了问题——许多人为了当官而信主,导致信仰掺杂,最终造成中世纪教会的黑暗,直到宗教改革才得以纠正。
中世纪教会放弃了马槽精神,转而追求权贵、权柄和荣耀。那些主教戴着镶金钻的冠冕,穿着华丽的衣服,俨然有地位的人。但耶稣来的时候是这样吗?祂降卑在没有人愿意坐的马槽里,为的是服侍我们。
马槽精神就是降卑的精神、服侍的精神,而不是追求世界的荣华富贵、权力和地位。那些宣教士本可以在英国过优越的生活,却反向移民到世界上最危险的地方传福音。许多人的孩子死在中国,许多宣教士还没看到中国海岸线就在船上去世。他们为什么这样做?为了福音的缘故。正如戴德生呼召内地会时所说:"我不能保证你们顺利到达,不能保证生命安全,但有一件事我可以保证——你们的财宝是积在天上的,上帝一定会纪念你们。"
我们如何展现马槽精神?一方面要降低自己,不追求这个世界的东西,因为"这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的永远长存"。另一方面,如果神给你很多资源、能力、金钱和财富,不是让你享受的,而是让你服侍的。
我一直认为,最有祝福的道路是服侍神的道路。这不是说每个人都要做全职传道人,而是说在你的生命中要尽最大可能服侍神,看看神给你什么资源和能力,如何能用在神的国度中服侍神,而不是用在自己身上。不信的人追求金钱财富地位是为了让自己享受,但马槽精神是拥有这一切却愿意放下,用在服侍神的事上。
当子女要走服侍的道路时,教会、机构和所有弟兄姐妹应该怎么办?是说"这条路很苦,以后没办法养家糊口",还是尽最大可能支持他们?我培养孩子的理想就是:我真心相信服侍神是最美的道路。如果他们以后都能出来做传道人,那是我最大的幸福。
住棚节与以马内利
耶稣出生时正值住棚节。住棚节纪念以色列人出埃及在旷野漂流四十年时所住的帐幕,表明神与他们同在。云柱火柱跟随他们,帐幕随他们移动,彰显神的同在。
"以马内利"的意思就是"神与我们同在",这是旧约的预言。神的帐幕与我们同在这个应许,最终在耶稣身上实现。启示录描述新天新地时说:"看哪,神的帐幕在人间,祂要与人同住,他们要作祂的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。"
神的帐幕在人间,神真的与我们同住,这是如何实现的?就是耶稣基督道成肉身来到我们当中,就是那位生在马槽中的圣婴,祂就是以马内利的神,与我们同在。今天,耶稣差派圣灵住在我们里面,与我们同在,永远不离开我们,这样我们的救恩就有了保证。
感谢神,今天我们一同来看《路加福音》第一章的最后一段经文,也就是被称为“撒迦利亚颂”的宝贵篇章。至此,我们终于要完成第一章的讲解了。
这段经文的主题是称颂神。神是配得称颂的。我们上次提到,撒迦利亚在神的应许实现、生下儿子约翰之后,神打开了他的口,他就开口称颂神。在他的颂赞中,他着重称颂了神的三个方面:救恩、信实和怜悯。今天,我们就将分别来看,在圣经中,这三个方面具体指的是什么。
一、圣灵充满的预言
一开始我们看到:“撒迦利亚被圣灵充满,就预言说。”(路加福音1:67)路加特意指出,这颂赞并非撒迦利亚自己一时兴起所作的诗,而是他被圣灵充满、在圣灵工作下的预言。这表明,这段话是来自神的预言。撒迦利亚如同先知一般,在述说关于神的事情。
这让我们看到撒迦利亚生命的巨大转变。我们不断提到,他起初从天使那里得到要生儿子的预言时,是不信的。而现在,圣灵感动他,他自己开始发预言,述说与神救恩相关的信息。这是何等奇妙的改变!
二、称颂神的救恩
他一开始便说:“主以色列的神是应当称颂的!因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎。”(路加福音1:68)这里的“救赎”特别指向以色列。因为以色列人一直期盼着一位拯救者,期盼神差遣弥赛亚将他们从外邦的奴役中解救出来。因此,对当时的以色列人而言,这个救赎带有属地的性质,是“赎买”的意思,即把他们从外邦人的管辖下赎买回来,成为神的子民。
但神的救恩不止于此。他接着说:“在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角。”(路加福音1:69)这里提到的“拯救”与前面的“赎买”略有不同,它指向的是一个普世性的、属天的救恩。这个救恩不仅是给以色列人的,也是给万民的;不仅是把人从外邦的奴役中救出来,更是把人从罪恶的权势下拯救出来。
所以,我们看到这里有两层救赎:一层是针对以色列人,因为这位王是大卫的后裔,是以色列的王;但同时,祂也是万王之王,所以祂带来的救赎是面向所有人的。撒迦利亚一开始就将施洗约翰的出生与神的救赎计划紧密相连。在那四百年没有先知、没有神启示的沉默期后,神突然开始工作,而祂的工作核心就是救赎——神的救赎历史正在继续向前推进。因此,撒迦利亚开口第一件事就是称颂神的救恩,后续的经文则是在详细阐述这救恩是怎样的。
三、称颂神的信实
接着,撒迦利亚开始称颂神的信实。为何要称颂神的信实?因为神赐下救恩的应许并非始自施洗约翰或耶稣,而是早已宣告。他说:“正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话。”(路加福音1:70)神在古时,就借着众先知多次多方地晓谕列祖,要拯救他们脱离仇敌。(参希伯来书1:1)所以,神的救恩并非从耶稣才开始,而是在创世以前就已定下。神是信实的,祂说到做到。
然而,神实现应许的时间并非总如我们所想。尤其对一世纪的犹太人而言,他们日日期待神的救恩,却等了四百年神都沉默不语,他们必然会疑惑:神啊,你应许要拯救我们,为何还没有行动?我们今日回头看历史,知道他们等了四百年,神就来了。但当你真正身处那四百年的等待中,是极其不易的。我们也是如此,在苦难中常会呼喊:“神啊,你不是应许要拯救、要帮助我吗?为何我还在苦难中?”
在圣经中,无论是摩西在旷野的四十年,以色列人在旷野的四十年,还是以色列民族经历的四百年沉默期,都告诉我们,认识神恩典、经历神信实的过程往往并非一帆风顺。神的时间和方法,可能与我们期待的完全不同。正如摩西,神在他八十岁、自觉衰败时才呼召他,而接下来的四十年才是他服事的巅峰。神有祂的主权和计划。
因此,我们需要做两件事:一是相信神的信实,相信祂的恩典够我们用;二是预备自己,在神的计划和时间中,被神使用。我们不是抱怨“主啊,你为何还不来救我”,而是要预备好自己,为神所用。
撒迦利亚的颂歌还揭示了一个关于神信实的重要真理:神的应许在祂看来已经成就。他说:“叫我们既从仇敌手中被救出来。”(路加福音1:74)原文的时态表明这是一个已完成的动作。也就是说,在神看来,救恩已经完成了。这并不是说我们还在等待神将来某一天拯救我们,而是神已经把我们拯救出来了。
这对我们认识神的作为至关重要。我们人常有先后顺序的观念,觉得“我现在很痛苦,神还没救我”,但在神看来,祂已经救了我们。这就像一个重要的比喻:在第二次世界大战中,诺曼底登陆(D-Day)的成功,意味着决定性的战役已经获胜,战争的结果已无悬念。虽然局部地区还有战斗(V-Day,全面胜利日尚未到来),但大局已定。同样,耶稣在十字架上的救赎就是我们的“D-Day”,决定性的胜利已经取得。我们个人生命中或许还有局部的“战争”,还会遇到魔鬼的攻击和苦难,但我们已经得胜了,因为基督已经得胜。
因着这已经成就的救恩,我们理当有正确的回应。撒迦利亚接着说:“就可以终身在他面前,坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”(路加福音1:75)神拯救我们的目的,就是为了让我们能侍奉祂。我们被从黑暗的国度抢过来,归入神爱子的国度,就是为了能坦然无惧、以圣洁公义的生命来侍奉我们的主。我们活着的首要目的,就是荣耀神,并以祂为乐。
而,我们有时对神的信实会有错误的理解。我们常把神的信实等同于“神必须按我的方式和时间来满足我的需要”。例如,我找不到工作,就求神信实地帮我找一份,若没找到,就抱怨神不信实。我们将神的信实聚焦于自身需求的满足上。但圣经告诉我们,神的信实首先是针对祂的救恩和祂的计划,是以神为中心的。祂的信实体现在我们能够去侍奉祂,而非仅仅满足我们的期待。
那么,我们如何在实际中经历神的信实呢?答案是:透过对神的侍奉,透过在侍奉中坦然无惧地信靠祂。当我们为了侍奉神而迈出信心的一步时,就必经历祂的信实。
四、称颂神的怜悯
最后,撒迦利亚称颂神的怜悯。他论到儿子约翰说:“孩子啊!你要称为至高者的先知;因为你要行在主的前面,预备他的道路。”(路加福音1:76)约翰是四百年沉默期后的第一位先知。在旧约,先知是传达神话语的人,没有先知就意味着没有神的话,没有新的启示。但神的救赎并未停止,祂一直在预备。
约翰的使命是“叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。”(路加福音1:77)这里提到了救恩的两个层面:一是救恩的知识(理性上的认知),二是生命的真实经历(内心的平安)。旧约的先知不断呼吁百姓悔改,希望他们罪得赦免,得享神的平安。但一千多年的历史,对后人而言,很多时候只变成了“知识”。神给我们圣经,不仅是要我们明白救恩的知識,更是要我们亲身经历这救恩。
这真实经历救恩的标志就是平安。平安是从黑暗进入光明的记号,是我们属灵生命成熟度的标志。正如以赛亚书所说:“在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们。”(以赛亚书9:2)当我们从死荫幽谷中被拯救出来,成为光明之子,平安就应成为我们的记号。
这种平安与神的信实息息相关。你若相信神的信实,即使在资金缺口、工作不稳的艰难中,也会有平安,相信神必供应。你若焦虑担心,就要反思:我为何如此焦虑?难道神的大能还不够吗?很多时候,我们知道神是信实的(理论上可以考100分),但当困难临到,我们内心的平安指数,才真实显明我们对神信实的认识程度。
神有时许可艰难临到我们,是试验我们的信心,为要让我们经历祂的怜悯,从而获得真实的平安。祂加给我们的担子,绝不会超过我们所能承受的。(哥林多前书10:13)
五、神的作为在哪里?
最后,撒迦利亚的颂歌引导我们思考一个关键问题:神的作为在哪里? 施洗约翰长大后,并没有留在耶路撒冷的圣殿体系内,而是到了旷野。(路加福音3:2)路加特别强调:“撒迦利亚的儿子约翰在旷野,神的话临到他。”这形成了一个鲜明的对比:当时的大祭司亚那和该亚法在耶路撒冷的圣殿中供职,人们通常认为神的工作、神的荣耀是在圣殿中。但神的话、神的作为却临到了旷野——那人迹罕至之地。这对我们是极大的提醒。每一个时代,神都在挑战我们,要我们能洞察神在当代的工作。如果我们看不见神工作的新动向,仍固守于旧有的模式和地方,我们可能会错过与神同行的机会。
例如,在中国大陆的教会,曾非常渴望拥有像西方那样的教堂建筑,认为那是神同在的象征。但神许可环境迫使教会离开固定的建筑,促使他们思考:神的工作是否必须依赖于建筑物?神的工作是否已经转移?今天在北美的教会和神学院也面临类似的挑战:教会似乎在衰落,神学院在卖地,我们是否看到神今天在哪里做工?我们是死守旧有的形式,还是去发现神的手正在哪里动工,并加入其中?
《路加福音》系列第六讲:神的恩典降临(路:1:57-66)
今日我们所思想的题目是“神的恩典降临”。“约翰”这个名字的原意,正是“神的恩赐”或“神的恩典临到”。倘若在座中有名为约翰的弟兄姊妹,便可知晓你名字背后那深远的祝福——乃是神的恩典亲自临格于你。
神特意让撒迦利亚与伊丽莎白所生的儿子取名约翰,而非其他名号,其中蕴藏着祂独特的美意,为要藉此宣告一个划时代的讯息:神的恩典已翩然降临。
此刻,就让我们一同进入这段经文,从三个层面来分享:
第一,察看神的恩典如何临到撒迦利亚一家,这恩典于他们而言,究竟意味着什么。
第二,特别探讨神为何定意将这孩子的名字取为约翰。
第三,略窥约翰将要肩负的使命——他如何成为主的开路先锋,并有主的手与他同在。
一、恩典降临:在绝望中孕育希望
首先,我们聚焦于路加福音第一章57至59节。
撒迦利亚与伊丽莎白夫妇二人,年事已高,本就生育无望。他们曾恒切祷告,渴望神赐下子嗣,以卸去当时文化中无儿无女的羞耻。我们相信,这盼望曾在他们心中盘桓多年。
倘若我们略过其中曲折,直接从他们的祈求跳到此处——神垂听祷告,赐下爱子——这俨然是一幅臻于完美的见证图景:人有缺乏,向神祷告,神便应允,众人共享喜乐。
然而,前几讲的信息已然揭示,这其间并非一帆风顺。实际上,撒迦利亚的经历可谓坎坷。当神真的差遣天使宣告“你的祈祷已蒙垂听,你要生一个儿子”时,他作何反应?是不信。他说:“我年纪老迈,此事如何能成?”正因这不信,因他对神恩典大能的质疑,他便承受了管教的后果。天使明言:“神的话语必定应验,我的宣告必然成就。但因你不信,你将哑口无言,直到这事成就的日子。”
于是,撒迦利亚经历了长达九个月的静默期。这段岁月,他不能再口述神的恩典,无法出声赞美。这九个月,是神赐下的一段时间,为要让他深刻反思——神的恩典,其本质究竟为何。
及至57节,神的恩典与应许终于实现。伊丽莎白产期到了,生下一子。路加在此特意强调“生了一个儿子”,原因何在?只因天使当初报信时便已明说:“你要生一个儿子,要给他起名叫约翰。”这清晰地表明,此事全然是超自然的神迹。一方面,撒迦利亚与伊丽莎白年老体衰,生育早已无望;另一方面,谁又能决定所生的是男是女?但神说“你要生一个儿子”,结果便成就了。这显然超越了人力的范畴与筹算。
这儿子的降生,也印证了神话语的真实,这生命全然是神大能的作为。邻里亲族听闻主向他们大施怜悯,便都前来,与他们一同欢喜,共同见证这恩典的记号。
二、命名深意:约翰的使命与恩典的宣告
至此,我们看见了施洗约翰诞生前的背景。此刻,容我简述约翰的使命。
此前,在路加福音一章13节,天使已向撒迦利亚预告:“你要生一个儿子,要给他起名叫约翰。”那时,撒迦利亚心存怀疑。但天使并未因他的不信而止息工作,反而继续宣告,说这孩子“有以利亚的心志能力,行在主的前面,为祂预备合用的百姓,使百姓的心归向神。”
天使不仅预告得子,不仅宣告名字,更深切地指明了这孩子未来的使命——他要成为耶稣基督的开路先锋。他要修直主的道路,填满一切沟壑,削平一切山冈。这在当时听众的耳中,会引发一个生动的类比:昔时罗马皇帝御驾亲征,必有精锐前锋为其开道,他们平整道路,扫清障碍,以确保君王畅行无阻。同样,约翰作为耶稣的开路先锋,实则也宣告了耶稣那君王的尊贵身份。这位弥赛亚,这位万王之王即将来临,约翰的使命,就是为祂预备人的心灵。
现在,让我们思想一个问题:撒迦利亚认识并接纳神恩典的过程,可曾顺利?答案是否定的。他付出了极重的代价。这亦是对你我的提醒:我们时常祷告说:“主啊,求你帮助我,赐我恩典,成就这事。”神最终必会帮助,因祂深爱我们。然而,神帮助我们的过程、方式与结果,或许与我们最初的构想大相径庭。
我们并非在说:“主啊,请按我的蓝图施工。”请看撒迦利亚,他年轻时祈祷声声,神却未曾应允,直至他年老力衰、希望湮灭、信心殆尽之时,神的恩典才沛然降临。至此,他才恍然领悟,这完全是神的作为。
圣经之中,神引导人认识恩典的路径,无一不是如此。从未有一次,是人一开口,神便按其方式即刻成全。且看摩西,他年轻时学尽埃及一切学问,贵为王子,手握权柄资源,胸怀雄心壮志,欲凭己力拯救同胞,结果功败垂成,逃亡旷野。他在旷野牧羊四十年,平生所学只能诉诸牛羊,当年豪情几乎消磨殆尽,年至八十,自觉夕阳晚照,此生将尽。此时,神的呼召方才临到,命他引领以色列人出埃及。摩西的第一反应竟是推拒,他说:“我本是拙口笨舌之人。”他心中或许暗忖:神啊,我四十岁时年富力强,你不呼召;如今风烛残年,你才差遣?但他不知,接下来的四十年,竟是他服事的巅峰,他寿至一百二十岁。由此可见,神的时间与恩典的降临,远非我等所能测度。
三、信心的回转:从静默到颂赞
当亲友们依照传统,欲为孩子取名撒迦利亚时,他的母亲伊丽莎白(因撒迦利亚哑口,她便成了代言人)却坚定地说:“不可,要叫他约翰。”众亲友无不诧异,说:“你亲族中没有叫这名字的。”这在今人看来或觉无妨,但在那重视传统与辈分的文化中,此事非同小可,甚至可能被视为对长辈的不敬。
于是,他们便向撒迦利亚询问。他虽不能言,却能书写。他要了一块写字板,写下一行字:“他的名字是约翰。”撒迦利亚在此刻,坚持使用“约翰”此名,这行动本身,便见证了他作为父亲,真正地信服了神的恩典,接纳了神的应许,拥抱了神为他家族乃至整个以色列所预备的救恩。此时,他是真信了。
他经历了九个月的静默,深切体认了神恩典的大能。他确信这就是神的恩典,故此为孩子命名“约翰”——意为“神的恩典降临”。众人都惊奇不已。
因着撒迦利亚的信,因着他对此恩典的正确回应,路加记载:“撒迦利亚的口立时开了,舌头也舒展了,就说出话来,称颂神。”在原文中,此为被动词态,意指他的口舌是被神开启的。他不能言,是神的作为;他能言,同样是神的作为。
试想,若你我九个月缄默不言,恐怕九小时便已难熬。一旦能言,或许先要抱怨这九个月的艰辛。但撒迦利亚没有,他开口便是称颂,述说神的恩典。这便是我们下次将要详尽的“撒迦利亚颂”,亦被称为“以色列颂”。
由此可见,我们领受神恩典时,首要是凭信心领受,信祂恩典够用,信祂美意本善。其次,当我们领受之后,理当从心灵深处涌出赞美与称颂,述说祂奇妙的作为。
撒迦利亚定意给孩子起名约翰,此一举动,彰显了他何等的信心?它彰显了对神真实的信靠。他相信神的应许与作为已然成就,他不再疑惑。在面对来自文化传统与亲友认同的巨大压力时,他依然选择遵从神的指示。这展现了撒迦利亚信心的回转:他从多年未见神迹、年老心灰、信心殆尽的景况中,重新认识了神的作为,亲身经历了神的大能,从而变得坚定不移。
四、敬畏的回应:主手之能的彰显
撒迦利亚开口之后,众人的反应如何?是“惧怕”。此处的“惧怕”,在原文中常指对神的“敬畏”。圣经中,每当人目睹神显然的作为时,第一反应常是敬畏、战兢。此乃人之常情。
此前我曾提及,现代基督信仰一个显著的危机,便是人对神缺少了这份应有的敬畏,不再战兢,以致行事为人,常越界限,仿佛神不审判、不管教。绝非如此。我们对神,当存最起码的敬畏,要深知祂是神。我们今日未见祂威严的显现,故或许不觉,但当主耶稣在荣耀中再临之时,万民都必在祂面前敬畏肃立。这是人对神作为最直接、最真实的反应。
众人心生敬畏之后,又不禁对这孩子的未来充满好奇,彼此议论说:“这孩子将来会怎么样呢?因为有主的手与他同在。”
“有主的手与他同在”此句,在原文中更凸显“手”的意象。圣经常以“主的手”来指代主自己的作为与权能。但“手”在此,另有一层深意:当耶稣道成肉身,行走于世时,祂行神迹常亲手触摸病患,为门徒洗脚亦亲手服侍。这双手,在时人眼中,不过是常人之手。他们未能察觉,这双手,正是那创造宇宙万物、使撒迦利亚夫妇老年得子、施行神迹的同一双手!
路加于此,让我们窥见,施洗约翰的诞生乃是主大能的作为,是主亲手的工作。此后,耶稣降生,祂亦用这双手来服侍人行神迹。同样,当祂用这双手来服侍我们、触摸我们时,那双手,正是创造万有、施行奇事的那双全能之手。
“主的手与他同在”此一问题,也当叩问你我:耶稣基督今日虽坐在天父右边,不与我们肉身同在,但我们当问:在我们的生命中,是否展现出“主的手与我们同在”?当你伸手行事,当你投身服侍,当你殷勤工作时,你的手是否与神同工?你的手是否在从事主所要你作的工作?你的手,究竟在忙碌什么?这是我们当反复思忖的课题。
《路加福音》系列第五讲:我心尊主为大(路1:46-56)
引言:信心的颂歌与生命的根基
“尊主颂”是救恩历史中一段璀璨夺目的篇章,是童女马利亚对神救赎计划的深情回应。这首颂歌远非即兴的情感抒发,而是其生命深深扎根于神话语的必然结果。路加的记载揭示了一个关键事实:这首颂歌的每一节都紧密地呼应或直接引用旧约经文,尤其是哈拿的颂歌(撒母耳记上2:1-10),二者在结构与神学主题上一脉相承。
这向我们指明,马利亚是一位终日默想、熟稔神律法的女子。她的心灵已被神的话语充满,因此当神圣的呼召临到,她能以神自己的话语来回应,这本身就是“尊主为大”最真实的体现。她的颂赞,是长期浸泡在神圣言中的生命,在恩典时刻的自然流淌。
本章将从三个维度来深入探讨尊主颂的神学内涵与生命实践:神对卑微者的顾念、神对敬畏者的怜悯,以及马利亚所展现的智慧与谦卑的行动。
一、神顾念卑微的人(路1:46-49)
“我心尊主为大”——这是尊主颂的开篇,也是马利亚生命的核心宣告与坐标。此处的“卑微”,其真意远超越社会地位或经济层面的匮乏,它更深刻地指向一个灵魂在造物主面前全然降服、谦卑倚靠的内在光景。她自称为“主的使女”,乃是将自己生命的主权、前程与声誉,毫无保留地交托于神的手中。
这种“尊主为大”的生命质素,在她所面临的巨大危机中得到了极致的彰显。作为一名年仅十余岁的童女,未婚先孕在当时的文化背景下,不仅是社交上的耻辱,更触犯律法,可能招致石刑的极刑。她将要背负的,是一生的误解、讥诮与毁谤(正如日后法利赛人含沙射影地指责耶稣是“从淫乱生的”)。然而,面对如此沉重的代价,马利亚没有计较个人的得失、家族的颜面或自身的安危。因她生命的中心不是自己,乃是神。她宁愿顺服神的旨意而承受世界的羞辱,也不为保全自己而违背神的命令。
更为可贵的是,她的灵竟“以神我的救主为乐”。这并非苦毒中的无奈屈服,而是信心中的甘心乐意与踊跃欢欣。这好比一位母亲带着爱意为家人烹饪,与带着怨气完成任务,所呈现的滋味截然不同。马利亚因着信心的望远之目,穿透了眼前暂时的苦难,望见了那永恒的祝福与神的信实。她发出先知性的宣告:“从今以后,万代要称我有福。”这并非出于骄傲的自诩,而是基于神圣应许的确信与盼望。近两千年的教会历史,已然成为这预言的见证。神正是如此顾念并抬举了这样一位在祂面前心灵贫穷、以神为乐的人。
二、神怜悯敬畏祂的人(路1:50-55)
马利亚颂赞的另一个核心是神的属性:“祂怜悯敬畏祂的人,直到世世代代。”那么,一个在圣经神学意义上 “敬畏神的人” ,当具备怎样的生命特质?
1. 以神为大:生命主权的交割
敬畏神首要体现在生命终极归属与优先次序的抉择上。一个敬畏神的人深刻体认到,他的生命、时日、才干与财富,其终极主权皆属于神。这非仅限于每周在圣殿中奉献数小时,而是将整个生命历程都视为活祭的敬拜;这也不仅是奉献十分之一的钱财,而是承认所有资财本为神所托付,我们只是管家,理当听从主人的差遣。创世记中该隐的后裔,或许在世间建立城邑、绵延数代,但在神永恒的纪年中却如云烟般未被记念,只因他们的生存与神无份。敬畏神,意味着我们人生的每一个抉择,其首要考量从“我的意愿”转变为“神的喜悦”。
2. 拒绝罪恶:因惧畏神而生的圣洁
敬畏神必须具体化为对罪的憎恶与远离。旧约中的约瑟,在无人窥见的内室,面对波提乏之妻的引诱,他的回答掷地有声:“我怎能作这大恶,得罪神呢?”(创39:9)。在那一刻,他最深的战兢不是来自可能遭受的囚禁或杀戮,而是源于对干犯神神圣律法的恐惧。这正是真敬畏的清晰标记。
反观当今世代,诸多被神定义为“大恶”的行为(如婚前同居、淫乱、同性恋等),却在文化的包装下被合法化、甚至常态化。然而,神的标准亘古不变。一个在神面前心存敬畏的年轻人,当面对情欲的汹涌试探时,内心应有如约瑟般的警钟轰鸣。栽培下一代自幼建立对神的敬畏,是为他们在世俗的洪流中树立不移的基石。对神缺乏这份敬畏之心,往往是个人生命、婚姻家庭及事工出现致命破口的根源。
3. 遵行主道:爱神而来的主动顺服
敬畏神绝非仅止于消极地远离罪恶,它更催生出积极地遵行神旨意、尽心尽力爱祂事奉祂的生命动力(参申命记10:12-13)。马利亚的尊主颂,以磅礴的笔触描绘了神对敬畏祂之人施行怜悯所带来的“神圣反转”:祂叫有权柄的失位,叫卑贱的升高;叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。这揭示了神国度的核心法则:祂的恩典倾覆人间的价值标尺,赐予那灵里谦卑、饥渴慕义的人,却阻挡那心里骄傲、自诩为富足的人。我们每一个蒙恩得救的子民,都亲身经历了这生命的奇妙反转,从原本悖逆、昏暗的光景,被迁入祂爱子光明的国度。
三、智慧的谦卑:信心的无声见证(路1:56)
路加福音在尊主颂的辉煌之后,着意记录了一个看似平淡却意味深长的细节:马利亚与伊利莎白同住约三个月,就回家去了。此时,伊利莎白已近产期(从怀孕六个月住到近九个月)。我们不禁要问,马利亚为何不稍作停留,等候施洗约翰的诞生,见证这神迹并共享喜乐?
此一抉择,极致地体现了马利亚那源于信心的深沉谦卑与属天智慧。她深知自己所怀的胎——神的儿子——远比那作为先锋的施洗约翰更为尊大。然而,她并未选择留在众人瞩目的焦点之中,去迎接邻里亲族可能的疑问与探究的目光(“你为何也身怀六甲?”)。她选择了隐藏,主动避开了可能滋生的谣言纷扰与试探,以沉默与顺服护卫着腹中的救主。
这一行动,与她颂歌中所高唱的谦卑交相辉映,构成了其生命统一的见证。她未曾因承受这独一无二的使命而心生骄矜,反而越发低调、柔顺。从路加福音后续的记载可见,马利亚始终以一种安静的信心跟随主,直至耶稣升天之后,她依然在马可楼上与门徒同心合意恒切祷告(徒1:14)。她以其一生,实实在在地诠释了何为“尊主为大”的敬畏生命。
结语:活在神的顾念与怜悯中
尊主颂向我们昭示了一个永恒的真理:神顾念那在祂面前心灵谦卑的人,神怜悯那以全心敬畏祂的人。 这里的“卑微”,是内在生命对神主权的降服;这“敬畏”,是全然以神为至宝、恨恶罪恶并热爱遵行祂旨意的生命状态。
愿我们都能效法马利亚的榜样,不仅在口唱心和地颂赞,更在生命的每一个细微之处尊主为大,以神为乐,活出那蒙神持续顾念与深厚怜悯的、真实而敬畏的人生。
反思与应用问题:
1. 生命主权的审视:“我心尊主为大”是马利亚生命的核心宣告。请深入省察,你生命中最核心的追求与倚靠是什么?(例如:事业成就、家庭幸福、社会认可、个人安逸?)这些“主宰”是如何实际地影响你的时间管理、财务运用和人生重大抉择的?具体在哪个生活领域,你最难降服于神的主权,需要向主献上“情愿照你的话成就在我身上”的祷告?
2. 面对罪恶的立场:约瑟在试探中宣告“我怎能作这大恶,得罪神呢?”在今日的文化氛围中,有哪些曾被明确视为罪的行为(如在情欲、言语、钱财上的不洁)已被社会“正常化”,以致你我的道德感知可能变得迟钝?祈求圣灵光照,在你个人最易受试探的环节,如何操练以“惧怕得罪神”为最高的行事准则,并制定具体的抵挡策略?
3. 谦卑智慧的实践:马利亚以智慧的谦卑选择隐藏己身,不窃取神的荣耀。在你的教会侍奉、职场交往或家庭生活中,当你取得成就、获得赞誉或有资格彰显自己时,你如何学习“在合宜之时退隐”的功课?你计划采取怎样具体的行动(例如:主动归荣耀于神、有意推举同工、选择沉默等),来切实操练这种“不求己荣,唯求主显”的谦卑智慧?
《路加福音》系列第四讲:真正的福气(路加福音1:39-45)
引言:两种信心,两种结局
路加的笔触精巧地为我们并置了两个相似却又截然不同的场景:年老的祭司撒迦利亚与年轻的童女马利亚,先后面对天使所传达的、在人力看来不可能实现的生育预言。撒迦利亚因着年老体衰,理性压倒了信心,他的疑问是:“我凭着什么可知道这事呢?”(路1:18)这疑问背后是不信。因此,他暂时成为哑巴,作为一个无声的记号,直到预言成就。
与之形成鲜明对比的是马利亚。她的问题同样出于困惑:“我没有出嫁,怎么有这事呢?”(路1:34)然而,她的心向神的话语敞开。天使解答后,她立刻降服,说:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”(路1:38)她的回应是顺服的信心。因此,她不仅得着了更详细的启示,更被尊为“蒙大恩的女子”。
这两幅画面的对比,将路加福音的核心主题之一清晰地勾勒出来:人对神话语的反应,决定了其生命的轨迹与所能承载的祝福。 真正的福气,并非源于超然的经历或特殊的身份,而是源于在看似不合逻辑的环境中,对神那单纯而坚定的信心。本章将通过马利亚与伊利莎白的相遇,深入探讨这真正的福气究竟为何,以及它如何实实在在地成就在一切相信的人身上。
一、两位母亲的相遇:神圣次序的奠定(路1:39-45)
天使在向马利亚宣告她将怀孕生子之后,额外提供了一个印证:“你的亲戚伊利莎白,在年老的时候也怀了男胎,就是那素来称为不生育的,现在有孕六个月了。”(路1:36)这是一个可见的、确凿的证据,显明“出于神的话,没有一句不带能力的。”(路1:37)马利亚的反应是立即的、顺服的行动——“那时候马利亚起身,急忙往山地里去”(路1:39)。她并非出于怀疑而去求证,而是带着信心去印证,去与另一位经历神奇妙作为的姊妹分享并交通。
路加记载这次相遇,具有深远的神学意图。对于路加的第一读者以及后世教会而言,施洗约翰是一个极具影响力的人物。他宣讲悔改的道,吸引了耶路撒冷和犹太全地并约旦河一带的人到他那里,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗(太3:5-6)。他被称为先知,甚至是那要来的以利亚(太11:14)。因此,一个自然的问题会产生:施洗约翰和耶稣,谁更大?谁更重要?从人看来,约翰年长耶稣约六个月,事工也更早开始,影响力似乎更为显赫。
路加在此处,通过两位母亲与两个胎儿的互动,一劳永逸地确立了耶稣与约翰,亦即恩典与律法、应验与预备之间的关系。
首先,是胎中的敬拜。当马利亚问安的声音达到伊利莎白,圣经记载:“伊利莎白一听马利亚问安,所怀的胎就在腹里跳动。”(路1:41)此处的“跳动”一词,在原文中并非指普通的胎动,而是带有“欢欣跳跃”之意,与旧约中大卫在约柜前“踊跃跳舞”(撒下6:16)所用的词同根。这是一种敬拜的举动。一个六个月大的胎儿,在母腹中被圣灵感动,以跳跃的方式,向那刚刚道成肉身、尚在母腹中仅有数日的主耶稣,献上了人类历史上的第一份敬拜。这是一个超自然的事件,绝非生物学可以解释。它雄辩地宣告:约翰从最开始,其使命就是为基督作见证,引人心归向主。
其次,是母亲的宣告。伊利莎白随即被圣灵充满,高声喊着说:“你在妇女中是有福的!你所怀的胎也是有福的!我主的母到我这里来,这是从哪里得的呢?”(路1:42-43)请注意她的称呼——“我主的母”。伊利莎白是马利亚的长辈,且出身于祭司家族,按人情世故,她本可享有尊荣。然而,在圣灵的启示下,她清楚地认识到马利亚腹中胎儿的真实身份——她是“我主”的母亲。她主动降卑,将尊荣归给那更小、更年轻的。这宣告确立了耶稣的主权地位。约翰是仆人,耶稣是主;约翰是先锋,耶稣是君王。
因此,这次相遇远非一次简单的亲戚探访。它是神圣计划的一次精彩揭幕,奠定了整个救恩历史的次序:万有都要服在基督之下,连最伟大的先知,也当向他俯伏敬拜。
二、真正的福气:超越血缘的信心之福(路1:45)
在伊利莎白对马利亚的祝福中,路加向我们揭示了两种“福气”,并引导我们思考哪一个才是更大的福。
第一种福气,是伊利莎白首先宣告的:“你在妇女中是有福的!你所怀的胎也是有福的!”(路1:42)这是一种基于肉身与特殊身份的福气。马利亚被拣选成为神的独生子——耶稣基督——肉身的母亲,这是千古以来独一份的殊荣。在高度重视血缘与谱系的犹太文化中(以及深受此影响的东方文化里),这被视为无上的福分。如同一个平民女子成为皇太子的母亲,其身份地位将发生天翻地覆的变化。从人的角度看,这确实是万里挑一、无法复制的“大福”。
然而,伊利莎白紧接着说出了第二种,也是更核心的福气:“这相信的女子是有福的!因为主对她所说的话都要应验。”(路1:45)
这第二个福气,不再聚焦于她“怀了谁”,而在于她“信了谁”。她的福气在于她相信了神透过天使对她所说的话。这个福气,从特殊转向了普世。做耶稣肉身的母亲,是独一无二、无法企及的经历;但像马利亚一样相信神的话语,却是向所有信徒敞开的道路。
路加在后文中,两次通过耶稣自己的口,强化了这一观念。一次是当耶稣的母亲和弟兄站在外面,要见祂时,耶稣回答:“听了神之道而遵行的人,就是我的母亲,我的弟兄了。”(路8:21)另一次是当一个女人大声对耶稣说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”耶稣却说:“是,却还不如听神之道而遵守的人有福。”(路11:27-28)
耶稣在这里并非否定马利亚,而是将福气的概念从肉身的层面,提升到属灵和信心的层面。真正的福气,不在于与耶稣有血缘关系,而在于与祂有生命之道的关系;不在于曾孕育祂的身体,而在于今日听信并活出祂的话语。
这对我们今天是一个极大的安慰和挑战。我们常常羡慕那些拥有特殊恩赐、崇高地位或非凡经历的“属灵伟人”,认为他们才是真正蒙福的。但神却告诉我们,那更大的福,那听神之道并去遵行的福,是每一个平凡的信徒都可以支取和经历的。我们无需成为“马利亚”,我们只需拥有“马利亚的信心”。
三、信心的实践:在生活中堵住生命的破口
那么,这“听道且行道”的福气,如何具体地实现在我们日常的生活中呢?它意味着我们需要在圣灵的光照下,持续地对付罪,修复关系,堵住那些因我们的悖逆与自我中心而在生命中留下的“破口”。
1. 分辨福气的源头:从“我想要”到“神喜悦”
这个世界有一套它自己的“赐福”逻辑:财富、地位、健康、享乐、自我的实现……它告诉我们,拥有了这些,人生就圆满,就有福了。于是我们拼命工作、竭力经营,试图抓住这些我们以为的“祝福”。然而,这些祝福常常是短暂、虚幻,且无法满足人心深处渴望的。就像一对夫妻,以为换一所大房子就能解决家庭的所有矛盾和压力,但真正搬进去后,才发现旧有问题依然存在。
神的法则却截然不同。祂说,真正的福气只有一个源头——就是听从并遵行祂的话。这意味着我们生命的决策依据,需要从“这样做对我有什么好处?”转变为“这样做是否讨神喜悦?是否能带来祂的祝福?”当我们以神的喜悦为人生选择的最高准则时,我们就能分辨并弃绝那些来自世界的、虚假的“福气”,从而得着那无人能夺、永恒真实的属天福分。
2. 践行“不可含怒到日落”的原则(弗4:26)
在人际关系,特别是最亲密的夫妻关系中,信心的实践体现在对冲突的及时处理上。使徒保罗的劝诫“不可含怒到日落”,正是“听道行道”的一个具体体现。
罪与嫌隙如同面酵,“一点面酵能使全团都发起来。”(林前5:6)一次小小的争吵、一句伤人的话、一个未被饶恕的过错,若不当日处理,它就会在心底生根,发酵成苦毒、怨恨,并在未来每一次冲突中成为攻击对方的“旧账”。日积月累,这些未被堵住的“破口”会越来越大,最终可能导致关系的彻底破裂,使人陷入绝望。
因此,一个蒙福的家庭、一段蒙福的关系,其秘诀往往不在于从不发生冲突,而在于建立了一个“当天的事,当天解决”的属灵原则。这意味着:
* 不逃避:即使情绪仍在,也愿意靠着圣灵的能力,主动寻求和解。
* 不翻旧账:意味着每一次的饶恕都是彻底的、清洁的,如同神饶恕我们一样。
* 倚靠圣灵:承认靠自己我们无法做到谦卑、认罪、饶恕,唯有在祷告中共同来到基督的十字架前,让祂的宝血洁净,让祂的爱融化刚硬的心。
这个过程本身,就是信心的操练。我们相信神的法则高过我们的感受,我们相信顺服必蒙祝福。当我们如此行,神就亲自在我们的关系中动工,带来真正的和好与医治。这并非一种婚姻技巧,而是对神话语的信靠与顺服。
结论:在基督里支取那上好的福分
路加透过马利亚与伊利莎白的相遇,向我们揭示了救恩历史的宏伟序章:那位在母腹中就接受敬拜的耶稣,是超越万有的主。同时,他也将“福气”的真谛从高不可攀的特殊身份,拉回到每一个平凡信徒的生命中——那上好的福分,就是相信并遵行神的话。
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姜添,从小信主,5个儿子的父亲。2013年获得心理学硕士,2014年在学园传道会服侍,2015年建立成都福音堂(秋雨之福 Mission Church),2019年创立“祷告殿App”。2021年获得芝加哥三一福音神学院神学硕士(新约 Th.M),三一神学博士在读(Ph.D)。
Joseph earned his Master's in Psychology in 2013 and began serving with Cru in 2014. In 2015, he founded the Gospel Church in Chengdu (Mission Church of Early Rain Church). In 2019, he launched the "Prayer App." He obtained a Master of Theology (Th.M) in New Testament from Trinity Evangelical Divinity School in 2021 and is pursuing a Ph.D. in Intercultural Studies at the same institution. Joseph has five sons.