卢台长观世音菩萨心灵法门

人生好像总是有命运被牵扯住一样，很多人经常说：“我的命不好，命中注定。”其实命运是由心造的。台长在平时给大家开示当中也经常讲到，一个人为什么会有好事、有坏事，因为经常想好事，那么好事就来；经常想做好人，那么你好人就开始形成了；经常想坏事，那么坏事就在你心中开始生根、结果，你就变成一个坏因缘、坏人。按照因果法则，因缘成熟是一定的。怎么样能够让自己在这个因缘果报当中不受牵连？最好就是在“因”上多起作用。也就是说，不要让自己的心作怪，人不能动小脑筋，人不能想坏事。经常想好事，想帮助别人，想做菩萨，你的心就会像菩萨一样，不断地给后人留下很多慈善的、积福积德的事情。其实这就是一个逻辑推理，这个就是因果道理。你今天为自己想得太多了，你会为别人想得很少；你天天想有钱，想要好，想争名争利，你最后得到的一定是很多的关卡，为自己设置了困难，你在人生当中就会患得患失。

有些人靠着意念活着，你的意念不干净，你就会失败；意念干净，你就纯洁。怎么样让自己的意念变得更加干净呢？就是要懂得怎么样让自己的善念超过恶念。很多人在五浊恶世当中，他的恶念远远超过了他的善念，所以他成功得少，失败得多。很多人对自己特别好，对别人不好，他永远是失败的人。你去看，一个对所有的人都好、对自己非常严格要求的人，他一定是个成功的人。过去佛法界讲，同台吃饭，各自修行。也就是说，我们大家修行像吃饭一样，每个人吃饭吃多少，吃得快、吃得慢，肠胃的吸收都不一样，所以“各自修行”。

其实命运的改造就是靠着个人自己不同的需求来改变自己，是别人帮不上忙的。师父只能教你们吃饭，教你们走路，饭要自己吃的，路要自己走的。很多人总是想不劳而获，等别人来救你，等别人来让你开悟。学佛当中我们经常讲，“命由己造，相由心生”，你命运的好坏不是你自己造成的吗？你今天去跟流氓、跟那些坏人在一起，你的命已经定下来了，你就是一个坏命，你终有一天会被警察抓起来或者判刑。你今天的相想好一点，“相好光明”，那你的相是怎么来的？心生——心里生出来的。你整天想自私，你的脸相就是自私相；你整天不动好脑筋，你的相怎么会变得好呢？

“祸福无门，惟人自召”，这句话的意义就是说，祸也好，福也好，并不是谁要有，谁没有的，就是你自己招来的。好和坏、善与恶，都是你自己招来的。同样，我们小时候一个班级里边有三十个同学，为什么每个人走的路——最后的成长之路都不一样？要懂得，学佛人不一定说“我只要尊重法律，在社会当中我不犯法”就是善了，实际上这个跟学佛人的概念是完全不一样的。举个简单例子，你说 “我不犯法，我就好了”，但是隔壁邻居着火了，你也不去帮人家灭火，你从来不安心地去帮助别人，从来没有去救度别人，你说你是属于善吗？在法律上，你不管人家家里着火了、出事了，那是一个标准。其实法律并不是善恶的标准，并不是学佛人的标准，法律只不过是我们现在人生存的一种规则。生存，你可以一个人管自己，但是你不管别人，你不管社会，你不帮助所有的众生远离烦恼、离苦得乐，那你怎么能够成为一个善人？成人之美，是我们中华民族五千年文化的优秀品质啊！一个人什么叫“善”？不论别人是非，这是善。对不对？说假话，造谣欺骗，搬弄是非，杀，盗，淫，妄……那都是恶啊。你自己的心在想什么，你的脸相就会变成什么样。你每一天在财、色、名、食、睡当中活着，你在五欲当中，你怎么能够处理好自己的心态呢？所以你的命运就会差，你会不幸福、不快乐，因为你整天为名为利活着，整天不去想着别人，你的心中没有善的东西，慢慢地就有恶的东西会生出。这就是师父经常跟你们讲的，一个人要知道，你今天的命运差，身体差，钱又没有，烦恼多，怨天啊，怨人啊，其实，不要怪别人，自作自受啊！

学佛要懂得什么叫善。能够用心去帮助别人，那就叫善。因果就是舍钱财得钱财，舍智慧得智慧，舍快乐得快乐。你自己把应该快乐的时间给别人了，别人一开心，让你也一起开心；你不给别人设障碍，别人就不会给你设障碍；你今天不骂别人，别人怎么会骂你？从心上改，诸恶莫作。所以一定要好好地修。

有一个同修问师父，我们每天供水有什么好？台长告诉大家供水有八种表义，十分吉祥。所以供菩萨一定要供水，很多人把菩萨供在那里，供了香，水也不供。

八种表义，第一，供水供上去就是清凉，水是清凉的。说明你有戒律，有道德，很清净。清凉就等于戒德清净。

第二，供水有味甘。甘就是甜，甘甜。你把一碗水供给菩萨之后，你可以享受百味食。你们去看，吃什么东西之前，你喝一口白水，然后再吃什么，你就尝到什么的味道了。对不对？你嘴里特别辣的时候是不是要喝一口白水啊？你吃得太咸了，是不是要喝白水了？你吃得太甜了，是不是要加白水啊？所以水是味甘。

第三是性轻。水的本性是性轻，就是身心健康。

第四是质软。水质软，质地柔软，就是你的意念柔顺。所以你喝水的时候要经常想想这些，意念柔顺。

水清澈，就表明你的意念清明，非常干净。

水是无臭的，没有味道的。说明你心中没有障碍，障碍清除。

水益喉。很多人讲话讲多了喝一口水，是不是叫“益喉”？就是利益喉咙，实际上就是成就你的妙语。人家说妙语连珠，过去讲故事的人，喝一口水，可以讲很久。

第八是养胃。胃不好的人什么都不能喝，但是水能喝。

供菩萨供水的时候，或者等到供完水，你倒到另外一个杯子，自己喝的时候，你要经常想到：清凉、味甘、性轻、质软、清澈、无臭、益喉、养胃。用菩萨给你的这么多的让你身体好、意念清净、健康无病的水，来透彻地让你心中干净、身体干净。一个人身体干净就是喝水，所以供水不会生各种怪病。供菩萨的人要经常供水，要自己供，不要叫人家倒。供水的话，你不会生出后悔的心。经常供水的人也不会在外面被别人用一些不好的方法来讥讽，或者做出一些后悔的事情。很多人说：“我经济条件不好，我供养不起水果……”其实真的供养的话，你只要供养清净，供养柔顺，供养自己的障碍清除，供养成就妙语，供养自己的健康无病，你就心中干净。但是有一点：不能供空杯。很多人把一杯水放很长时间，水都干掉了，供在那里，供空杯，你一切皆为空，所以你求什么都不灵啊！要用心来供菩萨。

我经常在开示的时候讲天人有五衰等等，很多佛友就写信说：“师父，能不能在《白话佛法》当中讲一讲，天人有哪五衰？”今天就跟大家讲一讲天人的五衰。

其实在六道当中，天道里的人跟我们人一样，天人寿命将要尽的时候也会出现种种的异象——有不一样的景象出现，比方说五衰，有大五衰、小五衰两种。五衰，首先就是一个人的垢秽，衣服垢秽，垢秽就是污垢，秽就是脏了，衣服脏了。因为在天上所有人的衣服都是非常漂亮，妙服光洁，非常光鲜，很光亮。但是在天人的福气享尽的时候，衣服就开始垢秽了，有污垢了，脏了、污染了。

头上的花萎。天人头上都有“花”，他们的“花”相当于我们人间的头上的翡翠、珠宝。天人想要什么，意念一想，头上就出现各式各样的“花”。就像很多女孩子如果做天人之后，她们照着镜子，“我这里最好来一颗蓝宝石”，一颗蓝宝石就在那里了；“我这个地方弄一个发结”，一个漂亮的发结就上去了，就像宝冠的翡翠、玉石这些非常好的东西。当天人要离开的时候，天福享尽的时候，头上的冠花自然就萎靡了，慢慢地凋谢了。

第三，是腋下汗流。因为在天上的天人平时非常清洁干净，是微妙香体，身上有股香味，非常干净，他们身上永远不会发臭的。比方说你在一个很干净的地方，没有污染的地方，你永远不要擦皮鞋，身上不会有灰，天上就是这样的。但是等到腋下流汗的时候，基本上天福已经享尽，这个天人要寿终正寝了，要死了。

第四种，叫身体臭秽。天众妙身殊异，在天上的天人身体香得不得了，那种感觉非常自然，而且这种香绝对不像人间搽的那种香，它是一种自然的花香。很多人说经常闻到花香，这非常好。当一个人的福寿福尽、寿终之时，突然之间他的身体开始有臭味道出来。所以为什么我们拜佛的时候身体要洗干净，就是要像天上的天人一样非常干净。你们洗完澡，人是不是觉得很轻松？就是这个道理。一个人很臭的时候觉得自己身体很重，所以人要干净。

第五，是不乐本座。本来天人在天上最快乐，非常快乐，坐也坐得快乐，站也站得快乐，但是等到福尽、寿终之时，连自己的座位都坐不住，开始摇晃，觉得这个地方坏了、那个地方坏了。师父曾经跟大家讲过，菩萨在天上有莲花座。天人是什么座？是一个很漂亮的座位，这个座位有点像花、香雕刻一起和合而成的，平时坐得会很乐意，很开心。

这五大衰相——衰亡的相显现的时候，天人将会死亡。在欲界天、色界天的天人都会有五衰。师父曾经跟你们讲过，天人里边有一种天人是真的太厉害了，如果能够登上无色界天，那你基本上没有任何物质了，这个天界基本上是没有意识存在了，所以他不会出现天人五衰的情况。如果能够在天道里边最高的一道——无色界天，这些五衰都没有了，天人就不会死亡了。而且我曾经跟你们讲过，无色界天跟超出六道已经很接近了，很多菩萨经常到无色界天来救人，他们在无色界天停一停再往下跑。

刚刚跟大家讲的是大五衰，接着讲小五衰相。

第一，乐声不起，就是本来在天上很多的音乐一直会连续不断，就像我们现在到了一个shopping center买东西的大厦，或者一家高级的商店、酒店，它会轻轻地一直放着音乐的。天人要死的时候，听不到这种乐声了，没有声音了。

第二，身光忽灭。就是身上的光没有了。你们去看，一个老人家要走的时候，脸上没光，头上没光，身上非常灰暗。所以，一个人金光闪闪，在弘法当中、念经当中，满脸精神，精气神十足，这个人不会衰亡。

第三，是浴水著身，天人的肌肤非常香腻，非常香，他们像莲花一样的，水沾不上去的。比方说，你们浇花的时候，花是不接受这个水的，慢慢在上面流掉，不是水一下去就跟花合在一起的，这是我们说的莲花、好的花。但是天人衰相现示的时候，淋浴的水（天人是不用洗澡的）——那些天水就会沾在身上，停住，不会干了。

第四，叫著境不舍，你只要贪恋境界，你的心就停在那里，会舍不得。大家都知道，天上的景色非常殊胜。我们人也是这样，一个人临死之前看看家里每块砖、每个房，很多人就会留恋，说：“你让我再去看看我过去的小学，再去看看我过去曾经去过的地方。”那个时候他就会留恋。这个衰相来的时候，他就开始慢慢地取著不舍，不舍得了。

第五，就是眼目数瞬。大家知道，在天上的天人他们的天眼无碍，看什么东西都可以看得很远，眼睛非常好，普观大千，他们在天上可以看得很远，人家说“千里眼”，就是这样。但是于衰相现前的时候，其目数瞬，只能看到很短，已经无法普观大千世界了。

五种小衰相显现的时候，基本上已经知道大衰相要开始了。但是小衰相能够提醒你：你要注意了，你天福、天命将尽。这个时候如果你能够遇到菩萨，重新用自己的善根来浇灌你的心灵，你照样可以有转机，不进入大五衰相。这些介绍都是《阿含经》中的。

佛法早就讲人有五衰现象，佛家早就承认这些。我们人其实也要懂得，当一个人很脏的时候，当一个人已经洗澡都洗不动，当一个人说话说不动，当一个人眼睛看人家很呆滞，当一个人睡觉没有时间，爬也爬不起来，睡也睡不醒的时候，吃不下、睡不着的时候，这就是人的五衰开始了。其实都是一样的。

当一个人经常执著于我刚才说的，不停地睡觉睡不醒，睡不着，吃东西又吃不下，做什么事情觉得没劲，没有力……实际上，生命现象已经开始出现衰相了，就是衰亡之相。还有很多的人在死之前，因为他要投畜生嘛，他做的动作、做的事情已经开始像动物了。很多人要死之前，讲话讲不清楚，实际上他已经像动物在叫，驼着腰，就像一个动物。你看人应该昂首挺胸，首就是头，昂头挺胸，但是动物没有一个是头挺起来的。所以一个人的头抬不起来，说明他已经做了不好的事情；一个人头抬得起来，昂首挺胸地去做，这个人就是还活得挺好的。所以你去看，一个人腰背驼了，眼睛看不清楚了，头昂不起来了，走路摇摇晃晃了，对不起可能很快就会堕入畜生道，就会变成一个畜生，样子就会出来了。有的人话讲不清楚，你说这个人还能活几天？

过去在经文当中有关于帝释天的故事，他有一世在天上临终的时候，知道自己要堕入人间了，而且受胎会成为人家家里赡养的一个驴子，所以他身体逐渐出现五大衰相，那个时候他忧心忡忡，幸好他及时想起了佛陀在三界之中唯一能济人苦厄，他在天界就拼命地求佛、求法。当他正在专心一意虔诚皈依佛法的时候，他发现自己竟然在一瞬间已经在驴的肚子里了。还好，这头驴子不知道为什么突然挣脱了绳索四处乱跑，弄坏了陶人（就是做陶瓷的人）的作品，这个主人一怒之下痛打了驴子一顿，伤及腹内的幼胎，流产了。帝释因此逃过一劫，他就感恩佛陀的威德力。帝释不但得悟无常的意义，更加精进奉行解脱之道，成为佛法的护法神，所以在天上有一个天王叫帝释天。

为什么在天上学佛人不多？因为太幸福了。所以我们在人间太有福气不是一件好事情，要常吃苦的人才有奋进心。等你到了天界，你天福享尽还是要下来。为什么说人道最好呢？因为人在受苦，所以他会一世修成，他放下自己的痛苦，他才能成道。所以，做天人也不是这么如意的，做人也要懂得这些道理，在这个世界上没有一样东西是长久的。天人也要经常修，不要等到自己看到天福享尽了才修。就像人一样，有些人有钱，吃喝玩乐永远不知道修心，等到自己身体不好了，五衰情况出现了——牙齿没有了，开始头发掉了，背开始驼了，这个时候才想到“哎呀，我要拜佛啊”，虽然佛能救他，但是他的魂已经到了一个做陶人家的驴腹当中了，这种是很危险的，一生下来，已经没办法改变因果了。

希望大家好好修，今天跟大家讲了这些天上的非常有趣的事情。师父以后在《白话佛法》当中还会跟大家讲更多关于天上的、人间的一些大家不知道的事情。

男听众：男人想事业好要做到哪几点，请师父慈悲开示一下。

台长答：第一，不要淫，不要邪淫。淫荡，这个人好不长的。第二，自己要守气。就是说，第一，要学会用气，不要生气，用到正气，用到浩然正气，好事情拼命做了，这种都是增加自己的内能量和正气，所以说浩然正气就是这个道理。还有自己要谦虚谨慎，一个男人要成功一定要谦虚。还有自己要稳扎稳打，要学习。你看能够成为老板的人都很喜欢跟人学的，他今天能够做老板，他一定听了人家很多意见的；很多人骄傲，一辈子学不成的。还有就是人的品质。刚刚在你前面打进电话那个人，一年前他打进电话来，他卖汽车配件。我上次给他看过图腾，我跟他说：“你要好好修，你可以的。”他说他过去是一万块钱的营业额，现在大概一个月有9万（哎呀！）开玩笑了，那是不得了的了（通过学佛修心，念经、许愿、放生真的是改变我们的命运）对，人就是这样。他忙得不得了，营业额9万，一个月赚两万小事情（是）所以我就跟你们讲一点，他诚心，他对人家很谦虚、很实在，还给人家讲点汽车技术，人家都打电话来问他，人缘好得不得了，又不多赚人家钱。现在谁是傻瓜？你只要该自己赚的赚，不该赚的你不要赚，人家都来找你，很多人都是货比三家的。现在人多精，你看他到你这里来买东西，实际上他不知道跑了多少家了（对，现在人没有傻瓜，人家一感觉你这个人实在，人家就愿意）对。就像师父一样，一千万人都“傻瓜”？跟我学？这不是傻瓜。你说说看，现在社会科技到什么程度了？科技昌明，人脑又发达，学习环境又跟过去不一样，对各种事物的理解比过去不知道要深多少，你以为你忽悠人家不知道的？开玩笑（师父，为什么现在小孩一出生都精得不得了）因为上辈子精，所以叫人精，呵呵，小人精（千万不能修成人精）对，还有鬼精，小鬼精，鬼灵精。很多人生出来就鬼灵精，叫他做正事都不会，做乱七八糟的事情什么都想得出来（那他是鬼灵精投胎的吗？）对，很多就是鬼灵精投胎的，都是精，那很厉害的。我上次跟他们讲一个笑话，这种小鬼灵精数学也不好，钱没有了，纠集几个人去抢了一次银行。抢回来之后边上人说：“大哥，我们来点钱吧。”结果他说：“这么多钱怎么点啊？”“那怎么办？”“你晚上看电视播报，损失多少就知道了，还要点啊？”你看不是鬼灵精？（直接无语了）现在的人正脑子没有，邪脑子一大堆（是的。师父，刚才您讲到男人要正气，要浩然正气，关帝菩萨就是浩然正气）对（如果一个人做到浩然正气，关帝菩萨一定会保佑他，是这样吗？）那当然了。你要记住了，菩萨保佑是这样的，你学佛了、学菩萨了，菩萨来保佑你了（明白了）你要是坏人，鬼来找你（是）没有办法的，这是看你自己的境界。你可以偶然地说：“哎呀，那恶鬼不是地藏王菩萨保佑？”那是地藏王菩萨的愿力，很多菩萨不可能到地狱里去救的，因为地藏王菩萨是大愿。概念不一样的。

人的心里想不通实际上就是心病，心病以什么来医治呢？心病要用心来医治。我们经常说，心里想不通就要念心经。玄奘大师翻译的心经，就是要降伏自己心中的邪念，要依仗心经的功德神力，能够让自己心魔去除。

心力和智力、智慧很有关系。观世音菩萨的心力、神力，大智的文殊菩萨法力无边，大行普贤菩萨心中的愿力，再加上地藏王菩萨，四位大菩萨能够让我们学佛照见五蕴皆空，能够让我们在人间不起烦恼，要度过一切苦厄。度一切苦厄，才能够度化自己的苦难，但最重要的是什么？就是要认识自己。很多人一辈子都不知道自己的脾气和毛病，贪瞋痴慢疑……要知道，你能够认识自己，你才能够度化自己；你能够认识众生，你才能去度化众生。你今天连众生都不认识，你怎么能够度众生？你今天自己学佛学到什么程度都不知道，你怎么能够成佛？

佛经上讲：十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。就是说，十方所有的佛都是一个心，他们没有二心的。阿弥陀佛也好，释迦牟尼佛也好，所有的菩萨心心相连，因为他们只有一个心。所以你只要念心经，你就跟菩萨一个心，你的心就会把妄想、执著都慢慢舍去。你跟菩萨的心接在一起，你是不是像菩萨一样就一个心了？为什么人跟人在一起就会心不同，人心隔肚皮，每个人想的都不一样呢？因为每个人都有妄念。你有你的妄念，我有我的妄念，一千个人有一千个人的妄念，因为人心不同啊。表面上大家都很客气，实际上大家都心怀自己的私心，有的心怀鬼胎。所以要观自己，观自在，随机说法。心经就是度一切苦厄，要度化这个世界上一切苦厄，不管是外表的苦，还是内心的苦，我们都要能够让自己的心定下来。不管做什么事情，要懂得一心一意。和菩萨一个心，你就会度一切苦厄，因为菩萨是非常非常有慈悲心，能够救度我们的。

我们学习心经的时候，有时候心还没有跟佛在一起，就不能慈悲，不能领悟心经的真正含义。我们有时候碰到事情了才念心经，你碰到事情的时候，可能鬼神已经盯上你了，这个时候你再念经就不如平时念经了，所以要靠平时才能化解，到用时方知少。我们天天要念心经，坚持每天念心经才能开智慧、断恶根。

《般若波罗蜜多心经》真的是一部让人非常开悟的经文。观世音菩萨最重要的话就是“照见五蕴皆空”，让你想开。我们要感恩玄奘大师给我们翻译的心经，让我们能够明白修心。

心经的妙诀，秘密的妙诀，在于用心来对付自己不纯的心、不好的心。很多人说：“我内心深处受过很大的伤，别人怎么样也安抚不了我的伤口。”实际上心经就能安抚你这个伤口。因为心经本身就是让你想得开，让你能够开悟的。当你念经的时候，就如同跟菩萨讲话一样，你会慢慢地懂得：心实际上是无碍的，真正阻碍我们心的，是我们自己的六根六尘，是我们自己没有好好地把这个心安抚好，没有好好地把这个心和菩萨真正修心的境界合在一起。

很多人就是心不平，经常碰到很多事情不开悟、不开心，这个心就是不平。台长告诉大家，一个人的身心如果能够处于静止的状态，经常安静，你的内心就会没有忧愁、悲苦的打扰。所以有时候人要静下来，大家想一想，你们有没有一天花半小时到一小时坐在那里静静地想——不要想，想什么？脑子空的。这种状态就是我们说的静止的状态，用人间来讲，就是一种心平气和，其实就是像打坐一样，只是我们没有单盘、双盘，我们坐在那里，让自己的思维清净，让我们的心里能够平静，让我们觉得人间一切以静制动。今天平静了，就没有什么事情发生了；今天一乱，一紧张，一闹腾，就有事情发生了。

真正学佛的人，是有功夫的，你去看，很多人：你再跳，他不跳；你再闹，他不闹；你再笑，他也没反应。就是对人间的一切已经恢复到原始状态，没有觉得这个世界的一切可以开心、不开心。实际上这一切让你开心、让你不开心的，都是你的心。所以人为什么要学会涅槃？为什么要修行？为什么要懂得五蕴？为什么要懂得三昧？为什么要懂得烦恼？你懂得烦恼，才能消除烦恼；你今天不知道什么叫烦恼，你就消除不了烦恼。很多人活在这个世界上就像喝醉酒一样，稀里糊涂地过一生，他们很苦，因为他们根本不知道学佛是为了什么，他们就知道“我学佛之后要求这个成功、求那个成功”，他没有很高的忍辱波罗蜜。

当一个人境界高了，忍辱了，实际上他就会慢慢地进入布施、持戒、精进、禅定、般若，因为里边已经有忍辱了。所以忍辱是学佛很重要的一个环节。看这个人修得好不好，你看他有没有耐心忍耐。如果这个人很有耐心忍耐的话，这个人就是忍辱精进，学得非常好。所以六度波罗蜜中忍辱非常重要，修大乘菩萨，你就必须进入无生法忍，你才能登上菩萨的级地。

我们做人也好，做事情也好，忍辱，就是一个“辱”字，受人侮辱叫“辱”，这个“辱”你要怎么样把它忍耐掉？就是因为看破红尘，你觉得这个世界上一切都是缘来缘去，所以你才不会产生憎恨的心。所以大家一定要搞清楚，忍辱并不是说“我来忍耐你”，而是“我心中根本没有忍耐这个感觉”。因为有“我”了，你才会不忍耐，你才会觉得受到侮辱；当你连自己都没有的时候，你哪来的忍耐？所以学佛要学忍耐，就是一个境界。

一个人，不管你做什么事情，一切都要从正心开始。正心是什么？就是心要正。过去佛法界有讲过“白心”，我们做人也好，做事情也好，心里要明白，我们做什么事情要干净，人家说明明白白、干干净净，所以叫静心，又叫白心。有时候我们做一件事情只不过是为了满足自己的意识上面那个心，我感觉到很开心了，很满足了，骂过别人了，在很多人面前有过面子了，只不过是满足了自己虚荣的心，是暂时地拥有了一些对物质和虚幻的思维的支配。因为你是人，所以你就会对一些人间的物质和虚伪的感觉特别重视，你在找这种感觉。现在很多小青年一开口跟人家说“我跟你没感觉”、“我跟这个人不开心，我没感觉”，实际上，你们就是跟自己的心在打交道。有时候为了满足自己的虚荣心，却伤害了自己真诚的佛心；有时候为了一个面子，伤害了真正的自我内心的纯洁的那种感觉。所以人的感觉是虚幻的，他明明知道这个物质拿在手上是我的了，但是很快就会失去。

人的心，什么叫有？什么叫无？因为你有了，就是虚幻的东西在你心中了；无了，就是虚幻的东西走了。所以在人间才会有：有与无，得与失，多与少，成与败。

我们人有时候会非常失落，非常虚空，就像我们学佛人也是一样，寻寻觅觅，想找到自己一个家，但是自己业障来的时候又不知道要找什么。有时候因为心中没有主宰，空虚；有时候修心修到后来觉得非常枯燥，觉得没有满足感，心中就产生一种安乐感和快乐感，所以就不会有法喜，因为我们是人。

学佛的人从来没有去认知自己的内心，而只是借助着外界事物的一些力量来和自己的内心有一个相识的过程。所以佛法界经常说“心相”，你的心和你的表相结合在一起就是心相。实际上古人在造字的时候就非常有意思，你们看看这个字——想，上面是一个“相”，下面是一个“心”，上面是一个对人间着相、看到的东西，一种相，但是你一上心了，你就开始想了，你的心就动了。所以想是怎么来的？不停地想，想到后来就愚痴了，放不下了。想就是因为你的心动了，那么心怎么会动呢？“心”的上面有一个“相”字，因为你在这个世界上，外相、内相和你的心合在一起了，这个相就产生，你的心念一个连一个，一个境界转在一个境界，你就不会这么干净了。

台长告诉你们什么叫相，比方说，你看到黄金是形象，你用黄金做出任何形状的东西，那也叫相。但是实际上黄金变了吗？没变，它还是黄金，本相是黄金，但是做出项链、耳坠、手链等等，本相没变，但是本体体型在变化。

通过这些，台长告诉你们，其实我们每天通过眼耳鼻舌身意接触外界，我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触到外界之后我们的心中就产生了无数的分别心、执著心，其实就在转变你的体相。为什么有些人拼命要钱，那些女孩子一讲到钱，接下来就变了，什么都愿意做了，这就是她的体相在变化。所以台长告诉你们，你们要记住了，我们不管做什么事情，接触外界，我们不能有分别心和执著心。因为这些分别心和执著心让你执著你的心相；你的心里一着相，你就开始想这个事情了。比方说过去你这个人看到女孩子没有反应的，等到你看见这个人特别好看，你的心一动，你就开始想了。是不是上面一个“相”下面一个“心”啊？心一动，你这个事情就开始想了。

我们经常讲得与失、有与无，在这个世界上的任何成与败、好与坏、善与恶、福与祸，人家说吉凶祸福，大的、小的、长的、短的，实际上都是我们心里着相的相，就是我们那种思维的感觉。很多人搞不清楚，还把相作为面相，实际上面相就是你心里的面相，就是你心相的体现。我举个例子，这个人很贪财的，你跟他一讲话，三句，他就讲到财了；这个人很好色的，三句话，没讲多少，一会儿色方面的笑话就出来了。所以为什么我们有时候觉得一个人的心相要正。你们去看看小朋友，他为什么正，他为什么非常可爱，为什么你一看到小朋友你的烦恼就会少？因为大人的烦恼由心写到了自己的脸上，所以大人不可爱；小朋友从内心没有烦恼开始，他们对这个世界上的一切都产生着好奇的心，所以他们内心就没有烦恼。没有烦恼的人，脸不著相就纯洁，你就可以跟他一起共事，一起做事情的话你也会没有烦恼。

过去儒家教育讲，“心正，身修，家齐，国治，天下平”。在《礼记·大学》里面讲到：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”把这几句话反过来就知道了：心正了，身体才会正；身体正了，家才会好；家好了，国民每个人的素质都高了，国家就好了。儒家教育讲心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。所以我们学佛做人要有自我修养，从自己的修养开始，你修养好了，你的家庭就有秩序了；家庭好了，国家就安定、繁荣、团结了；国家安定繁荣了，然后就天下平了。

所以不管什么事情，要从心开始。这句话希望大家好好地思考，就是告诉大家，要正心，就是心要正。一个人心不正，哪来的修行？哪来的学佛？希望大家好好学佛修心，让我们能够在每一天当中都闻到佛法，能够让自己的心真正脱离六道，能够完全放下。

学佛人重在自己要修行，实际上是重在要修智慧。有时候我们总觉得自己在行善，好像在做很多好事，但是我们都没有很注重自己身口意所造的恶业。所以很多人做一辈子好事，但是一辈子都是在有漏当中，因为他们身体造的恶业——杀盗淫，嘴巴造的业——妄语、两舌、恶口、绮语，意念上造的是贪瞋痴。问题是我们有时候不知道自己在做一些不好的事情，比方说你挑拨别人引起仇恨了，像现在很多女孩子眨个眼睛就是在造业当中。所以佛法界讲要重视身口意三业的清净。

语言上，台长经常说，“一言可以兴邦，一言可以丧邦”，就是说一句话可能让一个国家变得非常兴旺，一句话可能让一个国家灭亡，读历史我们就知道这句话。我们的意识决定了我们的口业，现在的人偶尔有一点不开心，心里就会一直念念不忘，有一点事情不舒服马上就犯了瞋业，恨心就会起来，心理行为就会很多。有时候细微的我们难以解决，难以觉察，一句话、一个概念让你自己陷入非常难过的沉思当中。比如一个人讨厌一个人，其实是很正常，但是因为你起了厌恶的心，那就转换成你的瞋恨心。所以不管有多大的错误，我们学佛人应该原谅他，虽然心里会有厌恶和瞋恨的感觉，但是你既然学佛了，你就应该实事求是地慈悲。有时候，就像父母亲一样，看见自己的孩子做错事情，也会有一些愤怒，也会对孩子有一些严厉的责怪，但是父母亲一边责怪一边流眼泪，这就像菩萨对我们众生一样。因为孩子的这种瞋心、恨心，就犹如人间的众生一样，对善恶根本看不清，根本不能够明白。瞋心重的人以后走了就会到阿修罗道，虽然阿修罗道的人都是在人间有修，但是因为他们的恨心不灭，他们的善恶观念就会分得很重，所以他们就无法证果。

贪瞋痴是三毒，贪恋也是一个毒，有时候我们贪恋人间的一些幸福的环境，贪恋自己放不下的一些东西，境界就会随着社会的境界而转换而没有慈悲心。很多人犯了戒律，就是因为禁不起整个环境对他的影响，让他进入了人间的贪瞋痴慢疑的境界当中，所以他就不能明心见性，不能大彻大悟，他就不可能达到究竟圆满。

大家学佛，不管大乘、小乘，首先好好地把自己十善业修好，把身口意恶业转成善业，这才叫修行。讲出来的话、做出来的事情、动出来的脑筋，一定要跟佛一样，跟菩萨一样，绝对不能找自己的理由，不能制造自己思想上的错误——跟别人争斗，好大喜功；自己有烦恼，一看不惯别人，就让别人跟着受害，自己也在造业。

我们看到世界上很多人，好像他们种了善因，为什么结果却是恶果呢？原因很简单，因为他们善因是种下了，但是他们没有智慧啊！他们在种善因的同时又在种恶因啊！恶果长得快，善因种得慢啊。恶果一出来，可以把他的善念、善因和善果全部遮住。我们每一个人做了很多的恶业还不知道，所以学佛最重要的修行在于修智慧。

很多人有很多其他的方法、法门，注重一个方面是不行的，学佛、学法要注重自己所有的身口意，不能光修身，也不能光修自己的口业，也不能光修自己的意念，要身口意一起修，要增加自己内心的一种能量和承受力。你如果没有修心，就会相互谋害：用你的意念会伤害到你的口业，用你的口业又会伤害到你的意业，用你的意业又来伤害到你的行为。这就是相互谋害。举个简单例子，你的意念不好，你的行为就会做出打人或者不好的动作；因为你经常做出不好的动作，你整个的意念就变成肮脏、无耻、下流。你的意念不好影响到你的嘴巴；你的嘴巴经常骂人，你的意念就会受到影响。

所以学佛是学智慧。一个人没有智慧，能学到什么？想改变命运就一定要真正地修行。要少言多思，少言寡语，就是都摄六根，管住自己的眼耳鼻舌身意，老实修心，老实学佛，不要搞什么歪门邪道。学佛就是一个规规矩矩的净念相继，就是干净的念头一直在相继着，你脑子里都是干净的念头。你不去看那些不该看的东西，不去听不该听的东西，不去说不该说的东西，不该管的你就不管，这样你就会慢慢地干净。很多人整天地一边念念经，一边骂骂人；一边念念经，一边说说别人不好。这种人，整天张家短李家长的，他还能念好经吗？他还能修成菩萨吗？少言寡语，少说多听。为什么一个人有一个嘴巴两个耳朵，就是叫你们多听少讲。念头很重要，释迦牟尼佛在很多经文当中宣讲净业，就是干净的业，包括你的心，包括你的意念，包括你的口和身，真正的意义上来讲就是让我们只能做有益于众生的事情，只能好好地念经，只能好好地脑子干净地修为，一生成佛。

很多人都知道，每一个大菩萨都有愿力，所以学佛的人必须大愿度众，必须自身老实修行，要都摄六根，把自己管住，因为没有人可以管住你们的嘴巴和心的。把自己的心管住之后，出来的全部都是善念、善行、善业，那你就能够在人间成为一个干净的菩萨行的人。

我们总是说要开悟，什么叫开悟？一个人真的想开悟的话，首先要改变自己，不要坚持己见——什么事情都不听人家的，都以为自己是对的，经常不信佛言。菩萨讲的话如果你左思右想，用自己的理论来解释它，然后慢慢地你就会起“自障心”——自己障碍自己的心。因为佛菩萨讲过的话你用自己的语言把它重新解释，你自己障碍的心就会有，然后你慢慢地就会不坚信佛言，就会让自己的执著心常住在心，就会见不了自性。所以，要学会怎么样开悟，首先要去除自己的见解，要听别人怎么讲，你才能明白。

另外还要懂得要“智照无滞”——智慧地照着自己，让自己心中没有停滞不前，没有障碍。

学佛的每一个念头出来都要圆通，念念圆通，就是你开悟最好的一个老师。你每一个念头都能想通，实际上你就是在开悟之中。很多人为什么不能念念圆通，他是“不见一法能为障碍”。什么意思？就是说他对学的佛法的所有东西，他总是认为“我这个法是对的”，就有障碍了。实际上万法皆通，万法皆空，因为法只是一个方法，让你学佛开悟的一个方法，并不是让你来执著这个法门，否则你就会慢慢地对自己的本性有滞碍。

我们学佛要想开悟，首先，在一切顺逆好恶境界现前的时候要不被它阻碍，要识破它。识破它的意思就是要看懂、看明白这只不过是人间的一个缘分而已。好的也好，不好的也好，实际上都是一种缘分；顺境、逆境也好，都是一个时间的关系。你识破它了，你的根性就得到圆满；你识不破它，你的心境——心内的境界就会被生死轮回的根尘惑乱——迷惑和扰乱。所以要想开悟的人最好对外在境界不要有分别心，一切随缘，一切都认为是缘分。

要想开悟的人平时还要在行为上注意，衣着、吃饭、行住坐卧，你看看你像不像菩萨。你不要说你满脑子都是佛性，你身上的本性是佛性，但是你做出来的行为不像佛性，你已经离开佛了，是不可能开悟的。如果你行住坐卧都像个佛，为人师表，做什么事情都像佛，你至少开悟的前提已经有了，悟性已经有了，悟性从你的本性当中已经开始出来了。因为你尊重佛，尊重师父，尊重所有的佛法僧，你已经从本性开始觉悟了。因为你不会再去谤佛，因为你不会去毁佛，因为你尊重了佛。你的双手合十，你的行为已经是尊重佛了，所以你心中有众生了。心中有众生，你才能慢慢地救度众生，才能慢慢地有开悟慈悲众生的心态出来。

一个人到底开悟了没有，你就看看他是不是放下自己了，你听他讲话是不是“我我我”的。如果他一开口就是“我认为”“我觉得这个事情是对的”“我自己怎么样……”这个人怎么能开悟？

明心见性的境界是什么？不管这个世界上一切时、一切事物，对一切都是心里清清楚楚。这是什么？这是我们说的境界，你已经明心见性了，你已经完全了解了这个世界的苦空无常。在这个世界上没有人能够动得了你的心，在这个世界上没有任何的外尘、外境能够让你有另外的感悟。

真正要开悟，要彻底地、透明地、透彻地来理解佛法，来理解佛法的四圣谛，你才会不怖畏——不恐怖和无所畏惧。

很多人嘴巴说开悟，实际上开悟了吗？他没有开悟。开悟之人永远觉得自己没有学到底、学到“我已经够了”；开悟之人不会把执著心放在首位；开悟之人是遍参法界，就是在法界当中到处去寻找更好的更适合自己的法门、戒律、怎么样度人的方法、妙法。学佛学法你真的要能够参悟到内心深处。首先，就像孩子要认母亲一样，识得“本”。孩子的“本”是什么？是妈妈把你生出来，所以你要认识妈妈。我们学佛人的“本”是什么？就是要学到自己的本性，学到本性之后你才有佛性，有佛性之后你才会彻悟。

台长给你们讲的这些东西，你们不懂的话，实际上你学佛根本没有开悟，你是在自欺欺人，自以为是。

任何一个善知识，任何一个觉得自己有修为的人，他必须向善知识请教，他一定要达到诸佛菩萨祖师们的境界。尊重所有法门，不管哪个法门的开山宗师——净土宗、天台宗、禅宗……都有祖师——他们所悟到的东西，不是你随随便便能学到的。所以必须学，必须大彻大悟。过去，有一些高僧大德为了彻悟，他们闭关，他们住进深山，让自己破除我执。因为在深山里没有人，就你一个人，你说你有什么我执？没有人听你的，你的“我执”就慢慢没有了。为什么要闭关？没人听你的，你没有地方可以骄傲，你没有地方可以执著。放下这些之后，实际上就是为了众生牺牲自我地修持，这样才能大彻大悟。只要有一个弟子在边上，你就会很骄傲——你是师父啊。今天一个人都没有了，你是谁的师父啊？所以真正要开悟的人，过去经典当中讲到，要想开悟，“如守母以识子”，像守住自己的母亲，因为有母亲，你才认识自己的孩子。所以“得本而知末”，你有“本”了你才会知道什么是“末”。

我们中华文化和佛教经典当中阐述了很多关于怎样让自己能够开悟的方法和怎样认识开悟的一些标准。我们怎样在心中培植慈悲真心？在内心要熏陶般若，因为你心中有了般若，你才会有福报。你自己的身心都没有滋养、培植智慧，哪来的般若？就像植树一样的，树要能够造福人类的话，必须要去种植这些树。你今天想利益众生，你必须要种植佛性，才能福慧双收，你才能尊重生命。

希望大家好好地学佛。今天《白话佛法》就跟大家说到这里，希望大家好好地开悟，悟出其中的道理。

听众朋友们大家知道，台长曾经跟大家讲过，我们的慈悲心就是清凉地，什么叫清凉地，清静、比较安静冷静的地方，慈就是自己要快乐，给人家快乐，悲就是给人家以同情心，上次台长跟大家讲的这个。所以我们说有时候聪明并不是代表有智慧，有智慧的人一定有聪明，有智慧的人他容易舍他就能得，但是没有智慧的人他不能舍，所以他也得不到。所以我们学佛做人要经常培养自己无我的境界，如果你无我了那你没有自己了，你哪来的怨恨那？你哪来的苦恼？哪来的贪欲啊？没有贪欲，没有苦恼，没有怨恨，你就什么都没有了又哪来你自己的痛苦啊，就是没我无我的痛苦了，所以这些都是哲学，因为你用无我心在这个世界活着，那你就没有我，哪来的怨恨，对不对？没有苦恼，没有贪欲，但是既然你在生活当中已经没有怨恨、苦恼和贪欲，那你哪来的我呀，你更没有我的痛苦了，所以我们的心一定要正。

所以人这个世界最大的问题，就是在于欲望，欲望在于喜爱，很多人有喜爱了就会怕失去，有的人有恨别人的心就希望能够尽快的报复，所以有憎恶心慢慢的痛苦就产生了，因为恨人的时候你会很痛苦的，所以我们经常说，能行善的应急速的去行善，那这样把自己的罪恶心就制止住，能积极行善的人，这个心就比较欢喜，心中生出欢喜心，那么如果你心中有恶，你可能就会自己在行恶之中不知道这个积恶成苦，把这个恶积累成恶缘了，那么就受到很多的苦了，所以一个人如果行善应该懂得做善，一个人如果行恶，他应该知道恶业随行所报，如果你只要行恶的话你一定会报应的，有时候行善没有得到快乐，说明善业还未成熟，所以善人做善知善必报，所以他以善养善，等待善业成熟的时候，他就可以看到善业到来了，所以你看像我们学佛修心的人，我们知道自己在做善事，所以我们不着急的，因为早点晚点我们都会非常有善报。

所以不管做什么事情，要懂得一个道理，佛陀能够教导我们的，我们都要好好学，佛法教育我们的，我们都要好好修，佛给与我们快乐叫做慈，替对方解决痛苦叫做悲，将心比心啊，我们身同感受就是同体大悲就叫大慈爱，如果你不分亲属，不分你的敌人，同样看待这些事情而帮助叫大悲，所以我们的心有很多种作用，有的作用因为坏的意念进入了八识田中，你会做出不利于自己和不利于别人的恶的意念，如果你的善缘进入了你的八识田中，你每天会做好的事情，会做利于众生的事情，也会利于别人，也同样利于自己。

那么人为什么会做错事情行恶，就是因为有迷茫，有迷茫我们求了佛才会有觉悟，如果你没有迷茫你哪来的觉悟啊，所以有时候我们在人间吃点苦头，做错点事情，能够用智慧来解决，这不就是烦恼即菩提吗？离开迷茫之后你就没有觉悟不觉悟了，因为你离开了迷茫你本身就觉悟了，因为你已经没有障碍了，所以怎么样能够去除障碍，实际上觉悟是唯一的最重要的一点。所以佛法经常讲一句话，要調御自己的身心，就是在处理感官快乐的情况下，要尽心尽力观照守护自己的心，不要让感官刺激侵入自己的心，要自己从外在的诱惑当中认清方向，把自己善良的心解救出来，所以希望大家一定要好好的努力，好好的学佛修心，我们观照自己的心，我们才会了解引起痛苦的真正原因，那么了解自己痛苦的真正原因就是因为我们的心识起了作用-你心里的意识，我们去做任何事情，你做对别人有害的和对别人好的行为，这都是引发你烦恼和解脱的两种根本不同的态度，如果你今天经常去做害别人的事情，紧接而来的就是烦恼和痛苦，如果你今天完全是做善事就会引发你的快乐和慈悲。

所以每个人我们都要向学佛人学习，学习他们的精进态度，有时候我们要和精进的同修一起修心，也不要和那些愚痴之人和那些没有善心善念的人一起工作和修行，因为反而会把你从那种慈悲的心当中调节到那种嗔恨心当中来，所以台长观照大家时时了解自己，时时能够让自己不伤害别人和不伤害自己，所以你的苦恼、烦恼和痛苦就没有了。

女听众：师父，我经常很敏感周围的一切事物，就是太敏感了。请师父开示一下，怎么去除这种敏感呢？

台长答：一个人太敏感，就是得病的根源。一个人不能太敏感，因为这个世界都是假的，所以菩萨告诉我们是“虚幻世界”。太敏感，就说明你已经把这个世界看得太真了，“这件事情不得了了”，“那件事情不得了了”，其实这些事情有什么了不得？我问你，在学校里的时候，你这件事情不得了了，那件事情……你现在想起来，可笑不可笑？（可笑）当时老师骂我们两句，回到家抱着被子哇哇大哭，现在叫你哭，你会哭吗？就是假的啊。太敏感的话，你要经常这样想，比方你觉得这件事情很大了，发生了怎么办，你就马上想：“一个月之后这件事情还会怎么样？一个礼拜之后会怎么样？明天这件事情会怎么样？”过了。再好的新闻、再重大的新闻过一个礼拜、一个月、一年也就没了，对不对？我们从小觉得过不去的事情，现在想想真的可笑得不得了，对不对？（对对）你太敏感了，“这个人对我怎么样”，“那个人对我怎么样”，神经病个个很敏感，你知道吗？神经病就是人家在骂人的时候，“你骂我啊？”好了，吵起来了（把这个世界看成是假的，什么都是虚空的，就不会去……）你再看看你小时候的脸到哪去了，其实从心理学上来讲，你要把自己小时候和现在看成两个人，小时候这个人已经失去了，没有了，你现在到了中年时代完全变了一个人了，到了老年时代你再看看你中年时代，完全变了一个人，找不着了（嗯）朋友也不一样了，什么都不一样，什么都找不着，你还会这么敏感吗？（好，感恩师父）

男听众：师父，很多同修想找您到梦里改名字，但是他们又梦不到，是不是应该多做功德、多学佛修心才能梦到师父给改名字，也是福德感召。是这样吗，师父？

台长答：对啊。很多人名字有一个“钰”，这个字就叫“金玉良缘”，金子边旁，边上是个玉，就是金玉。金玉，人家说这个不得了了，财运各方面都有了，而且这个“钰”字还有一点，那个是水，而且这个“钰”字还有一个“王”字，“王”就是人家说为王，占山为王，什么为王，至少一个小王星啊。很多人过去测字，他说“你心里想什么东西，你写个字出来”，他马上可以把你分析出来了（对。那他是根据什么原理呢？）原理我先不跟你讲，我跟你试一下。你现在心里想着一件你很烦恼的事情，或者你想一件事情，你告诉我一个字，我马上帮你分析出你现在在想什么，测字，然后我再告诉你原理（我想个“福”吧，福气的“福”）福气的“福”，第一，你这个人不想多事的，因为上面一横是平静，求平安的，但是你的嘴巴不讲又难过。你看，一横在上面、右面下面是个口，就是你的嘴巴。如果嘴巴守住了，你上面这一横就平了。如果嘴巴守不住的话，你看下面这个“田”字，“田”字是什么意思啊？“田”字当中是个“+”，你就是在“口”当中在“+”，就不停地说，所以你这个人嘴巴停不下来（嗯）那么你这个人最大的问题，你想有福，但是你的嘴巴守住你才会有福，否则你的嘴巴就叫“大嘴巴”，因为你这个“口”字下面又是一个“口”，而且再来个“+”，就是你嘴巴会话越讲越多。第二，左边因为有一点，说明你有甘露，但是你的人生……你看，一横再弯来一撇，再往右一撇，说明你经常左思右想，心不定（哇）然后，最后你能撑起来这一杆，为什么？就是在你左思右想撑不定的时候，你最后还是站住了脚。所以你只要守住这个口，人撑得住，就有福降临。好了，这个字一讲——你现在所有出的事情，你心里的烦恼都是因为你的嘴巴引起的。你说准不准（准准准）当场给你们颜色看，这叫测字，也是中华文化的一种，呵呵（太好了）因为字来自你的心（是啊）我告诉你，人所有的行为都是你心里发出来的。你一个举动、一个动作都是你的心理，就是你眨巴一下眼睛也是你心理行为啊（是的）你今天胳膊动一动，也是你心理，因为你心里觉得痒了，你胳膊才会动。有些人嘴巴憋得难受，不让他讲话他还要讲，嘴巴在动啊动啊，但是他不讲话，你说是不是心理行为啊？（是的）一般的测字，以为下面是个“田”，“田”字是一个一块块干田一样，其实不是这个意思。因为你的小“口”引起你的大“口”（是不是就是要守住口业？）守住口业的话，最上面就是平安；你左摇右晃左边那根杆子，最后……那一横很细的，你就站不住脚。你看看，福气的“福”字边上，是不是像一个嘴巴对着一个人在讲话？（是的是的，就像个小人儿）哈哈哈……现在知道中国文化的深奥了吧（那师父，您解释解释“佛”这个字吧）“佛”，一个人跪在那里，很多人把“佛”字早就写成“一个人跪在那里烧香”（哦，对）“佛”字还不知道？你看看，那个“佛”字右边——坚定你的信心，在人间弯弯曲曲的道路上坚定你的信心，边上就是个人。一个人想成佛，就是在弯弯绕绕的人生当中，第一根线是你的人的身体，第二根线就是你的慧命，坚持人的身体和慧命的两全。坚持，你就是个佛（哎呀，明白了，师父）呵呵，你以为师父这么好做的啊（感恩师父的慈悲開示。中华文化真的博大精深）真的博大精深，不是开玩笑。