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因此来自金胎藏Hiranyagarbha或众生之主Prajâpati开始，三位一体（古吠陀梵语三位一体、Agni,  Vayu, and Surya），散发出另外七个，或另一个十，如果我们将存于一体的前三个分开，一分为三，而且，全部被领悟是在被称为“非常机密”或“秘密的/隐秘的（Guhya）”，和全我<译释：吠陀中，是宇宙中无所不在的精神>（Sarvâtm），那“至高-心性Super-Soul”的那个统一的“至高无上”的最胜（Parama） 之中。
“七位众生之主隐伏在全我Sarvâtma中，就像思想隐藏在大脑中一样 。” Sephiroth<自本质散发出的十种力>也是如此。从Kether<处于卡巴拉生命之树的最顶端>为首的上层三位一体算起，这个数字要么是7，要么是10——从理论上讲。
在史诗《摩诃婆罗多Mahabhârata》中，创造力\众生之主 Prajâpati是数字21，或10，6，5（1065），7的三倍。*
 （b）
3、1、4、1、5（总数—两个7）代表31415 - 用数字表示的各种等级的Dhyan- Chohans以及内部或有限世界的层次体系。
† 
当被放置在“通不过”的巨大圆圈边界上时（见第五节），也被称为Dhyanipasa，即“天使之绳”，将现象与本体宇宙隔开的“绳索”（不属于我们目前客观意识的范围）；当这个数字不因组合和扩展而增大时，在图解学和犹太神秘主义哲学（Kabalistically）上永远是31415，既是圆周数，也是神秘的Svastica万字符卍，又一次的7的倍数；无论以何种方式计算这两组数字，当分别相加时，一个数字接一个数字，无论是十字交叉、从右还是从左，它们都会产生14。
在数学上，他们代表了众所周知的计算方法，即直径与圆周长之比为1:3.1415，或者称为π（π）的值——在数学公式中总是用符号π来表示它。
*
在卡巴拉语中，同样的数字是耶和华的值，即1065，因为构成他名字的三个字母的数值——Jod, Vau and 2个 He——分别为10 ( י )、6 ( ו )和5 ( ה )；或 7的三倍21。“10是灵魂/心灵之母，因为生命和光统一于其中，”赫耳墨斯Hermes说。“因为数字一是精神的产物，十是物质的产物（混沌，女性）；完整统一创造了十，十成为统一”（《Book of the Keys》）。
通过Temura方法即Kabala卡巴拉的经文变位方法和1065（21）的知识，一门整体科学可以获得关于宇宙及其奥秘”（ Rabbi Yogel拉比•约格尔）。拉比认为数字10、6和5是所有数字中最神圣的。
† 
读者可能会被告知，一位美国Kabalist卡巴拉师（卡巴拉犹太神秘传统的追随者）目前已发现了上帝（Elohim）的相同数字。它是从迦勒底来到犹太人那里。见“希伯来计量学”，共济会评论，1885年7月，麦克米兰洛奇，第141号。
完美的概念  
这组数字必须具有相同的含义，从1:314159以后，接着1:3:1415927是用隐秘的计算方法计算出来，以表示“第一个出生”的不同循环和时期，或分数31104000000000，并通过目前我们未涉及的方法得到相同的13415。
这可以表明，《度量的起源The Source of Measures》的作者拉尔斯顿•斯金纳先生，以相同的数值读取希伯来语单词alhim，如前所述，通过删除密码并通过排列组合——13514：因为 א（a）为1：ל（L）为3（或30）；ה（h）为5；י（i）为1比10；以及 ם（m）是4（40），并且像他解释的那样变移子母——31415。
因此，在形而上学的世界里，带有一个中心点的圆并没有数字，被称无父母和无数（Anupadaka）——也就是说，它可以归于不计算——在显化世界中，世俗的蛋或圆被限定在称为线、三角形、五角星、第二条线和立方体（或13514）组中；当点生成了一条线，从而成为代表雌雄同体 的Logos的直径时，则数字变成31415，或者一个三角形、一条直线、一个立方体、第二条线和五角星。“当儿子与母亲分离时，他就成为父亲，”直径代表本性，或阴性原则。
因此，有人说：“在存在的世界里，点成就了线——世界的原始矩阵（蛋-形的零）——生出果实，而完美的母亲生出了这种形态，它组成所有形态。”
众生之主Prajâpati被称为第一个生育的男性和“他母亲的丈夫”。
*
这为后面所有来自无暇母亲的神性之子一个关键的注释。安娜（圣母玛利亚的母亲名字）现在被罗马天主教会代表以无瑕的方式（“无罪怀孕的玛丽”）生下女儿，这一重要事实有力的证明了这一点，它源自迦勒底安娜，天堂，或星光，灵魂世界（Anima Mundi）；因此阿那提亚（Anaitia），德维•杜尔加（Devi-durga），湿婆的妻子（Siva），也被称为安娜普尔纳（Annapurna）和坎雅（Kanya），童贞女身；“Uma-Kanya”是她的秘密名字，意思是“光的处女”，其中星光是它诸多方面之一。
*
我们在埃及也发现了同样的表达方式。穆特表示，一方面，“母亲”，以及显示了那个国家的三位一体分配给她的角色。“她既是Ammon阿蒙的妻子也是母亲，上帝的主要称谓之一是“他的Ammonmother阿蒙母亲的丈夫”。
女神Mout穆特，或 Mût，被称为“我们的女士”、“天后”和“大地”，因此“与其他母亲女神，Isis伊西斯、哈托尔Hathor等共享这些称谓”（马斯佩罗Maspero< 1846—1916；法国埃及学家>）。

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这意味着，不仅每一个时间的增量都是更大增量的一部分，接近于人类智力所能想象的最大无限延长的持续时间，而且除了作为一个更大整体的一部分之外，没有显化的事物可以被想到：
全部的总和是唯一的显化宇宙，它来自未显化的或绝对的 - 被称为“非存在”或“ 无-数No-Number,”，以区别 “存在Being”或“ 唯一的数the One Number.”  。




第四节 - 续


（2）
记住我们，自原始七降临，我们，生自原始火焰，已从我们的父亲那里学会了。（a）


 （a）
这在第二册中已有解释， “原始火焰”这个名称，证实了前文第四节评注前的第一段落所说的话。
“原基”和随后七个建造者之间的区别是：前者是最初的“神圣的四元”，Tetraktis四分体的射线及其本身的放射物，即永恒的自-存在的元一（请注意，本质是永恒的，而不是表现上是永恒的，并且不同于那个全体的/普遍存在的一体）。
在Pralaya寂灭期间潜伏，在Manvantara显现期活跃，“原基”起源于“父-母”（spirit-hyle精神-原素/质素，或Ilus）；而其他表现出来的四分和七分法则仅仅是来自母亲的延续。
正是后者才是纯洁的圣母，她被宇宙的奥秘所遮蔽，而非受孕 - 那时她从沉寂期或未分化的状态中显现出来。当然实际上他们是一个整体，只是它们在各种层面上存在的外表不同。（见第二部分，“创造之神的神权论”。）
    第一个 “原基”是存在尺度上的最高级别的存在体。他们是基督教的大天使，那些拒绝的存在体 - 正如迈克尔（Michael）在后来的系统中所做的，以及梵天（吠陀）的最老的“心子们”所做的那样 - 创造或更确切地说是增殖。


译释：
Tetraktis：
四分体。它指的是一个三角形图形，由十个点组成，分为四个层次，每行有一个、两个、三个和四个点。这是毕达哥拉斯学派使用的一个重要神秘符号。


Ilus：
原始的粘液或泥浆；迦勒底人贝罗苏斯用它来形容建造宇宙的粗糙材料；腓尼基作家桑乔尼亚松用它来形容精神拥抱后的混沌的后代。莲花或显现的宇宙是从宇宙的ilus或原始物质中生长出来的。各个元素从它们静止在寂灭期的原始ilus中分化或发展成活动。"神学上是混沌或大深渊的同质沉积物。客观宇宙形成的第一原则"。与hyle同义。




（3）
来自光明的光辉 - 永远黑暗的射线 - 在太空中涌出觉醒的能量（dhyan chohans）：那个来自卵/蛋的一，六和五（a）；其后是三，一，四，一，五 -  两倍的七，总数。（b）




宇宙的载体    


这些是：本质、火焰、元素、建造者、数字、arupa（无形的）、rupa（有形的）、力量或圣者 - 的全部总和。以及圣者显现出的外表、火花、神兽，以及四圣中的神圣的父（人类的祖先the Pitris)）的使者。


  （a）
这关乎到数字的神圣科学：确实，数字是如此神圣，在秘学的研究中如此重要，以至于即使是现在这样的大型作品中也很难忽略这个主题。除非在极罕见的情况下，在这些（对我们来说）看不见的生命的等级和正确的数量的基础上，整个宇宙的奥秘才得以建立。
例如，Kumaras被称为“4”，尽管在数量上实际是7个，因为萨纳卡（Sanaka）、萨南达（Sananda）, 萨纳塔纳（Sanatana）和萨特那.库玛拉（ Sanat- Kumara）是最高级别的Vaidhâtra（他们的父系祖先名字），因为它们源自“四重奥义”。为了更清楚地说明这一点，我们必须转向一些读者更熟悉的宗旨用于我们的示例，即婆罗门教义。
    根据Manu摩努法典的说法， Hiranyagarbha是婆罗门，由不可辨别的无因的动机在《印度古典词典》中所描述的 “灿烂如太阳般的金蛋”中形成第一个男性，
“Hiranyagarbha” - 意思是金色的，或者更确切地说是“灿烂光辉的子宫/发源地”或蛋/卵。这个含义形容 “男性”颇为突兀。当然，这句话的深奥含义已经足够清楚了。在《梨俱吠陀》中说道： -  “那，是众生唯一的主…. 
一个使神与人生机勃勃的法则，”在一开始，在金色的子宫里出现，Hiranyagarbha - 这是我们宇宙的尘世的蛋或球体。
那个存在必然是雌雄同体的，而婆罗门分裂成两部分，并在他的另一半（女性的Vâch）中将自己再现为Virâj的寓言，就是一个证明。
    “来自蛋的一体，六和五，”给出数字1065，第一个出生（后来分为男性和女性的婆罗门-创造力\万物的创造者）的作用是，分别给出数字7，14和21的答案。


创造性的力量
（Prajâpati）和 Sephiroth<卡巴拉的术语，构成生命树的十种力，即神圣本质的十种完美表达：王冠、智慧、智力、力量、怜悯、美、胜利、荣耀、基础和王权。王冠Keter，它在《祖哈尔》中被称为 "所有隐秘事物中最隐秘的"，是人类完全无法理解的。它也被描述为绝对的慈悲，>一样，只有七个，包括从其迸发而出的三位一体合成的Sephira 。




*
用四叶草代表的神秘数字4，神圣与完美的正方形，是每个国家和种族的神秘主义者的神圣数字。它在婆罗门教、佛教、卡巴拉以及埃及、迦勒底和其他数字系统中有着同样的意义。


译释：
Kumaras：
库马拉是四位圣人，印度教的普兰教文本中描述他们像孩子一样漫游宇宙，通常称为Sanaka，Sanatana，Sanandana和Sanatkumara。他们被描述为造物主梵天的第一批心灵创造物和心子。四位库马拉违背了父亲的意愿，承担了终生独身的誓言。据说他们在物质主义和精神主义的宇宙中徘徊，没有任何欲望，但有目的的教导。四兄弟从小就学习吠陀经，并且总是一起旅行。

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诗节四
评论
1.
地上之子的你们，聆听你们的导师——火之子（a）。学习没有先后；因为一切是一个数字，出自无数字（b）。
（a）
这些术语，“火之子”，“火-雾之子”等需要解释。他们与一个巨大原始的整体奥秘联系在一起，很难解释清楚。《薄伽梵经》（第八章）中有一段话，克里希纳用象征性神秘方式说道：“我将说明时间（条件）......在这些时间里，离开（今生）的信仰者永远不会再回来（转生），或者再回来（再次化身）。
火、火焰、白昼、光明（吉祥）的两周、夏至的六个月，在这些时间里离去（死亡），那些认识婆罗门（瑜伽士）的人去见婆罗门。吸烟，夜，黑暗（不幸）的两周，冬至的六个月，（死亡）在这些时间里，信徒进入月光（或也是星体光宅邸）并返回（重生）。
这两条路径，光明和黑暗的，据说永久存在这个世界上（或大劫，“时期”）。其中一条路一个人走了永远不会回来，另一条路他会回来。”现在这些名称，“火”、“火焰”、“天”、“明亮的两周”等，如同“烟”、“夜”等诸如此类，只通向月球之路的尽头，如果缺乏密教知识是无法理解的。
这些都是掌管宇宙-心灵力量的各种神的名字。我们经常提到“火焰”（见第二册），“火焰之子”等的层次。印度最伟大的密教大师桑卡拉查里亚Sankarachârya说，火意味着掌管时间的神（kâla）。
Bhagavatgitâ薄伽梵歌出色的翻译家，孟买的Kashinâth Trimbak Telang硕士（印度），承认他“没有清楚理解这些诗句的含义”（第81页，脚注）。相反，对于知道懂得秘密教义的人来说，其含义非常清楚。
通过这些诗句，太阳和月球符号的神秘含义被联系起来：Pitris是月球上的神和我们的祖先，因为他们创造了有形的人。
七种神秘感觉  
Agnishwatha（在《古兰经》中被称为“没有火”的七大类人类的先祖（Pitris）中较高的一类），Kumara（七位神秘的圣人）是太阳神，尽管前者也是Pitris；而这些都是“内在的人的创造者(fashioners of the inner man）”。
（见第二册）他们是： - “火之子” - 因为他们是从原始的火进化而来的最初的存在者（在秘密教义中，他们被称为“心灵”），“主是烈火”（《申命记》第四章第24节）；主（基督）将与他的大天使一同在火焰中显现”（ 帖撒罗尼迦前后书1.7.8（2 Thessal. i. 7, 8）。
圣灵降在使徒身上就像“火焰岔开的火舌”（使徒行传二，第三节）；毗湿奴将化身为卡基Kalki<译释：Kalki是印度教毗湿奴神的第十个化身，以结束卡利时代（Kali Yuga），毗湿奴派宇宙论中存在（krita）的无休止循环的四个周期之一。>，白马王子，作为火焰中的最后一个化身；而苏西奥斯（Sosiosh）将在“火旋风”中同样降临在白马身上。我见天堂打开看见一匹白马以及骑在它身上的……被称为神/上帝的话语，”（启示录19章13节）在燃烧的烈火中。
火是以太的最纯粹的形式，因此不被视为物质，但它是以太同一体 - 第二个显现的神 - 在其普遍性中。但有两种“燃烧”，在隐秘教义中对它们进行了区分。第一种，或者说纯粹无形和看不见的火隐藏在核心精神的太阳中，被称为“三重”（形而上学的）；而显化宇宙的火是七重的（Septenary），遍及宇宙和我们的太阳系。释论说“火或知识烧尽了在幻觉层面上的一切所作之事”。 因此，那些获得它并获得解脱的人被称为“火”。
说到象征Hotris，司祭的七种感官，婆罗门（Brâhmana） 在《阿努吉塔 （Anugîtâ）》<译释：印度史诗“摩诃婆罗多”的第14册（Ashvamedhika Parva）中的古代梵语文本>中说道：“因此，这七种（感觉、嗅觉、味觉、色彩、声音等）是解放的原因。”注释者补充道：“正是从这七感之中自我被解放出来。“我”（在这里缺乏品质）一定指的是自我，而不是某人说的婆罗门（Brâhmana）。“（“东方圣书 Sacred Books of the East,,” Max Müller主编, 第八卷 第278页)
（b）
“一切是同一个数，出自无数”这一表达再次与那整体的和哲学的原则有关，这在诗节三（评论4）中刚刚解释过。那绝对的，当然是无数；但在它后来的意义上，它在空间和时间上都有应用。
译释：
Hotris：
被象征性地用于七种感官，代表七位司祭：“感官为心灵之火（即欲望）提供外部快乐祭品。”因此，这七种感官是脱离束缚的因。

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诗节三-续
温切尔教授试图调和这一悖论——事实上只是表面上的，如同霍默•莱恩斯已证实——通过建议“除了热以外的东西”。 他问道，“这许它不是简单的分子间的排斥，它根据距离的某种规律而变化吗？” 但是即使这样，也会发现是不可调和的，除非这个“除了热以外的东西”被冠以“无原因的热”，“火的气息”，所有创造性的力量加上绝对的智力，这是物理科学不可能接受的。
    
不管怎样，所读的这节诗展示出，尽管它的措词古老，但是它甚至比现代科学更科学。
11.  
然后Svâbhâvat（译释：自-存在，自-形成，通过散发或进化从内在向外发展出其本质自身。是宇宙的世界-原料的本质）发送宇宙的生命力（fohat）使原子变硬。每一个（这些原子）都是网络（宇宙）的一部分。
像镜子一样反射着“自-存在之主”（原始光），每个反过来都成为一个世界 *…
“宇宙的生命力fohat使原子变硬”，换言之，通过向原子注入能量：他分散了原子或原始物质。“他分散自己的同时把物质分散成原子”。（ 手稿的注释）
正是通过宇宙的生命力Fohat，整体（宇宙）心识的思想才对物质印象深刻。关于宇宙的生命力Fohat的性质的一些模糊概念可以从“宇宙电”这个称谓中收集，有时也适用于它；但是，在这种情况下，必须将包括智能在内的其他属性添加到电的常见属性中。值得注意的是，现代科学已经得出结论，所有的思考和大脑活动都伴有电现象。
（有关“Fohat”的更多详细信息，请参阅第五节和注释。）
*
从这个意义上说，火的火焰是无穷无尽的，整个宇宙的光可以用一个简单的应急灯火点燃而不会减弱它的火焰。
下面将开始，诗节四的评论

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存在之网 


10. 
父-母编制了一张网，其上端紧系精神（Purusha真实自我/至灵）、黑暗中的光，下端与它的（精神的）暗影尽头、物质（Prakriti 精微物质/原质）相连；这张网是宇宙旋转出的两种物质合而成一组成的，即Swâbhâvat（a）。


（a）
在Mandukya (Mundaka)奥义书中这样写到：“当蜘蛛抛出并收回它的网时，当草木冒出地面时… 
宇宙也源自那个不朽而产生”（I.1.7）。
梵天，作为“未知的黑暗的胚芽”，是所有演变和发展的物质原料 “就像来自蜘蛛的网，来自水的泡沫”等。这是形象而真实的，如果梵天“造物主”，作为一个术语，是从词根Brih的增加或扩展而来的。Brahmâ梵天“扩展”成为由它自己的物质编织而成的宇宙。
歌德优美地表达了同样的想法，他说：“因此我穿梭在轰鸣的时间织布机上，为神编织衣服由此你能得见他在身边。”




11.
当火（父）的呼吸在其上时，它（网）扩展；当母亲（物质的根）的呼吸触及它时，它收缩。接着，儿子们（具有各自效力的元素或智能）分离并散播，在“伟大的日子”结束时回到母亲的怀里，并与她重新合而为一 （a）。
当它（网络）冷却时，它变得光芒四射，它的儿子们通过自己的自我和内心扩张和收缩；他们拥抱着无限。
（b）
鉴于现代科学对“火雾”时代说的那么多但却知之甚少，宇宙在火的气息下膨胀着是非常具有启发性的。








注释解释说，巨大的炙热分解了复合体，将天体分解成它们的原始单一元素。“一旦通过进入中心源或热中心（能量）的吸引力和映像范围而分解成它的原始成分，它们中许多都在空间中来回移动，一个主体，无论是活着的还是死去的，都将被汽化并保持在“母亲的怀里”，直到宇宙的生机Fohat，聚集了一些宇宙物质团（星云），将通过给它一个推动，使它重新运转，酝酿所需的温度，然后离开让它自己继续新的成长。
网的扩张和收缩 - 即世界的原料或原子 - 这里表达的是脉动活动；因为它是无限的无穷无际的海洋有规律的收缩和扩张，我们可以称之为由Swâbhâvat<译释：自-存在，自-形成，通过散发或进化从内在向外发展出其本质自身。
是宇宙的世界-原料的本质>散发出的物质的本体，它引发了原子的整体振动。但它也暗示了一些其他的事情。这表明古人已经了解那些至今困惑着许多科学家，尤其是天文学家的难题：物质或世界物质第一次点燃的原因，通过冷却收缩产生热量的悖论和其他类似的宇宙谜团。
因为它明确指出了古人对这种现象的认识 。作者曾有机会查阅的原稿注疏中写道，“每个原子内部外部都有热量，”；“父亲（或心灵）的呼吸和母亲（物质）的呼吸（或热量）；”他们给出了解释表明，通过辐射热损失导致太阳火焰熄灭这一现代理论，是错误的。即使科学家自己也承认这一假设是错误的。正如纽科姆教授指出（大众天文学，第506-508页），“气态体通过失去热量而收缩，收缩产生的热量超过了它为产生收缩所须失去的热量。” 随着越来越冷身体产生的收缩越大身体就越热，这个悖论导致了长期的争论。
有人认为，过剩的热量因辐射而损失，并且假设在恒压下温度不会随体积的减少而等比降低，这是无视查尔斯定律。（星云理论，温切尔）。收缩产生热量，这是事实；但是收缩（来自冷却）不能在任何时候都不能产生存于物质中的全部热量，甚至不能使物体保持在恒定温度等。

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9. 
光是冷的火焰，火焰是火，火生成热，产生水，伟大母亲的生命之水（混乱）（A）。
（a）
一定要记住，诗节中使用的“光”、“火”和“火焰”等词是原译者采用自古老的“火哲学家”的词汇表，‡以便更好地表达原文中使用的古老术语和符号的含义。否则，对于一个欧洲读者来说，它们将是完全无法理解的。但是对于神秘学的研究者而言使用的术语已足够清晰。
所有这些——“光”、“火焰”、“热”、“冷”、“火”、“热”、“水”和“生命之水”，在我们的层面上都是后代；或者现代物理学家会说，与电有关。
强有力的文字和更强大的象征！同样神圣的后代的神圣生成器；
火 - 创造者、保护者和破坏者；
光 - 我们神圣祖先的本质；
火焰 - 事物的心灵。电是生物的最上层的生命，而星流体是处于最底层的炼金术士的Athanor（炼金术所用的热量恒定的炉子）；上帝与魔鬼，善与恶……


‡
不是中世纪的炼金术士，而是东方三博士和火崇拜者，玫瑰十字会或哲学家巫师的后继者们借用了他们所有关于火的思想，将火作为神秘和神圣的元素。




现在，为什么在诗节中光被称为“冷焰”？
因为按照宇宙进化的顺序（如神秘学家所教导的），在物质第一次形成原子后驱动物质的能量是由宇宙热量在我们的层面上产生的；因为，从已分裂了的物质的意义上讲，在那个时期之前并没有宇宙Kosmos。最初的原生物质， 无休止地与空间同时出现，论释中说（第二册）“它无始无终”， “既不冷也不热，但有其自己的独特性质”。
热和冷是相对的品质，属于显化世界的领域，这一切都来自显化的Hyle原质/元素得以继续（译注：对亚里士多德来说，Hyle是由四种元素组成的——火、水、空气和土——但这些元素并不被认为是纯物质，因为物质和形式存在于热、湿、干和冷的组合中，所以一切都是元素组合在一起形成的），在其绝对潜伏状态时，被描述为“冰冷的处女”，而被唤醒为生命时，称为“母亲。
”古代的西方宇宙神话说，起初只有冷雾，那是父亲和肥沃的泥浆（母亲，建构宇宙的粗糙物质Ilus 或 原质Hyle），从中不知不觉中呈现出世俗蛇-物质（伊西斯，卷一，第146页）。
然后，原基物质，在它从不显现的层面中浮现出来，在Fohat的推动下被唤醒行动的兴奋之前，只是“一种冷光，无色的，无形，无味，没有任何品质和外观”。即使如此，她的头生子，“四个儿子”，是“一，变成七”——实体，他们的资质和名字被古代的东方神秘学家称为七个原始“力量中心”中的四个，或原子，后来发展成众多的宇宙“元素”，现在分裂成科学所知的70个左右的亚元素。最初的Dhyan Chohans（已超越人类精神和智力水平的独立存有/实体）的四个原始天性是所谓的（缺乏更好的措辞）“Akasic阿卡西”、“Etheral无形”、“Watery稀薄”和“Firey炽热”，用真正的神秘学的术语回答对气体的科学定义，从而向神秘学家和外行传达一个明确的概念，必须被定义为“副氢”*、“副氧”、“含氢氧的”和“含臭氧的/臭氧的”或者可能是“硝-臭氧Nitr-ozonic”；后一种强大的效力或气体（在神秘学中是超感觉的，目前还是原子物质）在更极度分化的物质层面上激发时是最有效和最活跃的。
†
*
παρὰ，“超越”，范畴之外。
† 
以上每一个而且还有更多的很可能都是化学中缺失环节。它们在炼金术中被称为其他名字，并且被用超自然能力实践的神秘学家们获知。正是通过星体（精神世界的）之火以某种方式混合和重组（或分离） “元素”，才产生了众多的现象。

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*
这是重复类似于费希特和德国泛神论者的学说。前者把耶稣尊为伟大的老师，教导人的精神与神的精神（阿德韦塔教义）或普遍原则的统一。在西方形而上学中，很难找到某一推测是古代东方哲学没有预料到的。从Kant 康德到Herbert Spencer赫伯特•斯宾塞，这都或多或少是Dwaita德瓦伊塔、Adwaita不二论和吠陀学说的曲解附和。
至于Kâla-Hansa这个名字，在东方学学者们的通俗本和译本中被误认为是梵天-众生之主（Brahmâ-Prajâpati）的载体，这是一个相当大的错误。中性的梵天（Brahma），被他们称为Kala-Hansa，而男性的梵天（Brahmâ），他们称为 Hansa-Vahana，因为确实“他的工具或Vahan是天鹅或鹅”（参见“印度教徒古典词典。”）这是一种纯粹的通俗解释。
从隐秘而合乎逻辑的角度说，如果中性梵天Brahma，无限的，是东方学者所描述的一切，也就是说，与吠陀经文相一致，是一个抽象的神，决没有所描述的任何人类属性的特征，并且仍然保持他或它称为Kala-Hansa — 那它怎么能成为男性Brahmâ的载具Vahan，显化的有限的神呢？
恰恰相反。“天鹅或鹅”（Hansa）是那个男性或暂时的<译释：短暂的，临时的，因为只要显现就不是永恒的>神的象征，因为他，原始射线的放射能，是神的射线所用的一个表达的手段（Vahan）或载体，否则神的射线不能在宇宙中显现，相反，神的射线本身是“黑暗”的发射能/粒子流 - 至少对于我们人类的智力来说。男性梵天Brahmâ，因此是Kâla-Hansa,，而射线，是Hansa-Vahana。                                                               
至于选用的奇特符号，它同样具有启发性；真正的秘密含义是一个宇宙矩阵的概念，通过“至深处”的原始水域或用于接收的孔洞为图案，接着，那道射线（圣智logos）的问题，它自身包含其他七种有生殖能力的射线或控制力（logoi或建设者）。
因此，由蔷薇十字会（Rosecroix）选择的水禽 - 无论是天鹅还是鹈鹕，*以七只幼鸟为象征，并根据每个国家的宗教进行了修改和调整。在民数记（旧约圣经的第四卷）中†  En-Soph被称为“鹈鹕的炽烈灵魂”（见第二部分“隐匿的神性及其符号和象形铭文”）。
译释：
En-Soph：
无限之光。卡巴拉中使用的一个术语。代表着神性的智慧或心性，它渗透在万物之中，是无边界的，是一个无量的海洋。 没有任何事物，负面存在的事物，或空间，在某些方面对应于大乘佛教神秘的空性。“它之所以如此命名，是因为我们不知道，也不可能知道在这一原则中存在着什么，因为它从未下降到我们的无知，因为它高于智慧本身”（Zohar III，288b）从这个永远存在的光之源，通过生命力Fohat的业力旋转运动从它的子宫中产生，被抛入一个特定的层次，或生命之河，它从它的“原始”点诞生，并在空间和时间中散发出十个层次的Sephiroth - 在它们的组合中最终成为一个显化的宇宙。 
*
无论是天鹅、鹅还是鹈鹕，都无关紧要，因为它是一种水生鸟类，在水面上漂浮或移动就像灵魂一样，然后从这些水域中生发，生下其他生命。蔷薇十字会第十八阶位的符号真正含义是正是如此，尽管后来被诗意化为鹈鹕撕开它的胸部，用鲜血喂养它的七个孩子的母性感觉。
† 
这就是为什么摩西禁止食用鹈鹕和天鹅，把两只种鸟归为不洁的家禽中，并允许食用“秃头蝗虫、甲虫和蚂蚱类”（Leviticus xi.利末记11 和Deuteronomy xiv申命记14）是纯生理上的，到目前为止与神秘符号学有关的只有 “不洁”这个词，这个词和其他所有词一样，不应该从字面上阅读和理解，因为它和其他所有词一样深奥，也可能并不意味着“神圣”。这是一种盲目的，极容易产生暗示的某种迷信——例如，俄罗斯人民不把鸽子当作食物；不是因为它是“不洁净的”，而是因为“圣灵”被认为是以鸽子的形式出现。
作为Narâyan, 或 Swayambhuva（自-存在）与每一个显化活动期Manvantara一起显化，并渗透进世俗的蛋里，在神圣孵化结束时以男性梵天Brahmâ or 众生之主（Prajâpati）的身份出现，一个他扩展到的未来宇宙的起源。他是Purusha<梵语：“精神”、“人”、“自我”或“意识”.在印度哲学中，尤其是商羯罗的二元论（darshan）中，是永恒的、真正的本质。>（精神），它也是Prakriti精微物质/原质（物质）。
因此，只有把自己分成两部分后——男性梵天阴性面（女性）Brahmâ-vâch和男性梵天阳性层面（男性）Brahmâ-Virâj，那众生之主（Prajâpati）才成为男性梵天（Brahmâ）。

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已给出这些称谓，当然只有秘传哲学里才有，如“深不可测的黑暗”、“旋风”等 - 它也被称为“ Kalahansa（世间的天鹅），Kala-ham-sa”，甚至“Kali Hamsa”（黑天鹅）。
在这里，m和n是可转换的，二者听起来都像法语中的鼻音an或am，或者，en或em（Ennui, Embarras, 等）。如同在希伯来圣经中，许多梵文的神秘圣名传达给世俗的耳朵，不过是一些普通的，而且往往是粗俗的词汇，因为它是以字谜或其他方式隐藏的。
Hansa或神秘的“hamsa” 这个词就是这种情况。hamsa等于a-ham-sa，三个单词传达的意义是“I am he我是他”（英语），但以另一种方式分割时它将读作“So-ham，”英文的“he (is) I他（是）我”— soham相当于sah，“he他”，和 aham，“我”或“我就是他”。
对于懂得智慧的语言的人来说，仅在这一点上就包含了宇宙的奥秘，人与神的本质同一性学说。因此，Kalahansa（或hamsa）的字型和相关寓言，以及给予梵天的中性名字“Hansa-Vahana” （后来，用于男性梵天），他用Hansa作为他的交通工具。同样的词也可以读作“kalaham sa”或者“I am I我是我”在时间的永恒里，应和了圣经，或者更确切地说是Zoroastrian< 拜火教>的“I am that I am我就是我”。
在卡巴拉中也发现了同样的学说，以下摘录博学的犹太教神学家 S. Liddell McGregor Mathers先生未发表的手稿作为证据:三个代词 היא ,אתה ,אני，Hoa, Atah, Ani  ; 他，你，我；在希伯来卡巴拉哲学中曾用于象征Macroprosopus（希伯来神秘哲学卡巴拉中神圣散发的一个方面，与Keter的sephirah属性（神圣意志）一致） 和 Microprosopus<译释：希伯来神秘哲学卡巴拉中上帝的一个显现的方面，包括情感上的分离属性>的概念。hoa，“he他”，适用于隐藏和遮蔽的Macroprosopus；atah，“you你”，用于microprosopus；Ani，“ I 我,”当被表示为发言时，适用于后者（见《小圣会》，204及以下）。
需要注意的是，这些名称中的每一个都由三个字母组成，其中字母aleph א, A， 构成了第一个词hoa的结尾，以及Atah和Ani的开头，就好像它是它们之间的连接纽带。但是א是统一的象征，因此也是通过所有这些名字使神的不变理念运行的象征。但是在אin后面的名称hoa是字母  י 和 ה，是数字6和5，男性和女性，六线形和五芒星的象征符号。
这三个字Hoa Atah Ani的数字是，12、406、61，经由九宫卡巴拉（Qabalah of the Nine Chambers ）以关键数字3、10和7重新开始，是变化（Temura）解经规则的一种形式。” 
译释：
Temura: 
改变，交换，排列。卡巴拉语学者在研究卡巴拉语时使用的一种语法方法，包括用字母表中的另一个字母代替选定单词中的一个或多个字母；这种变化产生了一个意义完全不同的词
来自统一体的原始辐射 
试图全面解释这个谜是无用的。
唯物主义者和现代科学的人永远不会理解它，从那以后，为了获得对它的清晰认识，我们首先要承认自然界中周遍普及、无所不在、永恒的神的假设；其次，从本质上探究电的奥秘；第三，视人类是唯一伟大单元（逻各斯Logos）在地球层面上的七个象征，Logos本身就是七元音的标志，呼吸结晶成了话语* 。
相信这一切的人，也必须相信神秘学的七大行星和卡巴拉的十二黄道星座的多重组合；十二星座；属性，正如我们所知道的，对每一颗行星和每一个星座都有影响，用伊利星（一位法国神秘主义者）的话来说，“对它来说是恰当的，利弊是在行星精神统治它之后，反过来它能够影响与它和谐相处的人和事物并且与之具有不同寻常的亲和力。” 出于这些原因，并且因为很少有人相信上述内容，现在所能给出的就是，在这两种情况下，符号Hansa（无论是“我”、“他”、“鹅”或“天鹅”）是一个重要的象征，代表着如神的智慧，人类无法企及的暗藏的智慧。出于所有世俗目的，正如每一个印度教教徒所知道的，Hansa是一只神话般的鸟，当把混合奶和水的牛奶给它作为食物时（寓言中），它分开两者，喝牛奶而滤开水；从而显示出内在的智慧——牛奶象征着精神，而水代表物质。
这个寓言非常古老，可以追溯到最早的远古时期，这一点可以从（在《薄伽梵歌Bhagavata Purâna》中）提到一个名叫“哈姆萨hamsa”或“汉萨hansa”的种姓中看出，这是非常卓越的“一个种姓”；很久以前，在被遗忘过去的迷雾中，印度教徒只有“一个吠陀，一个神，一个种姓”。
在喜马拉雅山脉还有一个区域，在古老的书籍中被描述位于梅鲁山以北，被称为“Hamsa”，与宗教神秘史和启蒙史有关。

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*
在埃及和印度神谱中同样都有一个隐秘的神，独立的 ，和创造性的，雌雄同体的神。因此，Shoo是创造之神，而Osiris在其最初的原始形式中是“无名的神”(见 Mariette的《阿比多斯二世》第63页, 和 卷3., 第 4 1 3页, 4 1 4页,第1122页。)
所有的卡巴拉派和神秘学家，无论是东方的还是西方的，都承认（a）“父-母”与原始以太或Akâsa（星光体）*一致的身份；和（b）“子”进化之前的同质性，无边的未知起源，因为它是宇宙电。“Fohat使七兄弟变硬并散播”（ Dzyan第三部）；这意味着原生电的实体 - 东方的秘学者坚持电是一个实体 - 使电进入生命，并将原始物质或前物质分离成原子，它们本身就是所有生命和意识的源泉。
“存在一个所有形式和生命的唯一的共同的动力因，被称为“OD”（赋予生命）、
† 
Ob（死亡使者\代理人）和Aour（具有黎明、拂晓、闪电的次生含义），主动和被动D ，积极和消极的，就像昼夜：它是创造中的第一道光”(Eliphas Lévi的卡巴拉)：—原始神的第一道光—亚当，“阳-阴同体”—或（科学上的）电能和生命。
（c）
古人用一条蛇来代表它，因为“Fohat在蜿蜒滑行时发出嘶嘶声”（呈之字形）。卡巴拉用希伯来文字母Teth ט来描绘它，象征的是蛇，在神秘事物中扮演了如此重要的作用。它的普遍价值是九，因为它是字母表中的第九个字母，也是通往隐藏着生命之谜的50个门户或大门的第九个门。
它是卓越的神奇的代理者，在秘密哲学中指的是“注入原始物质的生命”，是构成一切事物的本质，以及决定其形式的精神。但是有两种秘密的隐秘操作，一种是精神上的，另一种是有关物质的，并且永远是联合运行的。“你要把地与火分开，使微妙的与坚实的分开… 
那从地面上升至天上，又从天上再次降到地上的。它（微妙的光），是每种力的强大效力，因为它征服了每一个细微的事物，渗透进每一个固体中。世界就是这样形成的”（赫耳墨斯）。
*
见下一条注释。
†  
OD是给予生命的光或磁流体；OB是巫师使用的死亡使者，不道德的邪恶的液体；Aour是两者的合成，星光本体。语言学家能够解释为什么od - 被赖琴巴赫用来做命名生命流体的术语 - 藏文的意思也是光线、光辉\亮度、辐射度吗？它同样意味着神秘感的“天空”。这个词的词根从哪里来的？如下所示，阿卡萨并不完全是乙太，而是远远高于乙太。
空间和时间里的神 
  
不仅斯多葛学派的创始人芝诺教导宇宙进化，当它的主要物质从火的状态转变为空气状态，然后转化为水，等等。以弗所的赫拉克利托斯（Heracleitus）坚持认为，火是构成自然界所有现象的基础这一原则。
驱动宇宙的智力是火，而火就是智力。虽然阿纳西门尼斯对空气和米利都的泰勒斯（公元前600年）对水也有同样的说法，但秘传教义通过展示虽然每个人都是正确的，但没有一个人的理论体系是完整的，从而调和了所有这些哲学家。
（8）
萌芽在哪里，现在黑暗在哪里？燃烧在你的灯中的火焰精神在哪里，哦，Lanoo？萌芽就是那个，而那就是光明；黑暗的隐藏的父亲（a）的白色明亮的儿子。
（a）
第一个问题的答案，由第二个问题暗示，也就是老师对门徒的回答，用一句话概括了神秘哲学最基本的真理之一。它指出存在着我们的身体感官无法感知的事物，这些事物比那些吸引这些感官本身的事物更重要、更真实、更持久。在Lanoo希望能理解第一个问题中所包含的超验形而上学问题之前，他必须能够回答第二个问题，而他对第二个问题的回答，将为他提供完整回答第一个问题的线索。
在本节的梵文注释中，用于描述隐秘和未披露的原则的术语很多。在印度文献最早的手稿中，这个未经披露的抽象的神没有名字。它一般被称为“那that”（梵文中的tad），它一般被称为“那”（梵文中的tad），意思是指现在、过去和未来的一切，或者人类心灵所能接受的一切。

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然而，就像标志和权力等级一样，“蛇”必须区别于其它蛇。赛莎或阿纳塔，“毗湿奴的坐骑”，是寓言的抽象意义，象征着无限的空间时间，其包含胚芽并周期性地抛出胚芽的全盛期，即显化的宇宙；然而，诺斯替派的Ophis（古蛇）在其7个元音中包含了与一相同的三重象征手法，古教义的三和七音节的Oeaohoo；即一是未显现的logos，第二个是显示出来的logos，三角形凝固成第四纪或四字圣名，以及后者在物质层面上的光线。
然而，他们都在好蛇和坏蛇（卡巴教派的星光）之间做出了区分——前者是精神领域中神圣智慧的化身，后者是物质层面上的邪恶。
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耶稣认可蛇为智慧的同义词，这是他教导的一部分：“你们要像蛇一样充满智慧，”他说。“一开始，在母亲变成父-母之前，火龙已独自在无限中移动”（ 蛇王之书Book of Sarparâjni）。Aitareya Brâhmana<译释：梨俱吠陀》所附的婆罗门或文学作品的名称；也是印度教阿阇黎的名字，《婆罗门》和《阿拉尼亚卡》的作者>称地球为“Sarparâjni”，“蛇女王”，“运动的万物之母亲”。
在地球变成蛋形（宇宙也是如此）之前，“一条长长的宇宙尘埃（或火雾）如像蛇般在太空中移动和旋转。”每一个民族都”都以一条在原始的域水上呼吸着火焰和光的火蛇形态象征“上帝的精神在混沌中前行，直到它孵化出宇宙物质，并使它呈现为口尾相衔的一条环形蛇 - 它不仅象征着永恒和无限，还象征着从那团炽热的烟雾中形成的宇宙中所有天体的球行轮廓。
宇宙，以及地球和人类，像蛇一样周期性地丢弃他们的旧皮，休息一段时间后呈现新貌。蛇无疑是不失优雅或并不比飞出蝴蝶的毛虫或蛹更缺乏想象力的形象，是希腊的心灵象征，人类的心性。“龙”对于古埃人如同对于诺斯替派一样都是Logos圣言的象征。在《赫耳墨斯之书》中， Pymander，西方大陆最古老和最具灵性的Logos，在赫耳墨斯看来，是“光、火和火焰”的火龙。Pymander，“心念妙圣”的集中表现，表达了：光是我，我是理性（心灵或摩努），我是你的上帝，我比从阴影（“黑暗”或隐藏的神）中摆脱出来的人类法则要古老得多。我是思想的萌芽，辉煌的话语，上帝的儿子。因此所有那些在你身上所看到和听到的，都是主的话语，思想（Mahat）是上帝，是父。
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星光，或以太（星光这个名称相当现代），属于古代异教徒的精神物质。从纯粹的精神层面起始，随着它的下降而变成粗重，直到在我们的层面上成为幻觉或诱惑和欺骗的蛇。
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通过“上帝，父”，人类和宇宙的第七条原则在此明确地表示，这一原则与第七条宇宙原则的本质和性质是不可分割的。在某种意义上，它是希腊人的Logos理性和密宗佛教徒的Avalôkitêswara（观世音菩萨）。
本体和显现的光 
天海，以太…是父的气息，赋予生命的原则，母亲，神圣的精神……因为这些不是分开的，他们的结合就是生命。
这里我们找到了古老的秘密教义的清晰的共鸣，正如现在所阐述的。只有后者不在生命起始和进化的“父”的位置，父排在第三位，是“母亲的儿子”，仅仅是“万物永恒和不间断的气息”。 Mahat（理解力，整体心识、思想等）在它以梵天或湿婆表现自己前，呈现为毗湿奴，Sânkhya Sâra<数论派的著作>（第16页）说。
因此Mahat有几个（面向），就像logos一样。在最初的创造中，Mahat被称为主，在这个意义上还是全知或思维圣妙；但是，“Mahat首先产生的是（后来）被称为的自我主义，当它产生“我”时，被称为第二次创造”（ 《Anugîtâ》 第二十六章）<译释：阿努吉塔是印度教史诗《摩诃婆罗多》第14卷（阿什瓦美迪卡•帕尔瓦中附加的古老的梵文文本。）。
译者（一位有才能博学的婆罗门，而不是一个欧洲的东方学学者）在脚注（6）中解释道：“也就是说，当Mahat发展成自我意识的感觉时 - 我 - 它就以自我主义为名”，翻译成我们密教的措词，意思是当Mahat转化成人的末那识时，（甚至是尚未获得圆满智慧的众神的末那识），成为了Aham-船（译释：Aham：自我，我，个体性的概念；基础和心理上的魔力，是ahamkara<假我>的根源，是人类在任何层面上产生自我或个体感的器官或官能。
虽然这一能力可能是进化展开的前进动力中最强有力的代表，但它仍然是一种虚幻的表现，在paramatman这个最高层次的自我之中。个性，是单子的一个特征，同样不仅仅是玛雅，正如人类的自我显现，是宇宙paramatman的充分表达。第一个宇宙logos或paramatman是众多子单子的创造力，就像人类，或实际上是其自身层面上的任何其他实体一样。
每一个这样的孩子monad在物质、智力和意识上都与parabrahman相同，但每一个都是永恒的个体。正如佛教的隐喻暗示，宇宙生命之海被划分为无量的称为单子的心流宿主，每一个都注定要经历漫长的岁月，在逐渐进化发展中进行宇宙朝圣，最终回归并融入孕育它的宇宙海洋 - “露珠滑入闪耀的大海”）。
为什么称为二度创造的Mahat（或第九个，毗湿奴往世书Vishnu Purâna中的具有困难的凡人Kumâra）将在第二卷解释。“火海”因此是超级星体（即本体的，实体的）光，从根发出的第一次辐射，Mulaprakriti——未分化宇宙的基础物质，它们成为星体物质。
如上所述它也被称为“火蛇”。如果研究者牢记只有唯一的整体基础，那是无穷的、未生的和不朽的，以及其他的一切 - 如同在现象世界中一样 - 只是同一的如此多的各种不同的外观和转变（它们现在被称为相互关联），从广大无边下至微观结果，从超人到人类和非人众生，简而言之，客观存在的全体 - 那么第一和最主要的困难将消失，超自然宇宙学将被掌握。
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