인생의 목표는 단순합니다. 하나님을 아는 것입니다. 그 때문에 고난이 있고, 그럽니다.

고난은 하나님의 본심, לֵב레브, 의지가 아닙니다. 하나님의 의지는 단지 우리가 하나님을 아는 것입니다.

하나님께서는 우리의 고난에 관심이 없으십니다.

하나님께서는 사태事態에 나타나십니다.

삶에서 문제가 있습니다. 그 문제를 풀기에 앞서 생각하여야 할 것이 있습니다. 하나님께서 여기에 어떻게 나타나려 하시는가, 그것입니다.

그로써 하나님을 알게 하십니다.

먼저 스스로를 점검하여야 할 것이 있습니다. 하나님께서 관계하시는 삶, 하나님께서 개입하시는 삶, 하나님과 관계를 맺는 삶을 내가 진정으로 원하는가, 이것입니다.

대부분의 사람은 하나님께서 자기 삶에 개입하시는 것을 원하지 않습니다.

내 삶이니까 내가 살겠다고 합니다. 가끔씩 내가 필요다고 할 때, 하나님께서는 나타나셔서 돕고 가시라, 그럽니다.

그러다가, 삶에 잔뜩 지치고 나면 하나님께서 얼마나 소중한 분이신지, 그때 마음을 엽니다. 그제서야 하나님의 개입을 받아들입니다.

몸은 삶에서 만들어졌습니다. 생존에 최적화하며 지금까지 자라 왔습니다.

대개는 몸을 나라고 생각합니다. 그 몸은 죽습니다.

여러분은 예수님을 믿습니까? 정말로 예수님을 믿습니까?

원점에서 생각하여 봅시다. 나는 예수님을 믿는가, 예수님을 믿는다면 왜 믿는가, 생각하여야 합니다.

도대체 예수님을 믿는다는 것이 무엇이지, 무엇을 가지고 예수님을 믿는다고 할 수 있을까, 이런 정의가 분명하여야 합니다.

다들 쉽게 말합니다. 예수님을 믿는다고, 말입니다. 예수님을 믿는 것은 말처럼 쉽지 않습니다.

무엇 때문일까요?

예수님을 따르려면 자기 부인이 우선입니다. 막.8,34입니다.

“무리와 제자를 불러 이르시되 아무든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라”

십자가를 포함한 자기 부인은 우리가 바라는 복은 서로 맞지 않습니다.

복이라고 하면 마태복음 5장에 나오는 예수님께서 말씀하신 여덟 가지 복이 기본입니다. 예수님께서는 그 어디에서도 우리가 바라는 복을 말씀하신 적이 없습니다.

우리가 바라는 복은 교회에 나와서 구할 것이 아닙니다. 무당 찾아가서 복채 두둑히 놓고 구하여야 하는 복입니다.

교회 강단은 이제 무당 짓 그만하여야 합니다. 시대에도 맞지 않습니다.

그렇다면, 나는 무엇을 근거로 예수님을 믿어야 할까, 생각하여야 하지 않을까요?

신앙심이 있는 사람이라면 하나님을 생각합니다. 어떤 식으로든 하나님을 만나 뵙고 싶어합니다.

하나님께서 자기 삶에 하나님께서 어떻게든 나타나 주시기를 바랍니다. 그럴 마음이 있는가, 신앙은 이 문제입니다.

하나님과 관계를 그리 중요하게 생각하지 않는 사람이 많습니다. 그것은 신앙이 아닙니다. 교회라는 이름으로 모인 것이 결국은 단체 활동입니다.

있는 것은 있고, 없는 것은 없습니다. 있는 것은 본디 있었으니 지금 있습니다. 없는 것은 본디 없었으니 지금 없습니다.

있는 것은 어떤 모습을 하든 영원히 우주를 떠도는 무엇입니다.

무엇을 신神이라 하든 간에, 하나님이라고 하면 우주만물의 창조자입니다. 나를 지금·여기 있게 한 근본입니다.

때문에 나에게는 내가 의식하든 의식하지 않든, 근본을 알고 거기에 속하려는 갈증이 있습니다. 우리 내면 세계에서 어떤 그리움이 있습니다. 그것입니다.

흔히들 ‘하고 싶다’는 말로 표현하는 욕구의 원천입니다.

신앙인에게는 하나님을 관계를 갖고 싶다는 갈증이 있습니다. 당연합니다.

우리가 욕망이라고 말하는 그것의 시초가 모든 것의 원인인 하나님이기 때문입니다.

궁극적으로, 하나님만 알면 모든 욕구는 사라집니다. 의미가 없습니다.

현실적으로 생각하여 봅시다.

영원히 산다, 이 말은 이해하기 어렵습니다. 우리는 주변에서 단 한 사람도 죽지 않고 산 사람을 본 적이 없습니다.

그런데도, 영생, ζωὴν αἰώνιον조엔 아이오니온, 삶이 영원하다고 합니다.

이것이 어떻게 가능하다는 것인지, 삶이란 무엇인지, 생각하여야 합니다.

육체를 유지하는 것을 삶이라 하는가, 아니면 다른 무엇이 있다는 말인가, 하고 말입니다.

우리가 죽음이라고 말하는 것은 육체의 죽음을 가리킵니다. 육체는 시간에서 벗어날 수 없다는 전제가 깔려 있습니다. 그런데, 이 시간이 일정하지 않다, 다르게 흐른다는 사실입니다.

일정한 것은 빛입니다. 시간이나 공간은 상대적입니다. 아우구스티누스의 시간을 초월한 신 개념이 시간과 공간이 상대적이라는 아인쉬타인의 이론에 토대를 제공하였습니다.

생각의 바탕에는 감정이 있습니다.

감정에는 나의 의지가 개입하여 있지 않습니다. 저절로 발생하는 것처럼 그렇게 나타납니다. 생각을 가만히 생각하여 보십시오. 어떻게 작동하고 있는지.

감정의 바탕에는 무의식이 있습니다. 무의식의 목표는 생존입니다. 무의식을 지배하는 것은 육체입니다. 정확히는 유전자입니다.

유전자는 두 가지가 함께 작용합니다. 타고난 유전자와 삶의 환경에서 따른 문화적 유전자가 협력하여 작용합니다.

대부분의 생각은 내가 하는 것이 아닙니다. 육체가 하는 것입니다.

나는 육체가 하는 생각을 내가 생각하는 것이라고 믿습니다.

생각은 조건에 따라 매우 다양하게 나타납니다. 유발 하라리가 말한 것처럼, 생각은 자신이 선택하지 않은 생물학적, 사회적, 개인적 조건에 영향을 받습니다.

딱 한 마디로 하자면, 무엇이 생존에 유리한가, 단지 그것에 따른 반응입니다. 유전 명령에 따른다, 그 말입니다.

생각이 내가 하는 것이 아니라면 나는 무엇인가, 생각하여야 합니다. 이 부분을 많은 신학자와 과학자가 놓치고 있습니다.

나는 내가 무슨 생각을 하고 있다는 사실을 ‘압니다.’ 그로써 나를 육체에서 분리하여 독립시킬 수 있습니다. 영이라 말합니다.

종교의 동력이 무엇일까요? 무엇이 종교를 가지게 할까요? 종교심이 생기는 이유가 무엇일까요?

우리가 예수님을 믿지 않습니까? 그러면 예수님께서 무엇을 바라고 사셨는지 정도는 생각하여야 하지 않을까요?

지금 교회라는 데서 그런 것이 보이지 않습니다. 큰 문제가 아닐 수 없습니다.

교회에 나오는 사람 대개는 예수님을 믿지 않습니다. 자기가 원하는 것을 믿습니다.

종교의 동력은 무의식에서 일어납니다. 자기도 잘 모르는 동기, 무엇을 바랄 것인가, 거기서 나옵니다. 보통 종교라는 것은 그것입니다.

불교든 기독교든 종교는 괴로움에서 시작합니다.

불교는 애집, 집착을 멀리하는 것, 집착의 속세를 떠나는 것에서 해결책을 찾았습니다.

기독교는 해결책이라기보다 오히려 질문을 던집니다. 괴롭다고 느끼는 바로 그 환경에 하나님께서 어떻게 나타나시는지 보라는 것입니다.

아무튼 둘다 괴로움에서 시작합니다. 인생이라는 것이 원래 괴로운 것이다, 사실 이것입니다.

저는 무엇이 사람을 괴롭게 하는가, 보다 근본적인 질문을 합니다.

괴로움의 바탕에 무엇이 있는가, 두려움입니다. 두려움의 껍질을 벗기면 불안이 도사리고 있다는 말씀입니다.

인간의 불행한 사태가 불안에 있습니다.

흔히들 깨달음이라고 하면 기독교와는 상관없는 것이라고 생각합니다. 그냥 믿으면, 그럽니다. 문제는 그래 놓고 아무도 믿지 않는다는 것입니다. 말잔치에 지나지 않습니다.

예수님의 말씀, 복음에는 깨달음이 있습니다. 다들 이것을 잘 모릅니다.

교회에서는 깨달음을 얻겠다는 노력을 찾아보기 힘듭니다.

교회에 다니나 다니지 않으나 사는 것이 크게 다르지 않습니다.

그렇게 행복하지도 않고, 삶에 대한 회의는 물론 심지어 우울증까지 있습니다. 항상 지금보다 더 나은 삶을 기대하고 바랍니다. 교회에 다니는 이유가 그것입니다.

사도행전에 나오는 제자의 모습은 어땠습니까?

그들은 복음서에서 보는 모습과는 확연히 달랐습니다. 무엇인가 깨달은 삶의 모습이었습니다. 우리처럼 땅에 발을 디디고 살되 차원이 다른 세상의 사람처럼 살았습니다.

깨달음이 없는 종교에 실망한 나머지 지금은 종교 없이 깨달았다는 사람이 여기저기서 나옵니다. 그들의 메시지는 아주 단순합니다. 경이롭습니다. 왜 여태까지 그것을 몰랐을까, 싶을 정도입니다. 많은 사람이 변화하여 행복해 합니다.

왜 교회에 깨달음이 없는지, 예수님의 말씀에 깊은 깨달음의 삶이 무엇인지, 말씀드리겠습니다.

한참 자기계발서가 인기를 누렸습니다. 긍정의 힘이니, 그런 것입니다.

희망을 팔았습니다. 거기에 속아 절망에 빠진 사람이 많습니다.

교회도 마찬가지입니다. 근거 제시도 못하는 희망을 말합니다.

지금은 거기에 지친 사람이 많습니다.

대개는 긍정이라는 말을 오해합니다. 긍정은 마냥 좋게 생각하는 것이 아닙니다. 있는 그대로 받아들이는 것입니다.

현실을 바로보기보다 희망을 긍정하다 실망한 사람이 많습니다. 그것도 신앙으로, 말입니다.

그런 긍정을 말하는 사람 누구도 결국에는 자신이 말한 그것을 믿지 않습니다. 특히나 교회 강단이 그렇습니다. 희망을 품으라, 잘 이루어질 거야, 하나님께서 도우실 거다, 돈 안 드는 말입니다. 모두 립서비스입니다

다들 여기에 지쳤습니다.

희망이 무엇인지, 우리는 지금까지 무엇을 희망하였는지, 어째서 그 희망에 좌절하는지, 말씀드리겠습니다.

예수님께서는 육체는 비록 고통스러웠지만 아버지 속을 알고 계셨습니다. 아버지와 통하셨습니다. 그 때문에 십자가를 받아들이셨습니다.

하나님 나라는 하나님과 어떠한 관계에 있느냐, 하나님을 아버지로 인식하느냐, 아버지와 통하는 무엇이 있느냐, 이 문제입니다.

죽는 것은 육체의 일입니다.

육체는 하여야 할 고유한 자기 역할이 있습니다. 그것을 다하면 죽습니다.

육체는 본질적인 나를 잉태하고 양육하는 요람입니다. 그뿐입니다.

그 나라는 육체에 속하여 있지 않습니다.

나는 지금 비록 육체 가운데 살지만 육체가 삶의 목표는 아닙니다.

육체는 저 살자고 자기를 표현합니다. 좋다 싫다, 그런 감정입니다. 그것은 본질적인 나의 감정이 아닙니다. 육체의 감정입니다. 육체와 함께 죽고 말 하위 차원의 감성입니다.

육체에 속아 살면, 육체와 함께 죽을 것입니다. 거기에 나는 없습니다.

우리 신앙은 예수님의 말씀을 깨닫겠다는 것입니다. 거기에 따라 살겠다, 그 말입니다. 예수님께서 하신 모든 말씀이 하나로 통하여야 합니다. 하나의 맥락으로 이해하는 능력이 있어야 합니다. 이것이 없으면 삶이 이랬다저랬다합니다. 갈피를 잡지 못합니다. 삶 자체가 혼돈입니다

하나님께서 아버지시면, 하나님께서 아버지시라는 사실에 대한 인식이 있다면, 하나님께서 아버지시라는 깨달음이 있다면, 우리 삶이 어떠하겠습니까. 지금 이 문제입니다.

하나님께서 아버지신데, 아등바등 살 이유가 있을까요? 하나님께서 아버지신데, 한사코 남의 것을 탐내며 살려 할까요? 하나님께서 아버지신데, 이웃보다 잘나 보겠다고 하며 살려고 할까요?

옳고 그름을 떠나, 귀찮아서라도 그렇게 하지 않습니다.

문제는, 하나님께서 아버지신 사실을 깨달으려고 하는 마음이 별로 없다는 것입니다. 이 삶이 무엇인가, 깨달으려고 하지 않습니다.

그저 자기 생각에 따라 삽니다. 신앙이라는 것이 단지 소원성취·부귀영화·만사형통, 이것입니다.

예수님께서 말씀하신 천국을 바라지 않습니다. 자기가 바라는 천국을 믿습니다.

삶이 이런 것이 아닌데, 싶을 때가 있습니다. 삶에는 어떤 이치가 있다는 것입니다.