기도하면 이루어 주실까, 이렇게 물으면 교회 강단은 백이면 백 이루어 주신다고 대답합니다.

기도한 대로 이루어지지 않은 경우가 훨씬 많습니다. 그럼에도 다들 한결같이 그 사실을 외면합니다.

기도하여도 이루어 주시지 않는다면 자기 신앙이 동력을 잃습니다. 그것이 두렵습니다. 때문에 기도에 대한 응답이 없는 경우를 생각하지 않습니다.

마음으로는 믿지 못하여도 입으로는 믿는다고 합니다.

사도 바울은 이렇게 말하였습니다.

롬.10,10입니다.

“사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라”

마음으로 믿어야 하는데, 현실은 그렇지 못합니다.

믿는다면, 도저히 그럴 수 없는 일이 참 많습니다.

믿고 싶은 것입니다.

거의 대부분의 경우 종교는 실제가 아니라 염원을, 현실이 아니라 상상의 세계를 말합니다.

믿을 수는 없고, 그렇다고 믿지 않는다고도 할 수도 없습니다. 이런 상태가 우리가 흔히 접하는 신앙 행태입니다.

생각하여 보십시오. 하나님께서 살아 계신다고 합니다.

하나님께서 살아 계신다면, 그렇게 할 수 없는 일이 많습니다. 말만 그렇습니다.

믿는 것도 아니고, 그렇다고 안 믿는 것도 아닌 어정쩡한 모습이 대부분입니다.

예수님께서 십자가를 지셨습니다. 왜 지셨습니까? 우리 죄를 위하여 지셨습니까? 그러면, 지금 우리 죄가 없습니까?

더러 죄가 없다고 우기는 사람이 있습니다. 스스로 최면을 걸기까지 합니다. 그러면 죄가 없어집니까?

죄가 있다는 증거는 수도 없이 많습니다. 일단, 삶이 그다지 행복하지 않습니다. 마음에 평화가 없습니다. 여전히 죄가 있습니다. 죄 가운데 삽니다.

삶이 불행합니다. 시기와 질투 또한 여전합니다. 하고 싶은 것, 끊임없이 욕망에 시달립니다. 삶이 고통입니다. 그러다가 죽음이 찾아옵니다.

한 마디로, 인생은 고통 가운데 살다가 죽음을 맞이하는 것입니다.

고통과 죽음은 죄의 결과입니다. 죄가 그대로 있다, 죄 보듬고 살다 죽는다, 그 말입니다.

삶이 행복하지 않으면, 삶에 소신所信이 없으면, 삶에 갈증이 여전하면 아직은 죄가 있다, 그 말입니다

예수님을 믿는다면, 생각이 예수님과 같아야 합니다. 예수님과 똑같은 생각을 가지고 살아야 합니다.

몸과 썪어 없어질 것에 목매지 않는 삶이어야 합니다. 영원한 가치를 알아차리는 의식의 변화가 있어야 합니다.

지금 당장, 무엇 때문에 교회에 나오는지, 무엇을 기도하는지, 그것이 증명합니다.

인도에는 바라나시라는 인구 백만이 넘는 도시가 있습니다. 힌두교 성지로 알려져 있습니다. 힌두교도는 누구나 죽을 때 바라나시에서 죽기를 소원합니다. 죽을 때가 가깝다 싶으면 미리 그곳에 가서 자리를 잡습니다.

바라나시를 끼고 갠지즈 강이 흐릅니다. 힌두교도에게 갠지즈 강은 성스러운 젖줄입니다. 그러면서도 물 관리는 전혀 하지 않아 구정물이나 다를 것이 없습니다. 여기저기서 악취가 납니다.

갠지즈 강가는 늘 순례자로 북적거립니다. 이슬람교에 메카가 있다면 힌두교에는 바라나시가 있습니다. 성스러운 물에 몸을 담그고, 또 마시기도 합니다. 더러움과 성스러움은 함께 있어도 아예 차원이 다르다는 것인지, 알듯 모를 듯한 광경이 펼쳐집니다.

강가에는 화장터가 즐비합니다. 화장터라고는 하지만 그냥 강가 노천에서 시신을 태우는 것이 전부입니다. 시신이 다 타고 나면 재를 거두어 강에 버립니다. 성스러운 강으로 돌아간 것입니다. 일부 힌두교도는 시신이 탄 재를 자기 몸에 바르기도 합니다. 그처럼 죽음을 가까이하는 종교가 있을까, 싶습니다. 그들에게는 삶과 죽음이 함께한다는 사실입니다. 아무튼 종교적 가치입니다.

사실 죽음은 독자적으로 존재하지 않습니다. 삶의 다른 면입니다.

인간이 신을 거론할 때면 불변의 원칙이 있습니다. 신은 의롭다, 그것입니다. 의롭다는 말이나 선하다는 말이나 사실상 개념이 같습니다.

신이 의롭다는 말은 신의 상대적 개념인 인간은 의롭지 않다, 불의하다, 결국 그 말입니다. 다른 말로, 죄가 있다는 말입니다. 다만 신을 추구하므로 죄에서 벗어날 수 있겠다, 그렇게 생각하였습니다.

죄인, ἁμαρτωλός하마르톨로스입니다.

스스로 죄가 있다고 인식한 사람만이 죄를 없이할 수 있습니다. 신의 존재 가치는 그것입니다. 그로써 올바로, 제대로, 잘살아 보겠다는 것입니다.

여기에 욕망이 개입합니다. 욕망은 본디 본능적인 것입니다. 생존하려는 몸의 반응입니다.

사랑과 욕망은 다릅니다.

무엇을 좋아한다는 것은, 그것이 옳든 그르든, 욕망입니다. 사랑이란 관계하는 사람을 애틋하게 여기는 마음입니다. 좋아하기도 하지만, 그보다는 소중하게 여기는 그런 마음입니다.

좋아하는 감정만 있다면, 좋아하기 때문에 소중하다면, 그 감정에 충실하다면, 그것은 사랑이 아닙니다. 욕망입니다.

삶은 상황입니다.

태어나 자란 삶의 환경이 한 사람의 인격의 향배向背를 결정합니다.

자기 스스로 믿음의 환경을 만들어 주어야 합니다. 믿음에는 기술이 필요하다는 말씀입니다.

초대 교회 성도는 모이기를 힘썼습니다. 행.2,46은 이렇게 전합니다.

“날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고”

그들은 스스로 믿음의 환경을 만들었습니다. 우리가 규칙적으로 교회에 모이는 이유 역시 그 때문입니다. 문 목사가 전하는 말씀이 그런가 하고 귀를 기울여야 하는 이유가 그것입니다.

이것은 매우 상식적인 문제입니다. 신앙인이라면 누구나 좋은 믿음을 가지기 원합니다. 교회에 빠지 않고, 강단 말씀에 깊이 귀를 기울이는 것입니다. 그것이 가장 쉬운 방법입니다.

우리는 알지 못하는 세상에 던져졌습니다.

모든 것을 알 수는 없습니다. 하지만 모든 것을 다 알려 하는 것처럼 살아야 합니다.

모든 것을 다 아는 정점에 하나님께서 계시기 때문입니다.

역으로, 하나님을 알고자 한다는 것은 모든 것을 통찰적으로 알겠다, 그 말입니다.

인생은 모든 것을 알아 가는 과정입니다.

모든 것이라고 하면 막연합니다.

궁극의 모든 것을 하나님으로 설정하고, 하나님을 알고자 합니다.

하나님을 알아 가는 과정에서 어떤 흐름이 있다는 사실을 발견합니다. 그 흐름에 나를 얹으므로 올바른 삶을 살고자 합니다.

하나님께서는 올바름의 정점에서 나에게 손짓하십니다.

거기에는 어떠한 ἁμαρτὶα하마르티아도 없습니다. 천국은 ἁμαρτὶα가 없는 세계입니다.

하나님을 알고자 하는 삶을 살 때, 어떤 흐름을 인식할 때, 통찰적 믿음이 생깁니다.

그 믿음은 말로 설명할 수 없고, 또 거부할 수도 없는 그것입니다.

오늘은 아브라함의 삶에서 어떻게 그런 통찰적 믿음이 생겼는가, 그리고 그런 믿음이 우리 삶에 어떻게 나타날 수 있는가, 살펴보겠습니다.

신앙은 자기의 원하는 바를 이루려는 것이 아닙니다. 신앙의 대상, 하나님의 원하는 바를 이루려는 것입니다.

교회를 찾습니다. 그 이유는 무엇인가 자기가 원하는 대로 이루어지지 않은 때문입니다.

진즉 자기가 원하는 대로 이루어졌을 것 같으면 교회를 아예 찾지도 않았습니다.

교회를 찾은 이상, 결국은 하나님께서 원하시는 바를 이루는 쪽으로 성장합니다.

하나님께서 원하시는 바가 옳다는 사실을 발견합니다.

알고 보니, 하나님께서 원하시는 바가 자기가 원하는 바였다는 사실을 발견합니다.

사람은 자기가 무엇인지 모릅니다. 자기가 무엇인지 모르다 보니, 자기가 원하는 바가 무엇인지, 사실 모릅니다.

하나님을 알 때, 그때 비로소 삶의 진실이 보입니다.

자기 생각을 버리고 하나님의 생각을 추구하는 그것이 우리 기독 신앙입니다.

결국에는 자기 생각은 사망의 생각이고, 하나님의 생각은 생명의 생각이라는 사실을 깨닫습니다. 그러려고 교회를 찾고 예수님의 말씀에 귀기울이고 그러는 것입니다.

신앙이란 이쪽으로 끊임없이 성장하여야 합니다.

성장이 없는 신앙은 결국에 가서 몸과 함께 죽을 것입니다.

나이가 들면 든 만큼, 몸이 쇠하면 쇠한 만큼 성숙하여야 합니다.

여러분은 여러분의 믿음을 저해하는 가장 큰 요인이 무엇이라고 생각합니까? 무엇이 여러분의 믿음을 방해한다고 생각합니까?

여러분의 믿음이 믿음을 방해합니다. 내가 믿노라 하는 그것이 믿음을 가로막습니다.

지금 시대에, 지구가 편평하다고 믿는 사람이 있습니다. 과학이 발달할 대로 발달한 지금입니다. 희한하게도 그렇게 믿는 사람이 늘어나고 있습니다. 인간의 달 탐사는 거짓이라고 믿는 사람도 많습니다. 미국 당국이 거짓말한 것이라고 합니다.

미국에서는 백신이 모두 가짜라고 믿는 사람이 늘고 있습니다. 제약회사가 약을 팔아 먹으려고 그런 소문을 퍼뜨렸다고 믿습니다.

우리 사회라고 다르지 않습니다. 대통령이 빨갱이라고 믿는 사람이 있습니다. 북한군에 내려와서 광주사태를 일으켰다고, 실제로 그렇게 믿는 사람이 있습니다.

믿음은 무섭습니다. 믿음이 사실을 거짓으로 만들어 버립니다.

과학이 첨단을 달리는 이 시대에 어째서 이런 일이 있는가, 의아하지 않습니까?

그렇다면, 지금 우리의 믿음은 안전한가, 우리는 실제 사실을 믿고 있는가, 우리의 믿음은 무엇인가, 우리는 무엇을 믿는가, 따져 보아야 하지 않겠습니까?

세상에 알 수 없는 일이 참 많습니다.

애쓴다고 하여 애쓴 만큼 꼭 이루어지지 않습니다.

그렇다고 우연성偶然性을 받아들이기 힘듭니다. 알 수는 없지만, 거기에는 필연성必然性이 있을 것입니다.

불교에서 말하는 인과因果는 필연성을 말합니다. 필연성은 규칙입니다. 규칙은 예측이 가능합니다.

삶의 현상을 이해할 수 없습니다. 현상을 뛰어넘어, 그 주체를 인식하자는 것입니다.

그러면, 우연성이든 필연성이든 거기에 대하여 모두 이해하는 것은 아니지만 그것을 뛰어넘습니다. 그렇게까지 의문이 생기지 않습니다. 모든 현상의 주체를 이해하니까, 말입니다.

그 주체를 신이라고 합니다.

종교가 바라는 궁극적으로 목표는 신과 합일合一입니다. 하나님과 하나를 이루는 것입니다.

하나님을 생각하며 사는가

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예수님께서 오셨습니다. 성경은 말합니다. “온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식”이라고 말합니다.

“기쁨의 좋은 소식”이 무엇이냐, 무엇입니까? 눅.2,14에 나옵니다. “하나님께는 영광이요 하나님께서 기뻐하신 사람 중에 평화로다” 두 가지 조건을 충족하는 사건을 말합니다.

예수님께서 오신 사건이 첫째는 하나님께 영광일 것, 그리고 하나님께서 택하신 사람에게 평화가 임하는 것, 이 두 가지입니다.

우리 신앙은 궁극의 존재이신 하나님을 무한히 신뢰하므로 본질성을 회복하려는 것입니다.

하나님을 이해하면, 십자가도 질 수 있습니다. 날마다 자기를 부인할 수 있습니다. 의외로 쉬운 일입니다. 나를 포기하면 그만입니다.

그때, 하나님께서 뒷배로 계신다는 사실을 발견합니다. 자기 부정은 하나님께서 어떻게 계시는가, 그것을 경험하는 비책秘策입니다. 십자가의 도입니다.

그러므로 우리는 우리가 하나님 안에 있다는 사실을 발견합니다. 하나님과 일체를 경험하는 것입니다.

그때면 삶이 오히려 살 만한 상황으로 바뀌어 갑니다.