기독 신앙은 영원한 삶을 말합니다. 이것 아니면 아무것도 아닙니다. 지금 교회에서 일어나는 모든 일은 그 일이 영생과 어떻게 관련이 있는가, 그것을 살피면 거의 답이 나옵니다. 교회가 무엇을 추구하느냐, 그것입니다.

담임목사직을 아들에게 물려 줍니다. 꼭 그래야 영생을 얻는다면, 그래야 합니다.

퇴직하면서 수십, 수백 억을 요구합니다. 꼭 그래야 영생을 얻는다면, 그러는 것이 맞습니다. 해외 선교는 돈 빼돌리는 방편입니다.

지금 이 문제는 심각합니다. 영원한 삶과는 아무런 상관이 없는 일을 가지고 신앙이라며, 신앙을 농단壟斷합니다. 예수님 이름으로, 서로 속고 속입니다.

무엇보다도, 예수님의 말씀에 귀기울이고 알려 하지 않습니다. 예수님의 말씀이 무엇을 지향하는지, 생각하여야 합니다.

예수님께서는 영생하도록 일하라 그러셨습니다. 요.6,27입니다.

“썩는 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하나님의 인치신 자니라”

영생을 위하여 살고 있는지, 깊이 생각하여야 합니다.

예수님께서는 영원한 삶, 영생을 말씀하셨습니다. 요.3,16이 그것 아닙니까.

오늘날 거의 대부분의 신앙인이 여전히 복음서에 머물러 있습니다. 영생에는 그다지 관심이 없습니다. 오로지 지금 사는 육체의 삶에 관심이 있습니다. 기도 제목이 모두 육체의 문제입니다. 그러니, 결국은 돈입니다. 영생이 마음에 크게 와닿지 않습니다.

신앙 수준이 복음서에 머물러 있습니다. 사도행전으로 넘어가야 하는데, 그러지 못하고 있습니다. 다른 말로, 성령을 받지 못하였다, 그 말입니다. 대신 성령을 받았다는 것을 자기 감정으로 대체합니다. 마음에 무슨 감동을 느끼는 그런 것이 있으면, 그것이 성령을 받았다고 생각합니다.

성령은 반드시 삶을 변화시킵니다. 사도행전의 제자처럼, 말입니다. 스데반이나 빌립을 생각하시면 쉽습니다.

지금 우리는 사도행전의 제자와 같은 성령의 시대에 살고 있습니다. 내가 성령을 받았는지, 받지 못하였는지, 간단하게 구분하는 방법이 있습니다. 삶이 어떻게 달라졌느냐, 영원한 삶에 대한 인식이 있느냐, 그 문제입니다.

영생에 대한 그림이 없습니다. 육체의 삶이 전부인 삶을 살 수밖에 없습니다. 육체의 삶에서 가장 높은 효용가치效用價値는 돈입니다.

영생은 육체의 삶이 아닙니다. 돈이 필요하지 않습니다. 지금 한국 교회는 어떻습니까?

예수님의 복음은 하나님 나라에서 시작하여 영원한 생명을 지향합니다. 자기 삶에서 하나님 나라를 인지認知한 사람이 영생을 추구합니다.

기독교는 영생을 말하면서도 믿지는 않습니다. 교회에서 영생을 제대로 말하지도 않습니다. 이유가 있습니다.

우선, 영생이 무엇인지 모릅니다. 영생에 대하여 알려고 하는 마음이 없습니다. 자기가 생각하여 온 천국인지 천당인지, 그런 것이 있습니다. 그것으로 영생을 대신합니다. 무엇보다도, 영생에 관심이 없습니다.

얼마 살다 죽는다는 사실은 누구나 다 압니다. 그럼에도 현실 삶에 모든 것을 겁니다. 이 삶이 전부인 줄 압니다. 영생에 대한 관심보다 이 삶에 대한 관심이 훨씬 더 큽니다. 결국은 돈복입니다.

교회 강단은 예배·주일·선교·헌금·사역·봉사·헌신·충성·감사·은혜·친교, 그리고 사랑을 말합니다. 영생은 별로 말하지 않습니다. 부활절이 닥치면 잘 알지도 못하는 부활을 말합니다. 그조차도 예수님께서 다시 살아나셨다, 그러고 맙니다.

삶이 영원하다는 사실을 이해하였습니다. 영생을 사실입니다. 그렇다면, 담임목사 자리를 세습하고 그러는 일은 없습니다. 귀찮아서 그렇게 하지 않습니다. 담임목사 자리가 영생과 무슨 상관이 있습니까.

하나님께서 천지와 만물과 사람을 창조하셨습니다. 사람이 살게 하셨습니다. 창조만 하시고 아무 일도 하시지 않습니까? 아닙니다.

지금 무엇을 하고 계실까요? 우리에게, ‘나중 죽거든, 그때 보자!’ 그러고 계실까요?

우리가 중요하다고 생각하는 모든 것은 이 몸이 죽는 순간 의미가 사라집니다.

그때 무엇이 남겠습니까. 하나님이십니다. 이것을 생각하여야 합니다.

몸은 어떻게든 죽습니다. 지금 죽으면 몸만 죽는 것이 아닙니다. 영(πνεῦμα)이 자라지 못합니다.

지금은 의식적으로 몸이 죽어야 합니다. 학대하라는 말씀이 아닙니다. 인정하지 말라, 그 말씀입니다. 이것이 자기 부인입니다.(막.8,34)

부인하다, ‘아파르네오마이ἀπαρνέομαι’입니다. 거절하다, 배반하다, 버리다는 뜻입니다.

한 마디로, 자기를 버리라는 말입니다. 그 정점에 십자가가 있습니다. 자기를 버리지 않으면 삶을 감당할 수 없습니다.

예수님께서도 자기를 버리셨습니다. 왜입니까?

하나님을 얻고자 하여 그러셨습니다.

느타리버섯은 썩은 참나무 같은 데 포자가 붙어 자랍니다. 나무는 버섯의 숙주宿主입니다.

농부의 목표는 버섯이지 썩은 나무가 아닙니다.

몸은 영의 숙주입니다.

우리는 예수님을 믿습니다. 예수님을 믿는다는 말은 예수님의 생각을 동의하여 내 생각으로 받아들인다, 그 말입니다. 만일의 경우, 예수님의 생각과 내 생각이 충돌을 일으키면 어떻게 하여야 합니까? 그때는 내 생각을 버리겠다, 그것이 예수님을 믿는다는 말입니다.

삶이 생각을 형성합니다. 삶의 기본 장치는 생존입니다. 생존하려는 본능에 따라 무엇이 유리한가 그런 이해가 생기고, 그것이 생각을 만듭니다.

삶을 어떻게 이해한 그것, ‘하마르티아ἁμρτὶα’가 여기서 생깁니다. 그 이해는 무엇이 이익이냐, 거기에 최적화한 상태기 때문입니다. 거기서 자기 관점이 생깁니다. 그 관점이 판단의 기준으로 작용합니다. 그러니까 잘못 판단하는 일이 생깁니다.

잘 판단하여야 하는데 무엇에 씐 듯 잘못 판단하고 마는, 거의 불가항력적인 상황입니다.

생각이 관점을 만듭니다. 생각이 자기만의 관점을 형성합니다. 자기 입맛에 맞는 관점이 생깁니다.

문제는 이 관점을 그대로 가지고 성경을 읽고 신앙생활을 하려 한다는 것입니다.

오늘날 많은 신앙인이 있습니다. 자기 관점을 포기하지 않습니다. 그러면서 성경을 읽습니다.

그러면 예수님을 믿는 것이 아닙니다.

······

누구는 잘살고, 누구는 못삽니다. 잘살 짓을 하여 잘사는 것도 아니고, 못살 짓을 하여 못사는 것이 아닙니다. 공평하지 않습니다. 대개는 이 문제를 ‘복’으로 퉁칩니다.

복 받아서 잘사는 것이고, 복 받지 못하여 못사는 것이라고 합니다. 못사는 사람 입장에서는 억울합니다. 못사는 것도 억울한데 복을 받지 못하여 못산다 하니, 참 억울합니다.

공평하지 않다는 생각이 들면 아직 그 경지에 들지 못한 것입니다.

마음 깊숙한 곳에서는 누군가에 대한 원망이 꿈틀대고 있습니다. 그러다 더 큰 불공평을 겪은 후에야 공평하다는 생각이 들기도 합니다.

무슨 일을 적게 겪었을 때에는 세상에 대하여 불만이 많습니다. 오히려 많이 많이 겪고 나면 불만이 사라집니다. 살아 있다는 사실만으로 감사합니다. 그제서야 세상을 초월할 준비를 갖춘 것입니다.

더 큰 불행을 겪기 전까지, 작은 불행이 불만스럽습니다. 그러다 예상를 뛰어넘는 아주 큰 불행을 겪습니다. 그런 뒤에는 불공평하다고 생각하였던 그 일이 정말 아무것도 아니라는 생각이 듭니다. 이 시점에서, 일단 세상을 이해하는 안목이 생깁니다.

우리는 인생에서 하나님을 알아차립니다.

그리고, 배웁니다. 거기에 성숙합니다. 충분히 익숙합니다. 자격을 갖추어, 하나님 안에 드는 것입니다.

살아온 삶에서 하나님을 어떻게 인식하였느냐에 따라, 즉 하나님 때문에 그곳을 그리워합니다.

이 세상에 미련이 없습니다.

인생은 무엇을 이루는 것이 아닙니다. 천하를 가져도 목숨이 끊기면 아무런 소용이 없습니다.

인생은 끊임없이 자기를 비우는 과정입니다. 그래야 하나님께서 어떻게 나타나시는지, 보이기 때문입니다. 그래서 우리 인생에 그렇고 그런 일이 많습니다.

삶이 나를 어디로 이끄는지, 살펴야 합니다. 어디겠습니까. 하나님이십니다. 삶은 나를 버려 하나님 품안에 들고자 하는 것입니다.

인생에서 많은 일을 겪고 난 후에야 자기 이해를 초월하는 존재를 의식합니다. 그 의식이 생겨야 하나님의 말씀이 들리고 또 듣습니다.

믿음은 믿는다는 사람의 주체 의지가 아닙니다. 믿게 하여 주시는 이의 의지입니다. 믿는다는 행위는 내가 하는 것이 맞지만, 나는 믿을 수밖에 없는 현실에 내몰린 사실을 인식하고 있어야 하는 것입니다.

애면글면 살아 왔습니다. 이제 살 만합니다. 그러면 뭐하겠느냐, 그 말씀입니다.

여러분, 몸을 가만히 살펴보십시오. 세월이 가면 몸이 좋아지던가요? 점점 나빠만 갑니다.

아무리 좋은 것을 먹어도 세월 앞에서는 못하여 봅니다. 이것이 무슨 의미입니까.

창고에 가득 쌓아 둔 재물이 세월을 붙잡지는 못합니다. 하나님께서 당장 목숨을 접수하시지 않는다 하여도, 말입니다.

창고에 쌓인 재물을 보면, 지금 당장은 좋을 것 같습니다. 자기 생각입니다.

사람의 삶이 소유의 넉넉한 데 있지 않습니다. 하나님을 아는 데 있습니다.

삶이 불안하다고 느끼는 것은 당연합니다. 다 가져도 불안합니다.

불안하지 않다고 느끼는 감정은 그때뿐입니다. 그 때문에 하나님께서 답이시라는 사실입니다.

그러므로 하나님을 인정하느냐 마느냐, 그것은 선택의 문제가 아닙니다. 어떻게 하나님을 알까, 단 하나의 문제만이 우리 앞에 있습니다.

사람은 내일에 대한 안정을 바랍니다. 미래에 대한 보장이 있기를 원합니다. 하나님께서는 일단 그것부터 포기할 것을 요구하십니다.

이처럼 우리가 원하는 것과 하나님의 요구가 충돌을 일으킵니다. 우리가 원하는 것을 포기하는 것이 우리 신앙의 가치입니다.

요한복음 8장은 판단의 문제를 다룹니다.

유대 인이 한 여자를 판단하였습니다. 그 여자의 정황을 고려하지 않았습니다. 자기 판단에 따라 간음하였다, 율법대로 돌로 쳐서 죽여야 한다, 그랬습니다.

요.8,7에서, 예수님께서는 유대 인에게 “너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라”고 말씀하셨습니다.

‘죄 없는 자’라고 번역 말, ‘아나마르테토스ἀναμάρτητος’입니다. ‘하마르티아ἁμαρτία’에서 온 말입니다.

‘너희 중에 하마르티아가 없는 자가 있으면 나와 보라’는 말씀입니다. 돌로 치면 하마르티아가 없다는 뜻입니다.

예수님의 “말씀을 듣고 양심에 가책을 받아 어른으로 시작하여 젊은이까지 하나씩하나씩” 자리를 떴다고 합니다.

요.8,9 원문에는 “양심의 가책을 받아”라는 말이 없습니다.

번역자의 생각입니다. 그들이 양심의 가책을 받아 그런 것이 아닙니다. 이것은 심리적인 문제가 아닙니다. 양심으로 판단할 문제가 아닙니다.

그들은 스스로 ‘죄 없는 자’, ‘아나마르테토스ἀναμάρτητος’라고 할 수 없었습니다. 스스로를 죄 없다, 즉 의롭다, 하면 하나님께 불경不敬을 저지르는 일이었습니다.

아무도 하나님 앞에서 ‘옳다’고 할 수 없습니다.