천국이든 극락이든 흔히들 고통이 없는 세계라고 생각합니다. 실제 그러한 세계가 있느냐는 문제는 제쳐두고, 한번 생각하여 봅시다.

고통이 없다면 우리 삶이 어떨까요? 이 문제를 이해하지 못한다면, 죽음 이후의 세계에 대하여 잘 모르거나 관심이 없다는 뜻입니다.

이 삶이 고통스럽습니다. 그 때문에 저 삶을 기대할 뿐입니다. 저 삶에는 이런 고통이 없을 것이다, 그렇게 생각합니다.

이 삶이 만족스럽다면 저 삶을 생각하지 않습니다. 이것이 종교입니다.

문제는 고통이 없는 삶이면 어떠할까, 구체적으로 생각하지는 않는다는 것입니다. 실상은 저 삶을 바라지는 않는다는 말입니다.

그런 삶이 있으면 좋고 아니면 말고, 이 수준입니다.

거의 대부분의 신앙인이 저 세상을 바라지 않습니다. 그러다 보니, 결국은 이 세상입니다.

흔히들 말하는 복은 바로 지금 사는 이 세상에 방점을 찍습니다. 저 세상에는 지금 바라는 복이 필요하지도 않습니다.

고통이 없는 세상을 생각하기 전에 고통이 무엇인가를 먼저 생각하여야 합니다.

어째서 삶이 이런가, 하고 말입니다.

종교에서 깨달음이라는 말을 씁니다. 득도得道하는 것입니다. 종교에서 깨닫고자 하는 것이 무엇이겠습니까. 신앙을 가진 사람이 얻고자 하는 것이 무엇이겠습니까. 삶의 현실을 ‘있는 그대로’를 보는 능력입니다. 그래서 무엇하려는 것이겠습니까. 자기 자신이 만든 구속으로부터 벗어나자, 정확히는 과거로부터 자유롭자, 그것입니다. 이것이 득도得道입니다.

생각하여 보십시오. 몸만 없으면 우리가 그토록 애쓰는 모든 것이 정말 아무것도 아닙니다. 우리가 불편하다고 생각한 모든 것이 사라집니다. 비록 지금 몸을 가지고 있지만 그런 상태를 인지하고 깨닫자, 그것입니다.

산은 산이고 물은 물입니다. 산은 그냥 산이고 물은 그냥 물이다, 그 말입니다. 성철性徹 스님이 원용하여 한때 세간에서 회자膾炙한 말입니다. 사실은 매우 단순하고 쉬운 말이지만, 다들 그렇게 이해하지 못하는 말입니다.

자신의 과거가 개입하면, 산은 결코 산이 아닙니다. 물 또한 결코 물이 아닙니다. 그 산이 그 산이고, 그 물이 그 물입니다. 사람의 마음이 문제입니다. 마음이 경험이라는 이름으로 포장한 과거에 매여 현실을 ‘있는 그대로’ 보지 못합니다. 거기서 잘못 판단하는 일이 있습니다. 하마르티아입니다.

산다는 말은 ‘언제나 지금·여기 존재한다’ 그 말입니다.

지금·여기라는 시공간은 한 존재의 영원한 삶의 자리입니다.

잠깐 생각을 멈추고 다시 한번 생각하여 보십시오. 여러분이 지금 있는 이 자리, 이 시간을 떠나 산 적이 단 한번이라도 있습니까?

지금까지 몸이 있는 그 자리, 지금·여기에서 한번도 벗어난 적이 없습니다.

문제는 의식意識입니다. 의식이 어디 있느냐는 문제입니다.

의식은 사람이 살아 있다는 사실을 나타내는 유일한 방법입니다.

의식이 없으면 죽은 것입니다. 의식이 몸의 자리, 지금·여기를 떠나 있으면 살아 있는 것이 아닙니다. 그저 몸만 살아 있는 것입니다.

어떤 사람이 의식을 잃었습니다. 사고로든, 잠에 취하여서든, 무엇에 온통 관심이 빼앗겼든, 그러면 의식이 지금·여기 없는 것입니다.

의식이 언제든 다시 돌아오기에 망정이지, 제때에 돌아오지 않는다면 그 사람은 살아 있는 것이 아닙니다. 살아 있어도 죽은 것입니다. 대부분이 이런 상태로 삽니다.

한 사람이 무슨 판단을 합니다. 결정하여야 하는 상황에 있습니다.

판단에 가장 크게 영향을 끼치는 것이 무엇이겠습니까. 과거입니다.

과거가 망령처럼 지금·여기의 판단에 개입합니다.

신앙은 합리적이어야 합니다. 이치로 보나 논리로 보나 합당하여야 합니다. 우리 기독 신앙은 ‘로고스λόγος’를 말합니다. 논리다, 그 말입니다.

영어로 ‘로직logic’이라는 말이 있습니다. ‘논리論理’를 말합니다. 논리학을 가리키기도 합니다. 이 말의 어원이 바로 그리스 말, ‘로고스λόγος’입니다.

지난 시간에 말씀드렸습니다. 사도 바울은 합리적인 예배를 말하였습니다. 다시 인용하여 말씀드립니다. 롬.12,1입니다.

“그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님께서 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라”

“너희 몸을 하나님께서 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라”고 하였습니다. ‘거룩한 산 제사’가 무엇이냐, 우리가 드릴 수 있는 ‘영적 예배’라 그랬습니다. ‘영적 예배야 말로 거룩한 산 제사다’는 말입니다.

‘영적 예배’, ‘로기켄 라트레이안 λογικὴν λατείαν’입니다. ‘영적’이라고 번역한 말, ‘로기코스λογικός’입니다. ‘로고스λόγος’에서 온 말입니다. 논리적, 합리적이라는 뜻입니다.

번역을 이렇게 하면, 참 곤란합니다.

신앙은 신념이 아닙니다. 자신이 사는 현실 세계에서 어떻게든 하나님을 알아차리고 거기에 따라 자기가 변하는 것입니다. 자기를 버려 새로운 사실에 눈뜨는 것입니다. 신앙은 믿고자 하는 것을 믿는 것이 아닙니다. 하나님 때문에 믿을 수밖에 없는 경지에 이르는 것, 그것을 믿는 것이 믿음입니다.

이슬람 근본주의 집단에서 자살 폭탄 테러를 일으키지 않습니까. 많은 사람을 죽이고, 자기도 죽습니다. 어떤 면에서 그것도 믿음이 아닐까요? 믿음이 없는데, 어떻게 자기 목숨을 버립니까.

자기 목숨을 버리는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 믿음이든 신념이든 그런 것이 없으면 불가능합니다. 어째서 그런 일이 있을 수 있는지 모르면, 어떻게 말합니까? 무턱대고 마귀 짓이라고 그럽니다. 그러면, 자기도 모른다, 그 말입니다.

자살을 결정하기란 쉬운 일이 아닙니다. 생계며 가족, 미래 문제등 좋든 궂든 거기서 합의를 보았다, 그 말입니다. 죽으면 천사가 영접하고, 예쁜 신부를 일곱이나 얻어 번갈아 가며 영원히 산다든지, 거기서는 잘 먹고 잘 산다든지, 고통이 없고 행복만 있다든지, 그 말을 믿고 죽겠다는 사람은 없습니다.

부활절復活節입니다. 부활이란 다시 살아난다, 그 말입니다.

다들 말로만 부활한다, 그럽니다. 믿지는 않습니다.

부활한다면, 부활이 사실이라면, 지금처럼 그렇게 살지 않을 것입니다.

일단 우리가 다시 살아난다 그럽시다. 예수님의 복음을 어떻게 생각하겠습니까. 이 문제입니다.

이 삶에서, 하나님을 어떻게 생각하겠습니까.

누구에게는 자신이 평생 누렸던 담임목사 자리를 아들에게 물려주는 것이 인생의 목표입니다. 누구에게는 돈이 인생의 최고 가치입니다. 말만 예수님 어쩌고 하였지, 사실은 돈입니다.

그 일이 옳다 그르다, 판단하자는 것이 아닙니다. 부활이 참으로 사실이라면, 그럴 이유가 없다는 말씀입니다.

예수님께서 십자가에 달리셨습니다. 그럴 줄 아셨습니다.

죽음이 임박하였을 때, “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까” 그러셨습니다. 절망하셨습니다.

우리의 예수님께서는 안중근보다 못하셨습니다. 하나님의 아들이신데, 말입니다.

십자가 전에, 무슨 일이 일어날 줄 다 아셨습니다.

그런 상황에서, 예수님의 절망이 무슨 의미인지, 그때나 지금이나 이해하려는 사람이 별로 없습니다. 나의 죄를 담당하시고 고난 당하셨다, 그러고 맙니다.

처음부터 예수님을 이해하려 하지 않습니다. 지금도 여전히 그렇습니다.

대개는 예수님의 십자가에 관심이 없습니다. 자기 삶에 관심이 있습니다. 잘사느냐 못사느냐, 그것입니다.

십자가는 예수님께서 지시라, 이것입니다.

예수님께서는 고난 받고 나는 복 받고, 예수님을 십자가의 제물로 삼아 나는 복을 받겠다는 것입니다.

무리가 예수님 앞에서 가고 뒤에서 따랐습니다. ‘호산나ὡσαννά’를 외쳤습니다. ‘부디 우리를 구하여 주십시오!’

왜 그랬겠습니까?

예수님께 무엇을 기대하고 있습니다. 예수님께서 예루살렘에 들어오시자, 군중은 기대감에 들떴습니다.

제자는 근심하였습니다. 예수님과 어떻게든 이별하여야 하는 상황을 감지한 때문이었습니다.

예수님께서는 평안을 말씀하셨습니다. 제자를 안심시키려고 하셨습니다. 보혜사 성령이 온다, 그러셨습니다.

보혜사保惠師, ‘파라클레토스 παράκλητος’입니다. ‘돕는 자’라는 뜻입니다. 어떻게 ‘보혜사’라고 번역하였는지, 억지로 한자로 만든 말입니다. ‘은혜를 보전하는 스승’이라는 뜻입니다.

요한복음 14장 전반이 이렇습니다.

“내가 가더라도 성령, 하나님께서 너희를 도우려고 영 ‘프뉴마 πνεῦμα’로 오신다, 그러니까 내가 가는 것이 더 유익하다, 결국은 내가 가는 것이 아니다, 그러니 근심하지 말아라, 너희가 이 사실을 제대로 안다면 오히려 기뻐할 일이다” 지금 이 말씀입니다.

이 연장선상에 십자가 사건이 놓여 있다는 사실을, 여러분이 이해하였으면 좋겠습니다.

아무튼, 세상이 주는 것과는 다른 평안을 말씀하셨습니다.

요.14,27입니다.

“평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것 같지 아니하니라 너희는 마음에 근심도 말고 두려워하지도 말라”

자기 마음이 원하는 평안이 아닌 다른 평안을 말씀하셨습니다.

몸이 없으면 고통이 없습니다. 고통이 없으면 행복도 없습니다. 고통이든 행복이든, 몸의 일입니다. 결국 허상이다, 그 말입니다.

그때그때 사는 것입니다. 하나님 때문에 삽니다. 옳다 옳다, 아니라 아니라 하며 사는, 그 삶을 사는 것입니다. (마.5,37) 그것이 방법입니다. 진정한 복이 그 안에 있습니다.

삶의 자리는 언제나 지금·여기입니다. 잘살든 못살든, 평안은 지금·여기에 있습니다. 제가 드리는 이 말씀을 쉽게 여기지 마시기 바랍니다.

그러면, 삶이 변합니다.

인간의 감정은 ‘좋다’ 혹은 ‘싫다’고 하는 단 두 가지로 표현의 심리 반응입니다.

감정의 기반은 생존입니다. 생존에 유리하다 싶으면 ‘좋다’는 것을 감정을 나타내고, 생존에 불리하다 싶으면 ‘싫다’는 감정을 나타냅니다.

이성은 마치 여러 감정이 있는 것처럼 세분합니다. 그리고, 본질을 흐려 놓습니다.

감정은 쾌快 혹은 불쾌不快, 단 두 가지입니다. 다른 말로, 좋다 또는 싫다, 그렇습니다. 또 다른 말로, ‘Yes’ 또는 ‘No’입니다. 디지털로 표현하면, ‘1’ 또는 ‘0’입니다.

인간의 판단이 이처럼 기계적입니다.