俱舍論320 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「謂治生得果，練根六時中」

「治生」即見道，當無間道正在跟斷煩惱時，煩惱力量衰退了，但是煩惱本身還在，煩惱的得還沒有消滅。

直到解脫道的時候，煩惱及煩惱的得都消滅了，這個時候便生起擇滅的得。所以，第一次得擇滅的得，是得到煩惱非得的時候，這兩個是相違的。煩惱斷掉，這是解脫道的時候，第一個，「治生」。

見道即見諦，初果聖人 。一般與修道、無學道合稱為三道。 見道意思是能夠以「無漏智」現觀四諦，能照見真理的修行階位。

見道以前者為凡夫，入見道以後則為聖者，而見道後，仍需對四諦反覆加以修習，即是修道位。見道與修道又合稱為有學道。相對於此是「無學道」，即小乘極果。依小乘教，修七方便，即三賢四善根等之準備為始，生無漏智而入見道位。所以見道是能以無漏智明白判斷之道理者，因此又稱為決擇、決斷簡擇，所以見道為決擇之一部分，故又稱為決擇分。

學人欲達到涅槃之聖道皆是「正性」，所以又稱見道為正性。因所有之聖道皆令離煩惱，故又稱為「離生」，即正性離生。見道令離異生凡夫之生，故又稱見道為離生。或又稱見道為正性決定，決定必趣入涅槃。

之前說過，見道所斷之煩惱，又稱見惑。有部現觀見道苦、集、滅、道四諦之無漏智有二種，即能斷見惑之無間道智與證斷四諦真理之解脫道智。以其所觀察之對象，復可分為八忍八智之十六心，即：

觀欲界苦諦所得之苦法忍（無間道之智）、苦法智（解脫道之智），觀色界、無色界苦諦所得之苦類忍、苦類智；

觀欲界集諦所得之集法忍、集法智，觀上二界集諦所得之集類忍、集類智；

觀欲界滅諦所得之滅法忍、滅法智，觀上二界滅諦所得之滅類忍、滅類智；

觀欲界道諦所得之道法忍、道法智，觀上二界道諦所得之道類忍、道類智。

以此十六剎那心現觀諦理，稱為聖諦現觀。其中以前十五心屬於「見道心」。道類智已觀遍四諦法，故屬於修道之範圍。對於三界九地之修惑，修道各分上上品、上中品，乃至下下品等九品，合為八十一品，乃指斷修惑之修道過程。對於次第證者而言，見道心為預流向，故能以第十六心道類智證初果。

無學道，即證得阿羅漢果位，依其能力根機之高低，可分又鈍根者於見道稱為隨信行，於修道稱為信解，於無學道稱為時解脫；利根者於見道、修道、無學道則分別稱為隨法行、見至、不時解脫。

經部以八忍八智之十六心全屬見道，故主張十六心見道諦。

得果的時候，預流、一來、不還、阿羅漢，由於這四個果的道不一樣，所以每證一次果位，這個擇滅的得會重新再得一次。治生一般說是見道，正在見道的時候，煩惱斷掉了，得到這個擇滅的得，那是在十五剎那，那時候還沒有得初果，直到第十六剎那道類智的時候，正式得預流果，這時再得一次擇滅的得。斷了欲界的六品煩惱，得第二果的時候，又得一次擇滅得。到第三果斷了九品欲界煩惱，再得一次三果的擇滅得。乃至三界的煩惱斷完了，再得一次阿羅漢果的擇滅得。

阿羅漢有鈍根、利根，而鈍根可以練成利根，當成了利根的時候，這個鈍根擇滅的得，還是要成為利根擇滅的得。所以隨著道的勝進，這個擇滅的得，是要「重得」的。雖然都是斷煩惱，所以「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是這個意思。

這六個時當中，隨著道的勝進而起殊勝的得。而後後的得，勝於前前的得。

欲界系的見四諦斷的煩惱，色界、無色界見三諦，見道的時候，這些煩惱雖然斷掉了，它們的擇滅得有六個時候可以得。第一個是治生，第二個是得預流果，乃至最後成阿羅漢果，乃至練根，這是具足六時得的。色無色界的見道諦斷的煩惱斷掉之後，它所得的無為的擇滅得，只有五時。當道類智生的時候，當下就得預流果，治生與得果合二為一，不要分兩個，本來六個成五個。

第十六剎那證預流果，道類智起，名治生，這時候，對治道生了，但六時是同時又證預流果，所以不分為兩個時候。

因為如果治生、得果在一個時候，把得果的殊勝標出來便可，所以得預流果，治生那個時就不要了，這是見道的時候五時得。

而在修道的時候，也有五時得，欲界修所斷的煩惱，一品到五品斷了，還沒有證一來果，當下有治生，一來果沒有同時生，所以，它也五時得。因為預流果在見道十六剎那的時候就得了。修道的時候，斷一品乃至五品修所斷煩惱，這個時候，治生有，但是預流果要除開，所以是五時得。

修道的時候，有四時得的，就是欲界修所斷的煩惱第六品，當第六品煩惱對治道生的時候，當下證一來果，所以把治生那一個除掉了，原因和前面一樣，把得果的殊勝標出來便可。所以，第六品煩惱斷的時候，它的離系得是四個時候。

再重複一次，第六品煩惱斷的時候，解脫道生的時候，是治生（對治道生），這個時候，當下就得一來果，治生跟一來果兩個同時的，以得果為殊勝，所以把治生略了，所以只有四個時候。

欲界修所斷的煩惱，第七品、第八品斷的時候，證得的無為擇滅，也有四個時候，重得擇滅得。因為得初果、二果的時候還沒有開始斷第七、八品煩惱，所以六個裡要去掉兩個，還有四個。

欲界的第九品煩惱，以後得擇滅得時只有三個時候。所以第九解脫道把煩惱斷掉了，治生，但是這個時候，得不還果，略去治生不標，是三時得。

色界、無色界的所有修所斷煩惱的無為擇滅，八個地七十二品當中的七十一品，把有頂第九品的無為除掉，其餘的七十一品煩惱的無為都是三時得。

因為這個時候，三果已經得到了，前面三個果要除掉，就三時得。

有頂的第九品煩惱斷的時候，只有兩時得。前面三個裡邊，再除一個，為什麼？第九品煩惱斷的時候，得阿羅漢果，治生得果在一時，略去治生。

當有頂第九品的煩惱斷掉了，解脫道起的時候，叫治生，這個時候，得阿羅漢果，阿羅漢果殊勝，把治生略掉。前面那些都是以鈍根說的。對鈍根而言，還有一個時候，當你練成利根的時候，還要得一次，這會有二時得。同時，這些也是指次第證的，證果不跳躍，如同我們念書一樣，要按部就班。

十二緣起 (二十)

定覺法師

名⾊緣起⽀

名色緣起⽀是作為〸二緣起⽀當中，在胎生結生的第二剎那為開始，得到六處尚未圓滿之前的「羯羅藍」等五位，便是作為名色二分中的「色」；而彼之受、想、行、識四者則是作為名色二分中的「名」。

以上就是名⾊緣起⽀的定義，上一課特別提到，是除了化身之外的名⾊⽀。因為以化身來說，他的名⾊可以說是同時成辦的。所以，除了化身以外，才會以在⼗⼆緣起當中提到的名⾊⽀的定義。

福稱⼤師在講「識緣起⽀」的時候，並沒有特別說到必須要是熏染不久的那⼀剎那。他說到：「因位識就是在造業的時候的⼗⼆緣起的識；果位識就是在結⽣相續不久的⼗⼆緣起的識是果位識。他是以這樣的⽅式來區分，這就是有關於第三識⽀的內涵。

⼀般來說，在同⼀組因果緣起的順序情況，第三緣起⽀之後，不會是第四⽀名⾊緣起⽀，因為「識緣起⽀」就是業的習氣熏染的識，必須以愛緣起⽀、取緣起⽀、有緣起⽀，才會進入「名⾊緣起⽀」。所以，如果沒有愛、取、有這三個緣起⽀，那它便不會進入名⾊緣起⽀。

所以，如果在同⼀組因果緣起的角度來說，照理說，在第三識緣起⽀結束以後，接下來是愛緣起⽀、取緣起⽀、有緣起⽀，然後才會進入名⾊緣起⽀才正確。但是，在這裡把第四⽀安⽴名⾊緣起⽀，這是就⼆重因果的角度⽽說。因此，我們接著就順著這順序來講第四名⾊緣起⽀。

所謂「⼆重因果」就是，能引因、所引果，以及能⽣因、所⽣果。所以，以⼆重因果的角度來講，才會在第三⽀識緣起⽀，接著說到第四名⾊緣起⽀。

俱舍論319 (分別隨眠品第五)

定覺法師

遠性有四種 謂相治處時

如大種尸羅 異方二世等

「遠性有四種」

即四種遠：相遠、治遠、處遠、時遠。例如四大種是相遠，尸羅是治遠，異方是處遠，二世是時遠。

第一種是「相遠」，例如地水火風四大種，在任何物件，包括我們身上都有。例如溫度是火，呼吸、流通是風，骨頭等堅硬的是地，口水、血液等是水。

地水火風都在同一個地方，但是它們的行相各是各的，完全不一樣，所以雖然在一起，但是它們不一樣，甚至有不調和的時候，例如四大不調便會病。

四大種在一個物件內，各有各的行相，它們是相遠的，不能調和的，四大種是能造色，聲香味觸都是所造的色，能造的四大，跟所造的色，合在一起，也是性質不同的，它們的行相也是遠的。

就好像兩個人，一個信基督教的，一個信佛教，雖然他們住一個地方，但思想完全不一樣，那就是「相遠」。

第二種是「治遠」，例如尸羅持犯。當有一個人，他一方面又持戒，但一方面又犯戒，這兩個是矛盾的。這在他一身中，他身上有持戒、犯戒，持戒是能治，犯戒的是所治，所治的是煩惱，這兩者他身上都有，但能治的跟所治這兩個是不能協調的，所以這也叫遠，這是第二種的遠。

在一個人身上，他有的時候起善念，有的時候起惡念，善惡也是相反，一個能治，一個所治，也叫治遠。

第三種是「異方」，如東海，西海，雖在同一個世界上，但東西兩方的海隔得很遠，這也叫遠。

第四種是「時遠」，例如過去世、未來世，對現在來說很遠，不是同一個時間世段。每一個法都可以立三世，也有過去、未來、現在，但對現在來說，過去、未來是比較遠的，時分不一樣，所以也稱遠。

斷了煩惱，得到擇滅，這兩個是相對的。這一方面是斷了煩惱，另一方面是得了擇滅，所以這是以兩方面分別地來看。

第一個問題，《俱舍論》引出來的。前面說斷煩惱，由對治道生，煩惱就斷。道勝進時，當這個道再往前進的時候，所斷的煩惱是不是要再斷？比如初果的時候，對治道把這個煩惱斷掉了，當到二果勝進道的時候，這個煩惱是不是再斷一次？這是第一個問題。

第二，初果得了一個離系果，證到擇滅，得二果的時候，這個離系果，是不是重新再得？因為二果比初果勝，那是不是離系果要重新得呢？初果證的擇滅，當然一般說是淺一點，而二果證的擇滅，理論上是微細一點，所以這個初果到二果時候的擇滅，是不是重新再得一下呢？

諸惑無再斷 離繫有重得　

謂治生得果 練根六時中　

當道勝進的時候，煩惱不需要再斷，但是離系果要重得，有六個時候，要重新得離系果。

第一個是治生，即對治道生的時候；第二至五得果，即：初果、二果、三果、四果，所以得果包含四個；第六是練根。當你鈍根的時候得的這個離系（擇滅），跟你練利根的時候，得的擇滅不同。

但是，初果斷了的煩惱，二果不用再斷，三果、四果也不用再斷。鈍根斷的煩惱，利根也不用重新再斷。

所以這是兩重的說法，煩惱斷了不用再斷，但離系有重得。

第一個問題，煩惱斷了之後，當道勝進的時候，不用再斷，煩惱下地斷了之後，上地不需要重斷。

而離系果有六個時候，重新再得。對治道生的時候，第一次得離系果；得初果、二果、三果、四果的時候；練根，鈍根練成利根的時候，還要得一次離系果。

假使煩惱是頓斷，一下斷掉了，只要你不退，道勝進的時候不需要再斷煩惱。

假使是初果斷了的煩惱，之後到二果的時候不需要再斷一次，到三果的時候也不要重斷，乃至成佛的時候，已經斷的煩惱，沒有重斷的必要，這是第一個問題。

「離系有重得」

但是離系，擇滅無為，所證的擇滅，按著次第要重新得的。離系果是擇滅無為，也是後來大乘所說的空性，這個擇滅是要重得的。

《金剛經》說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」一切賢聖證都是以擇滅無為生，但是有差別，當你道勝進的時候，所得的離系果要勝進，也跟這裡是相符的。當你道往前勝進的時候，這個離系果的得，比以前要勝進。初果得的離系，跟二果的離系不一樣，二果的離系比初果要勝進。

前面初果證到的擇滅得，到二果的時候，重新得一個殊勝的二果的擇滅得。無為法的擇滅得允許重得。

前面講過，擇滅的得，隨所證的道而來，你是什麼道證它的，就是什麼樣子的擇滅得，所以這個擇滅的得，根據能證煩惱的道而生。

「一切賢聖皆以無為法而有差別」，所證的都是無為法，因為道的差別不同，所以證的無為法有深淺的不同。

第一個是治生，對治道生的時候，煩惱斷掉了，證到擇滅，這是第一次得到擇滅的得。「得果」，初、二、三、四果，那是第二次、第三次、第四次、第五次的得。最後，是練根，本來是鈍根的，轉為利根，這個時候，他的道勝進，這個擇滅得也勝進了，所以又得一次更高的擇滅得。

影響「說一切有部」的古希臘哲學(二)

定覺法師

泰利斯提出「不能被限定」與之後禪宗

的「說似一物即不中」，及《大般若經》經常出現的「非xx非xx非xx…」的語句論式很相似，好處是在於可以用於解釋萬物，但缺點就是本身不能說明是什麼東西。

當然，不能被限定本身就是一種限定，所以，理論上是可以找到這種「不是任何東西」的東西，古希臘阿那克西美尼認為，這種「不是任何東西」的東西是「氣」。「氣」凝聚產生水、土，土稀釋產生火。阿那克西美尼的哲學思想蘊含著「火本原說」。之後，古希臘赫拉克利特，就是用「火本原說」，來解釋對於世界本原及原動力等問題的回答。

而說一切有部時期則普遍認為，世界是先由眾生業力所構成的未細「風」開始，這是構成世界一切的原動力，然後風大構成火大，火大構成水大，水大冷卻構成地大…。

返回赫拉克利特等人的認為，他們認為這個世界不是由任何神所創造，而一切存在物的最基本物都是一樣，這點基本與佛教一致。但赫拉克利特認為世界的原動力是由横跨過去、現在、未來遠的一團永恆的活火，這活火在一定的分寸上燃燒、熄滅。即一切轉化為火，而火又轉化為一切。

赫拉克利特認為火而化為氣，然後依次變為水和土，再變成萬物。萬物都表現出了它自己與火之間的關係。則：火死氣生，氣死水生，水死土生。又或者：土死水生，水死氣生，氣死火生。

所以，其「火本原說」的意思有兩個：一個是火的活動狀態，即火的燃燒和熄滅；第二是世界秩序，而這秩序是一種永恆不變的法則，這法則亦決定著火的活動的分寸，並在所有事物中保持這種秩序的統一。

由此可見，赫拉克利特堅持用某種無定形之物來說明世界的產生和變化。同時，這種本原觀的思想亦開始趨向複雜，由原本簡單地把世界的本原只歸結為某一種狀態，轉向於一與多、變化與永恆、以及變化的本原等複雜關係。

赫拉克利特從一開始，就明確強調了本原的永恆性、普遍性、流動性、及秩序性。火一方面是世界的本原，另一方面，火本身也要受到一定的原則的限制，所以它不是隨機的，當火完成了向萬物的轉化，火的形態已經熄滅，但出於火的原則卻是永恆不變的，依然支配者氣、水、土之間的轉化。在此意義上，氣、水、土之間的轉化也是火的運動。

所以，赫拉克利特的「火本原說」有兩個方面：外在的本原是火的形態，它是世界的開端和歸宿。內在的本原是符合火的本性的原則，它決定著世界的生成或壞滅，控制著運動的節奏，支配著火與萬物之間循環往復的轉化。外在的本原可生滅，但內在的本原是不變的原則，在各種形態的事物中起作用。

俱舍論318 (分別隨眠品第五)

定覺法師

對治有四種 謂斷持遠厭

應知從所緣 可令諸惑斷

對治煩惱一共有四種，即：斷、持、遠分、厭患。所以，「對治」是不能亂來的。

一，斷對治。斷煩惱是對治的一種，但並不是所有的對治都是斷煩惱。

修道的時候，當你正在斷煩惱時，是無間道，就好像與敵人火拼時。解脫的道正在把煩惱滅掉。而所說的斷煩惱是指無間道，正在斷煩惱的時候，就像以刀砍下去，還沒有把煩惱分開，所以無間道是正在加倍功用行的時候，正在斷煩惱。

二，持對治。等到把煩惱斷完，證到擇滅無為的解脫道，因為煩惱已經斷掉，所以不用再斷。煩惱斷後，那這個解脫道執持擇滅的得。而這個無為法，即是擇滅之後的得，這個得由解脫道執持。所以無間道後便是解脫道，解脫道能夠保持勝利的果實，把擇滅的得護持下來。

三，遠分對治。即勝進道，這是另一個道，從無間道進入解脫道，這是一個過程，但是到了解脫道後，並不是到此為止，還要往前進，所以稱為「勝進」。

假使欲界的煩惱斷完了，欲界再也不會來了，證不還果，但是色界、無色界的煩惱還沒有斷，還要往前進，這是勝進道。這個時候，離開前面的煩惱越來越遠。因為道越進，所以離開那個煩惱越遠，這種越來越遠的情況稱為「遠分對治」。所以說解脫道之後是勝進道。

四，厭患對治。 厭患是指要先對苦集產生厭患心，唯有這樣才能入無間道斷煩惱，及由解脫道證擇滅，並依遠分勝進道更往前進。所以，如果沒有厭患，那我們對欲界五欲貪得很厲害，不知道它的過患，那便永遠入不了無間道，也得不到解脫道，更談不上勝進道，所以一般來說，雖然我們修行以資糧道開始，但若說解脫根本的開始還在加行道。

這裏的加行道，就是指我們現在對的苦集二諦「深生厭患」，例如當我們說穢土，穢土只是苦集二諦的代名詞，佛把這世界的苦集二諦，說得很清楚，例如有生老病死、求不得、愛別離等人苦，六道眾生有各式各樣的苦，輪迴亦有總苦。苦的原因是什麼？煩惱、業。這樣環環緊扣而構成三界火宅、三界無安，那當然會遠離，但說實在的，遠離並不是這個地方，而是苦集二諦。反過來，極樂世界就是比如滅道二諦，是寂靜的，清淨的，無有諸苦。所以淨土實際上就是四諦的形象化，修淨土，實際上就是修四諦，娑婆、極樂只是一種說法的善巧方便，吸引人厭患苦集，欣於滅道。

所以撇開資糧道，一共有四個道要修，最初是加行道。要生厭患心，無論修淨土的也好，修其他法門也好，都知道苦集是要厭患，如果有哪一個地方不厭離，這便會把我們捆得緊緊的，無法重三界中出離，只有滅道二諦，或者極樂世界，才能證得。

所以第一是加行道，第二是無間道，第三是解脫道，第四是勝進道。能起這四種對治作用。即厭患對治、斷對治、持對治、遠分對治。這個次序與偈頌有不一樣。

「應知從所緣，可令諸惑斷」

斷煩惱的「斷」，只有從所緣隨增來看，可以說是煩惱的斷。煩惱有相應隨增、所緣隨增兩種，從相應來說，相應的煩惱雖然是斷掉，隨增的作用沒有了，但是有部是一切法都有它的自體，作用可以消滅，但體不能消滅。所以，隨增的作用沒有了，但是互為助伴的伴性去不掉。

所緣縛是緣那個境，境產生力量把你捆住。所緣隨增是可以斷的，只要這個境不使你生這個煩惱心，那就斷了。斷了這煩惱後，什麼境來也不用怕，這就是斷煩惱後的成果。但在沒有斷煩惱之前，什麼境來我們都要作對治。

因為相應法有伴性，它們很近，所以不能說斷。但所緣的法，可以對所緣境不生起關系，所以那就可以斷。因為可以令彼所緣，再不生起它系縛的作用。所以這裡說煩惱斷，是從所緣上說，它的系縛、隨增力量斷掉了，便是煩惱斷。而相應法是有伴性的，不能說永斷，這是有部的說法。

影響「說一切有部」的古希臘哲學(一)

定覺法師

首先，我們不要過早對哲學下定義，因為哲學的定義，在很大程度上和它所研究的對象是連在一起，而很多基本的問題，都沒有達成定論，所以才有哲學無定論的說法。

一般來說，科學和哲學訴諸於理性。而西方哲學始於古希臘，後來被神學壓制，文藝復興後又被科學壓制，走向一條經驗化、科學化的道路。

在古希臘哲學發展的路線，哲學之父泰利斯認為，萬物之源為「水」。提出這個觀點有一個的重要意義，就是正式擺脫了神話式的思維。

但問題便隨之而來，世界的本原是什麼？即世界是由什麼構成的？以及使此物為此物的原因是什麼？

泰利斯的主要的哲學思想：

1.水生萬物，萬物歸於水。所以水是萬物的最初物質；

2.萬物有靈，會相互吸引或排斥。這成為萬物最初的動力。

而泰利斯之後，有阿那克西曼德，阿那克西曼德認為：

1.提出本原論，因為水之所以為水是因為有一種具體規定性，而這就導致水不可能成為萬物的本原，任何一種像水一樣有著具體規定性和具體物質形態的東西都沒有可能成為萬物的本原；

2.提出萬物的本原是「不能被限定」。一個「不能被限定」，可以解決上面的問題，卻產生了新的問題：只知道「不能被限定」不是什麼，但不知道是什麼。

本原可能產生類似這樣的悖論：「上帝能否創造一塊他自己舉不起的石頭？」

所以，若要理解「本原」，我們便要遵守本原的定義，不能說本原是什麼，只能說本原不是什麼。但如此就會產生新的問題：只知道本原不是什麼，永遠不知道本原是什麼。那就變成一種無意義的討論，因為永遠不知道它是什麼。

「不能被限定」還與古希臘神話有著某種聯系，但已經以用了一個哲學概念來取代「神」。

苦才是人生

他若死時你救他，你若死時天救你

俱舍論317 (分別隨眠品第五)

定覺法師

遍知所緣故，斷彼能緣故，

斷彼所緣故，對治起故斷。

前三句都是講述見道所斷的煩惱，即：遍知所緣而斷、斷彼能緣而斷、斷彼所緣而斷。

「遍知所緣故」

這是第一個斷法，即「遍知所緣而斷」，這是以遍知它的因相，來斷所要斷的煩惱。具體來說，就是於苦集斷的自界緣惑。即是在見苦、見集下要斷的緣自界煩惱，及緣他界煩惱這兩類。

以欲界來說，欲界的見苦、見集下斷的要煩惱，一種是只緣自己欲界的，另一種是能緣色界、無色界的。前者是自界緣，後者是上界緣。

因為緣自界的，緣自己欲界的苦集諦，當苦集智忍生的時候，把苦集諦的真相完全明白了，以前錯解的煩惱自然消失。就像本來只是一根普通的木頭，你以為是沉香而產生貪心，或者以為是仇敵曾經用來襲擊我的木頭而生起瞋心。當看清楚是一根普通的木頭後，之前的貪心、瞋心等煩惱當下就消失沒了。所以把所緣的境界徹底弄清楚，這些煩惱自然就消失了，這就是遍知所緣故斷。

當你證得苦集的忍智，明白苦集諦的真相，這個自界所緣的惑，就是緣欲界不清楚苦集二諦而生的煩惱，就自然斷除。這就是「遍知所緣而斷」，把所緣的境界全部徹底地了解，煩惱自然就斷掉了。一般的見所斷的煩惱都是這樣斷的，這是最普遍的方式。

見滅、見道的情況，因為滅道二諦是無漏法，所以是另外一種情況。見滅、見道下的煩惱分兩種，一種是有漏緣惑，一種是無漏緣惑，即邪見、無明、疑。它們是直接緣滅諦、道諦無漏法的。

有漏緣惑，是貪瞋慢，它們緣的是緣滅道二諦的邪見、疑、無明，所以是有漏緣惑。

邪見、疑、無明這些無漏緣惑，當滅道智忍生的時候，滅道二諦的真相全部明白了，那麼邪見、疑、無明就斷掉了。

這也是由於「遍知所緣而斷」。本來認為沒有滅諦是，沒有涅槃。但當你徹底證到滅道二諦的時候，這些邪見當然就沒有了。你看清楚了滅諦，也清楚了道諦是能通達到這個滅諦的道路，那這些邪見、疑、無明當然也沒有了。這些煩惱，都是對所緣的境徹底明白後，煩惱自然就消失了，都是「遍知所緣而斷」。

苦集諦是知道苦集的真相：無常、苦、空、無我，因、集、緣、生。滅道二諦是滅、靜、妙、離，道、如、行、出。對滅道二諦的真相明白後，煩惱自然就斷。這兩種都屬於遍知所緣而斷，是第一種斷法。

「斷彼能緣故」

第二種，把能緣的法斷了，這是第二種斷法，稱為斷彼能緣而斷。

當所緣的是煩惱，能緣它的也是煩惱時，這時便是煩惱緣煩惱。當能緣它的煩惱斷掉之後，這個被它緣的煩惱也會自然斷滅，這是第二種方式，明顯與第一種方式不同。

例如見苦、見集所斷的他界緣惑，這個上緣惑本身是緣上界的，自界緣惑能緣他界緣惑，當自界緣惑斷的時候，他界緣惑也就跟著斷。自界緣惑是能緣的心，他界緣惑（九種上緣惑）是所緣的境，這裡的能緣、所緣是：自界緣惑是能緣，在苦集二諦下的他界緣惑，它緣的境是上二界的苦集，而自界緣惑能夠緣它，當自界緣惑斷掉之後，這個他界緣惑也就斷了。

例如有一個人，他很脆弱，沒有什麼力量，他靠在柱上，柱子好比能緣它的自界緣惑。如果柱倒了，他亦倒下，因為他靠著柱站在那裡的。但如果柱不倒，他已經很脆弱，所以他最終亦倒下。所以自界緣惑斷掉了，能緣它的煩惱斷掉了，它本身也就斷掉了，這是斷彼能緣故斷，這其實是一種特殊的斷法。

「斷彼所緣故」

第三種是由於所緣的境斷了，也因此而斷掉，這是第三種的斷法。

把它所緣的境斷了之後，它自身就斷了，它的因是斷彼所緣，具體是指見滅、見道下有漏緣的煩惱。

見滅、見道斷的煩惱，一種有漏緣，就是貪瞋慢，所緣的邪見、疑、無明。另一種是無漏緣惑，就是邪見、疑、無明，緣無漏法。當滅智忍、道智忍生的時候，把滅道二諦看清楚了，再也不生邪見、疑、無明了，緣它的貪瞋慢也就斷掉了。

例如，有一個人，他靠一個手杖站在那裡， 但突然斷掉了，他肯定也倒下去了。這個跟前面那個不一樣，前面是自己沒有力量，需要依靠的柱頭，柱子是能緣，他是柱子的所緣。能緣沒有了，所以柱子的所緣，即那人便倒下。

但這裡，他是手杖的能緣，手杖是他的所緣，所緣的境斷掉，它自己也因為突然而倒下。所以見滅道下邊的有漏緣惑，是斷彼所緣故斷。

見道斷煩惱只有以上三種方式。遍知所緣而斷是最普遍的。而斷彼能緣而斷只有兩種。斷彼所緣而斷，也只有兩種，這都是特殊情況。

佛在三大阿僧祇劫，把自己的頭目腦髓都報捨，最後才證得無上正等正覺。所以求智慧、解脫也得付出。一方面是多思惟多研討，另一個是把自己有的資料，讓大家分享。

「對治起故斷」

斷修道的煩惱，是以對治的道起了之後才斷。見道斷的煩惱有八十八種，即八十八使。而修道斷的煩惱九九八十一品，要一品一品地斷。

修道斷的煩惱，斷的方式是要起對治道，起一個對治道，就斷一品煩惱。

每一地有九品修所斷煩惱，九品的對治道起了之後，才能斷煩惱。上上品即最微細的煩惱，而下下品的煩惱最粗。所以下下品的煩惱，可以由上上品道為對治。

就好像布上的油漬，不下大功夫是洗不掉的。所以最微細的煩惱要上上品的對治道來對治。對治道的品類是從明利的程度來說的，最明利的是上上品，最闇鈍的是下下品，這是修道斷的煩惱。

見所斷的煩惱有三種方式來斷，那一些煩惱是以那一種方式斷，這是一定的。而修所斷的煩惱，唯有對治道生起後才能斷，亦只有這一種。

見思二惑，見惑是見道所斷的煩惱。所謂修惑，即修道所斷的煩惱。前面三句講的是見道的煩惱怎麼斷，有三種﹔第四句是修道所斷的煩惱，有一種方式。斷見所斷的煩惱，總的來說有三種因相，就是三個方式。

德謨克利特，不可再分割的最細粒子

定覺法師

德謨克利特認為，除了虛空以外，萬物的本源就是由一種，最後不可分割的物質粒子，他把這種粒子稱為「原子」。

他認為，宇宙的一切事物，都是由在虛空中不斷運動的原子所構成。而宇宙中一切事物的產生，都是原子的結合。

而這些原子，處於絕對的空無的虛空中，不停的運動、運轉。所以，運動為原子本身所固有狀態。

明顯地，原子是「存在」，而虛空則是「非存在」。但非存在不等於不存在，只是相對於有充實的原子而言，虛空是沒有充實性的。所以非存在與存在都是實有。

世界就是由虛空中，不停運動的原子所產生。因此，德謨克利特推論出宇宙中有無數個世界正在不斷的生滅，過去如是、現在如是、未來亦如是。而我們所存在的世界，也只是其中一個，而人，亦是一個小宇宙、小世界。

為什麼德謨克利特認為萬物由原子構成呢？他提出了幾個理據，其中一個是「切蘋果理據」。假如蘋果並不是由原子構成的，而是以連續、堅硬的東西所構成。那麼，當我們用一把刀把這個蘋果切成兩半時。很明顯，原先位於蘋果一側的那些點進入了一半蘋果，位於另一側的那些點進入了另一半。那麼正好位於邊界上的那些點去了哪裡呢？突然消失了嗎？復制成兩份嗎？對稱性破缺嗎？這些都解釋不了。所以，如果你一直將某件物品對半切開，一定會來到一個點是你將無法再切割它。這些無法再分割的基本粒子是組成存在於我們身邊的每個事物。德謨克利特定義了我們現在所叫的原子。這個說法與說一切有部的方分微塵非常相似。