有些病，請交給佛菩薩醫治

俱舍論314 (分別隨眠品第五)

定覺法師

諸隨煩惱中 嫉悔忿及惱

害恨憂俱起 慳喜愛相應

諂誑及眠覆 通憂喜俱起

憍喜樂皆捨 餘四遍相應

嫉、悔、忿、惱、害、恨，這六個隨煩惱當中，只能跟憂受相應。即妒忌時、追悔時、忿怒時、熱惱時、怨恨時、捐害時，都是憂，心都是不高興，心裡不舒服才有這些事情，是瞋的等流果。

「慳喜受相應」

慳吝與喜受相應。慳與貪，行相是差不多的，貪可以是貪自己的，也可以貪別人的，而慳就是貪著自己的東西，不願意分享給別人，當然是屬於喜受相應。這是意地轉，所以亦沒有樂。慳吝是自己有而別人沒有，所以高興，亦因為不捨得分給別人而沾沾自喜。

「諂誑及眠覆，通憂喜俱起」

諂、誑、眠、覆，這四個通憂、喜，歡喜的時候，可以生諂誑眠覆，心裡不舒服的時候，也可以生諂誑眠覆，所以憂喜行相都可以生起。但亦只有第六意識有，所以不能與苦樂相應，但憂喜都可以起。

「憍喜樂皆捨」

驕慢自滿，當然是喜樂的情況，自滿亦當然不會憂苦。

憍，自滿是跟心中的喜樂相應。二禪以下，憍，是心裡的狀態，只能跟喜受相應。到了第三禪，有意樂，三禪的意樂也可以跟憍相應。三禪的凡夫也有憍的心，這個時候跟樂受相應，這個樂受是心受。既然是自滿，這是歡喜的，不是憂苦的，也是只有意地的，不通身受。

「皆捨」，跟前面一樣，所有煩惱都會跟捨相應。上面所有的隨煩惱，當煩惱勢力盡了，最後的那個時候當然會是捨受。

「餘四遍相應」

隨煩惱還餘下無慚、無愧、昏沉、掉舉。這四個隨煩惱跟五個受都相應。無慚、無愧、昏沉、掉舉，可以是歡喜的，也可以是憂慼的，所以五個受都能相應。

蓋五唯在欲 食治用同故

雖二立一蓋 障蘊故唯五

五蓋只在三界中的欲界有。昏沉、掉舉、睡眠、惡作這四個，合成兩個，為什麼合兩個？食同、治同、用同。

蓋有五種，欲貪，所以只是指欲界的貪，色界、無色界的貪不包括在內。瞋恚也是欲界有的。把昏沉、睡眠合成昏眠。掉舉、惡作，即合成掉悔一種。疑又是一種。

這五種蓋，只有欲界有。之前提及過，這五種是純不善，既然是純不善，而上界根本沒有不善，所以這五個蓋決定是欲界才有的。

為什麼昏沉與睡眠合一蓋，掉舉與惡作合一個蓋？為什麼不立七個蓋，要立五個蓋呢？

因為食同、治同、用同。雖然是兩個法，卻是立一個蓋。

什麼叫食同？食是滋益它的東西。相反，「治」，對治它的東西，就是非食，食的相違品。一個是滋益這個蓋，一個是能夠對治這個蓋。

先說食同，睡眠跟昏沉蓋，有五個食都能夠使它增長呢？

第一是「昏沉」，快要睡著的那個懵裡懵懂的樣子。

第二是「不樂」，心裡不高興，聽經聽不進，那昏沉就要來了。

第三是「嚬(頻)呻」，打呵欠。

第四是「食不平等性」，吃得太脹，眼睛就會睜不開。

第五是「心昧劣性」，即過分疲勞。

治同，即對治它們的也是相同，此二非食謂光明想，觀想光明，能夠把心提起來。冷水洗臉，站起來到外面去走一圈，用這種辦法，對治是相同的。

用同，它的作用也是相同的。昏沉、睡眠的作用一樣，都能使心沉下去。

十二緣起 (十九)

定覺法師

今日開始講「名色緣起支」。無明緣起支、行緣起支、因位識緣起支，這二支半成為第一組；而名色緣起支、六入緣起支、觸緣起支、受緣起支，這四支成為第二組。第二組又可以分成兩類：

一是名色緣起到六入緣起；另一是觸緣起到受緣起。

簡單來說，名色緣起支是開始建立五蘊的階段，而六入緣起支，就是五蘊圓滿的階段，所以這兩支是為了說身體建立及圓滿的過程而安立。亦為了說能受用果的受，而交代觸是它的因，所以才說觸緣起支及受緣起支。

福稱大師說：名色其中之一的緣起，一個緣起裡面的第五支六觸之前就有，為「生有」時的異熟蘊體，是第四支名色其中之一的緣起。

首先我們要知道，我們常說「名色」，不是一個又是名又是色的東西，而是名、色其中之一的緣起。 亦即是說，名色緣起支是名緣起，或是色緣起。

所以它是屬於一個在同一相續的緣起中的，第五緣起支、六緣起支還沒產生之前，就有的「生有」時的異熟蘊體，這便是名色緣起支當中，其中之一的緣起。所以說是其中之一，因為它可能是名緣起，亦可能是色緣起，但不可能既是名緣起，又是色緣起。

名色隨一緣起的定義是：「化生之外，既屬於與自己同一組能引業的所引果，並屬於從接觸生有到六根具足前的蘊類污染品緣起。」

之前提過各位，從名色開始就已經是第二世。當中有名和色二者，名指的是受想行識四蘊，而色指的是色蘊。

那為什麼要說「名色隨一」？

因為無色界沒有色法，只有後四蘊。所以沒有名色緣起，只能有名色隨一的緣起。

之後的第十一生緣起支是指「生有」，即蘊體入胎的第一剎那，而蘊體入胎後的第二剎那，便是老死緣起。所以，生緣起屬於名色緣起，名色緣起中已有生緣起的部份。

講定義的時，有一句「化生之外」，因為講名色緣起的定義時，牽涉了胎、卵、濕、化四生。而化生指是如鬼、中陰身等。他們這些化生的根識是俱時一起生的。那麼，化生有沒有名色緣起？

有！因為化身之外的名色緣起，是六入緣起的因，所以，六入緣起是來自於名色緣起。即名色、六入、觸、受這四支，後支是從前支而生。但化生的名色緣起本身就是六入緣起，因為他們的根識是俱時生故，所以六入緣起也就是觸緣起、受緣起。

名色緣起到受緣起，與生緣起、老死緣起是一樣的，所以化生的這六支同時。因為這六支同時，所以，化生要說由識緣起而生六入緣起，非由識緣起而生名色緣起。這樣是說化生沒有名色緣起嗎？若是，連六入緣起、觸緣起也不會有，就只剩下受緣起，便變成由「識緣起」而生「受緣起」，不需要說「由識生名色、由名色生六入……」，可以直接說「由識生六入」，反正在化生來說，名色、六入、觸、受，都是一樣的，所以不合理。

俱舍論313 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「疑憂餘五喜」

「疑」是心裡總是沒有決定，所以疑總是跟憂的行相相應。疑是第六意識的事情，眼睛不會懷疑，耳朵、身、鼻也不會懷疑，只有意地。

其他五個，包括：身見、邊見、見取、戒禁取，慢，它們跟喜相應。本身這些是意地的，但起的時候總起身執。一般的凡夫都有身執，總是對自己很歡喜，所以與喜受相應。「慢」亦當然是喜受相應的，自己高慢，感到自己了不得，怎麼會苦呢？

總體來說，所有的煩惱都會跟捨受相應。所以，當喜、樂、憂、苦勢力減退時，其最後一念是決定是捨受，所以說跟捨受都是相應的。

「上地皆隨應，遍自識諸受」

上地，即色界、無色界裡的所有煩惱在那一地，那一地的識起的就跟它的受相應。

例如初禪因為沒有段食，所以亦沒有味、香，因此，六個識裡初禪只有眼、耳、身、意這四個識。

假使是眼耳身這三個所起的煩惱，便是樂受、捨受相應。假使是意地起的煩惱，便跟喜受、捨受相應，離生喜樂，就是離開憂苦，生去喜樂的地方。

二禪到有頂天，他們只有意識，沒有前五識。二禪沒有身識，所以樂也沒有。因為意識裡邊還有「定」生「喜樂」，因此，二禪起的煩惱是與喜、捨相應。

三禪是離喜妙樂，三禪的樂是意樂不是身樂，而是寂靜的意樂，所以三禪煩惱，也跟樂、捨相應。

第四禪乃至有頂。因為第四禪開始，都是捨受，煩惱起的時候，也是捨受相應，所以第四禪乃至有頂所有煩惱只有捨受。

凡夫在沒有見道之前，疑都是有的。在欲界疑是不決定，心裡不會坦然地生起「喜」來，疑是與憂相應的。

上二界的煩惱裡也有疑，那為什麼上二界的疑不跟憂相應，反而可以跟喜樂相應呢？

因為欲界和上二界的疑本質不一樣，上二界的疑，都是屬於善品的想法。例如我們做一件事情，雖然很辛苦，但是如果它最後能達到某一個我們很想得到的目的，那為成就那結果，便會不厭疲勞，樂於精進，拼命去進行。所以上二界的疑，雖然本身是疑，但它不與憂受相應。

俱舍論312 (分別隨眠品第五)

定覺法師

欲三二餘惡 上界皆無記

諂誑欲初定 三三界餘欲

欲界的昏沉、掉舉、睡眠，這三個煩惱通無記、亦通不善，所以稱「欲三二」。而欲界其餘的煩惱都是惡，沒有無記。

煩惱一般都是不善的，那為什麼欲界的纏垢煩惱中，有三個能夠通無記、不善二性的呢？

這個昏沉、睡眠、掉舉，跟身見、邊見相應的時候，因為身見、邊見是無記心，所以它們也是無記的。而其餘除了這三個以外的煩惱，都是屬於染污不善。

「上界皆無記」

另外，色界、無色界的煩惱，全部是有覆無記。上界沒有不善性，所以只有無記性。不過，既然稱為煩惱，當然是有染污的。

「諂誑欲初定，三三界餘欲」

諂、誑心只在欲界、初禪中有，二禪以上沒有諂、誑心。為什麼這二地會有諂、誑心？因為「臣眾相依」的原故。意思是「不平等」，因為有王主與臣民的關係，所以就會產生諂、誑心，如果大家是平等的，諂、誑心就不會產生。欲界有臣眾相依的情況，初禪也有，大梵天王是主，其他的是他的部眾，所以也有諂、誑的現象。

「三三界」，還有昏沉、掉舉、憍，這三個煩惱三界都有，通三界。

「餘欲」，其他還有十一個煩惱。從十個纏、六個垢裡邊，除掉諂、誑兩個，再除昏、掉、憍三個，都是欲界的。「餘」，除了前面五個以外，餘下的十一個。這十一個隨煩惱是欲界所系，只有欲界有，其他的色界、無色界沒有。

見所斷慢眠 自在隨煩惱

皆唯意地起 餘通依六識

見所斷的煩惱，以及修所斷的慢、睡眠，還有自在起的隨煩惱，嫉、慳、忿、覆、悔等五個纏，及惱、害、恨、諂、誑、憍等六個垢。這些都是第六意識起的。

在眼耳鼻舌身這五個識中，不會起這些煩惱。它們是見所斷的，迷於理的，決定是意地裡邊的。睡眠是意識的須要，所以有睡意，眼睛才睜不開。假使意識不想睡眠，閉上雙眼也睡不上。嫉、慳、忿、覆、悔等，也沒有前五識，都是第六意識的事情。

「餘通依六識」

除了上面之外，其餘的六個識都能起。

其餘的，修所斷的貪、瞋、無明，與修惑相應的無慚、無愧等等，大煩惱裡的不信、懈怠、放逸，這些煩惱，六個識都可以起。

欲界諸煩惱 貪喜樂相應

瞋憂苦癡遍 邪見憂及喜

疑憂餘五喜 一切捨相應

上地皆隨應 遍自識諸受

欲界的煩惱裡邊，貪心跟喜樂相應。而瞋心起的時候，總是跟心裡的憂，或身上的苦相應。

而愚痴，可以通苦樂憂喜捨五個。但邪見只有憂與喜兩個，而這兩個都是心裡邊的。

「疑憂」、「餘五喜」，懷疑總是憂，其餘身見、邊見、見取、戒禁取，慢的五個煩惱，屬於喜相應。「一切捨相應」，總的來說，每一個煩惱跟捨受都是相應的。

上地，色界、無色界，隨其所應，跟自己的識所受的相應。這是三界裡邊，與根本煩惱相應的情況，上二界比較簡單。

欲界的諸煩惱裡邊，貪跟喜受樂受相應。貪，以歡喜的行相生起。眼睛看到可愛顏色，或者其他好的東西，眼識感到舒服，這個貪，眼耳鼻舌身意六識都會起。

瞋恨心也是遍六識的，對心來說是憂，對身來說是苦。如果一個人發脾氣，心裡憂受，身也受苦，這是身心跟憂苦相應的，六個識都會生起。

痴跟前面的四個受相應。這個無明，苦樂憂喜，它都相應。歡喜的時候也會產生愚痴無明，憂苦的時候也有愚痴無明的行相可以生起，所以說遍六識都相應。

邪見，是唯第六意識生的，眼睛不會有邪見，耳朵也不會有邪見，心裡有分別才起邪見。起了邪見之後，跟心不順的生憂，跟心順的生喜。所以邪見的行相憂、喜都有，但只有意轉，所以只能是憂、喜，沒有苦、樂。

邪見怎麼樣跟憂喜相應呢？例如有人先造了惡業，殺了人，之後起邪見，認為殺了人沒有惡的果報，那他就高興。這是喜受相應的。

或者開始時，辛辛苦苦做了很多善事，但後來邪見一起，認為這些沒有福報，心裡就不高興，這是憂的行相相應。所以，邪見可以跟喜相應，也可以跟憂相應。

俱舍論311 (分別隨眠品第五)

定覺法師

掉舉，內心想著各種東西，這是因為貪著的原因，所以心安住不下來。

昏沉跟睡眠相似，內心暗昧無力。昏沉跟睡眠有程度上的不一樣，睡眠是心昧略為性，前五根不起作用。

例如聽經的時候，如果是睡眠的話，根本聽不到講什麼。但如果是昏沉，因為程度比睡眠淺，所以耳朵裡可以聽得到，但意思郤攝持不住。

無慚、慳、掉舉。這三個都是從貪而生的，是貪的等流果。

無慚是貪著自而對有功德者的不尊重。

慳是貪著自己的財法，而不願上供中奉下施。

掉舉，因為有貪，攀緣過去的或者是當下的、客觀的一些外境。

「無愧眠昏沉，從無明所起，嫉忿從瞋起，悔從疑覆諍」

無愧、眠、昏沉，這三個都是無明等流。無愧，它們是造了罪自己還不知道，不畏因果，不畏、不知道將來感的果報。昏沉、睡眠，糊裡糊塗，所以都是無明的等流。

嫉、忿是瞋家等流。妒忌、忿都是瞋的等流果。妒忌别人好，自己的心裡很不舒服。妒、忿、瞋一起起來。

「悔」是「疑」等流。

追悔，是因為猶豫起疑產生的。兩邊不確定，一會這樣子好，一會那樣子好。

而「覆」是從哪個根本煩惱出來的呢？有三家不同的說法。有說是貪的等流，有說是痴的等流，有說是貪、痴的等流。

貪的等流，是「有智人覆」，這個智不一定是智慧。是指明確，例如某人做事情是要追求名利。這有明確的目的，這樣子來覆藏罪，是貪的等流。

無智，他糊裡糊塗的，那是痴的等流。

說貪痴等流，貪名利的是有智的人，糊裡糊塗的，愚痴而覆藏的，是痴的等流，這樣說比較完整。

世親菩薩採取的最後一個。貪痴等流，有智的是貪，無智的是痴，這個比較完整。

煩惱垢六惱 害恨諂誑憍　

誑憍從貪生 害恨從瞋起　

惱從見取起 諂從諸見生　

「煩惱垢六」，煩惱垢是惱、害、恨、諂、誑、憍，這六個。

垢同根本煩惱的關系，「誑憍從貪生」，因為貪而產生誑憍。

「害恨從瞋起，惱從見取起，諂從諸見生」。

「害、恨，瞋等流」，害，迫害；恨，懷恨在心，這是瞋的等流。

「惱，見取等流」，見取，什麼叫見取？執劣為勝，把一些本來不好的，執為殊勝。惱也是這樣，本來是壞事，有罪的事情，你認為是對的，人家諫誨你，不聽，心裡反而起懊惱，這是見取的等流果。

「諂，五見等流」

諂曲的人，五個見的等流。身見、邊見、邪見、戒禁取、見取這五個見，都能夠產生諂曲的行為。什麼原因要諂曲呢？第一是五見多，第二是要討好人家，反正是為了維護自己利益，總離不開個我執。「諂從諸見生」，諸見就是五個見。

纏無慚愧眠 惛掉見修斷　

餘及煩惱垢 自在故唯修

垢跟纏，是見所斷，還是修所斷？

「纏無慚愧眠，掉昏見修斷」

纏裡邊的無慚、無愧、睡眠、昏沉、掉舉是「見修斷」，見道所斷、修道所斷的。

「餘及煩惱垢，自在故唯修」

還有其他幾個纏跟垢，自在而起，只有修所斷。

纏中無慚、無愧、睡眠、昏沉、掉舉，此五個，是通見、修斷的，跟見道所斷的煩惱相應的時候，見所斷。跟修道所斷的煩惱相應的時候，修所斷。

除了這五個纏以外，餘下的纏還有五個。「嫉、慳、忿、覆、悔」，加上煩惱的六個垢，這十一個小煩惱，不是跟其他煩惱起來的，是自力而起，自在而起的。它們跟見道所斷的煩惱是不相應的，所以不能是見所斷，只能是修所斷。

什麼叫自在而起呢？不隨其他的煩惱而生的，不隨其他的勢力而生的，而是依自己的力量生的，自力而起的，它只跟一個無明，這個無明不是自在而起的無明，就是隨著它的煩惱而生起的無明相應，與其他的煩惱都不相應，這個叫自在。這個自在起的煩惱，只是修所斷的。

止觀禪修 十二緣起 (十八) 定覺法師

明白自證分後，我們返回繼續討論識緣起支。

所以，如果我們由造業到感果有可能是幾百生、幾千生、幾萬生的話，那怎麼會說十二緣起最快兩生，最慢三生呢？以一個緣起來算，最快兩生，最慢就是三生，但它中間可以有很多不同生、不同的緣起，這到底是怎樣？

例如我前世是牛，牠前世起了一個善念，起了一個初無明，由這個善念引發了作人的初無明緣起，在初無明緣起時又造了第二行業緣起。比如這個牛願意去幫助它的夥伴，便造作第二行業緣起。

第二行業緣起把這個習氣留在第三識緣起上，在這牛還沒死之前，愛緣起跟取緣起又可以滋潤識緣起，這便變成了有業緣起支。

這是第一生，但還在我前世的牛身上，已經是人之前面的六個緣起結束了(無明、行、識、愛、取、有)，這是第一生。

第二生是什麼？生為我了，從第三支的識緣起再產生名緣起、色緣起、六處緣起、觸緣起、受緣起、生緣起、老死緣起，所以這是以兩生去圓滿十二緣起。

以三生圓滿的十二緣起，則前世的牛先由初無明緣起造作了第二行業緣起，這個行業緣起把習氣種子放在第三識緣起上，只有這樣，沒有愛緣起、取緣起，這是第一生。

第一生結束了，也沒有滋潤到這個業，還沒有辦法感果，好像種子沒有土、陽光、水分去滋潤，縱使有這個業也不會感果。到這個地方死掉之後，另外一個十二緣起的業把它引生到其它地方。

在第二世，假設這個牛也造了一份善業，但還是造了很多很多惡業，所以牛死掉之後，沒有生在人，生在豬當中，而這個豬還沒有死掉之前，因為這個業，是未造不會遇的，既已造不會消失，這個業是不會消失掉。例如，這個豬剛好有因緣起了某善貪愛心，有因緣滋潤到以前好幾世造作人的業，造了什麼？牠滋潤到前面人的第二行業緣起、愛緣起、取緣起，變成什麼？還沒有死之前，第二行業緣起變成第十有業緣起，第二生來講，後面的八、九、十支成辦了。牠死掉之後就生為「我」這一生，就從識緣起、生緣起、老死緣起、名色緣起、六處緣起、觸緣起、受緣起都產生了，這變成三生。

如果我們說有很多生的話，譬如，在那個牛生出來當中，造作了我的初無明緣起，造作了第二行業緣起，之後，在第三識上面放了習氣種子，這三個產生之後，牠完全沒有滋潤，就會不斷不斷的流轉，又生為豬、又生為猴子、又生為貓、又生為狗，有可能在多生多世中，不斷地生在畜生中投生，也有可能第 500 世剛好有個愛緣起、取緣起生起，可以滋潤到人的第二行業緣起時，就變成愛緣起、取緣起，變成第十的有業，之後就產生了人。雖然這中間間隔了 500 世，可是以十二緣起來講，算是一者的十二緣起，它就變成三世，我們說十二緣起最快也就兩世圓滿，最慢也是三世圓滿，沒有所謂的四世、五世、六世圓滿，也沒有一世圓滿的。

所以，有些人說，十二緣起有所謂的現世業報，是不可能。為什麼呢？因為你說十二緣起裡的第二行業有現世業的話，就變成十二緣起要一世圓滿了！一世圓滿是不可能的。所以，說十二緣起在一世當中是不可能圓滿的。同樣，如果是十二緣起裡面的第二行業，或說下生的業或是多生的業。下生的業是什麼？就是從今生算的話，下世一定要感果。

來世業是什麼？就是兩生、三生、四生、五生之後都可能感果。當然來世也是下生，可是所謂的下生業，就是下一生既生下來一定要感果的業，才叫下生的業。如果是十二緣起裡的第二行業來講，一定是下生的業或是來世的業。如果是兩世圓滿就是下世的業，十二緣起中下世業是什麼？就是以兩生圓滿十二緣起來講，這個第二行業就是所謂的下世業。

如果今天造的十二緣起裡面的第二行業是三世圓滿的話，就變成來生的業，因為它感

的果報不是下一生而是在兩世後果才會產生，就變成來世的業。所以，十二緣起裡的第二行業，一定是來世的業或是下生的業，沒有所謂的現世業報。

所以，我們要知道十二緣起裡面的業沒有現世業，有些人說你造了現世的業，這以十二緣起來講，代表他們不懂十二緣起。十二緣起裡的業，它是流轉於輪迴的次第或方法，不可能在一生當中圓滿，沒有這種情況。

俱舍論310 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「隨煩惱此餘 染心所行蘊」

「隨煩惱」是指隨著「根本煩惱」而起的煩惱，所以是相對於「根本煩惱」。又稱為隨惑、枝末惑。隨煩惱有二義：

(一)指隨心生起而惱亂有情之一切煩惱。

(二)指依根本煩惱而起之其他煩惱。

所以簡單來說，隨眠煩惱以外的煩惱，便是煩惱隨眠。把根本的隨眠除開，其他染污的心所，便稱為隨煩惱，亦即是比根本煩惱小一點的煩惱。

隨煩惱在五位七十五法來說，是染污的心所法，這個染污不一定是不善，包括有覆無記。而這些隨煩惱，是行蘊裡邊的染污的心所法，根本煩惱以外的那些染污的心所法，都稱隨煩惱。

纏八無慚愧 嫉慳并悔眠

及掉舉惛沈 或十加忿覆

無慚慳掉舉 皆從貪所生

無愧眠惛沈 從無明所起

嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍

纏有八纏、十纏。主張八個纏的，無慚、無愧、嫉、慳、悔（追悔）、眠（睡眠）、掉舉、昏沉，八個。而主張十個纏的，加上忿、覆，合共十個。

首先，什麼是纏？纏有兩個定義。一個是能纏縛有情在生死之中，另一個是起惡行，使有情墮到惡趣之中。

但很多隨煩惱也有這個功能，那為什麼這十個要立為纏，其它的又不立為纏呢？隨煩惱當中，過失特別重立纏，那些過失不大的，不立在纏裡邊。所以纏跟根本煩惱，都是過失比較大的。

無明、懈怠、放逸、不信、昏沉、掉舉，這六個是大煩惱地法。因為昏沉特別障礙智慧，而掉舉特別障礙定，所以，昏沉、掉舉要立為纏。而不信、懈怠、放逸這三個障定、慧的力量不勝，所以不立為纏。

在《阿毗達磨》裡邊，不信、懈怠、放逸，這三個不立為隨煩惱，也不立為纏和垢。也就是說明這三個煩惱相比起來，過失不太嚴重，也容易遣除，所以不立在這些煩惱裡邊。而無明是根本煩惱，所以不再立為纏。

大不善地裡邊的無慚、無愧是過失特別重，凡是不善心都有它，所以亦立為纏。十個小煩惱地裡邊的慳、嫉、忿、覆，過失也比其它的重，所以立纏。其它六個：惱，害，恨，諂，誑，憍，過失較輕，所以立在垢裡邊。

不定地法裡邊，睡眠障慧，惡作障定，這兩個障礙定慧的作用大，所以也立為纏。而不定地裡的尋、伺，它沒有那麼大的過失，尋伺還可以順菩提分法，不但不障慧，還會生慧。初禪就有尋伺，所以說尋伺不障定，不立纏。不定地法除了睡眠、惡作、尋伺，還有貪、瞋、慢、疑，這四個是根本煩惱，所以亦不需要再立為纏。

我們把前面講過的煩惱心所，包括大煩惱地法、大不善地法、小煩惱地法，跟不定地法裡的那些煩惱都簡別過了，立纏的原因就是如此。

「纏八」，這是八纏家，《品類足論》裡邊說的。「或十者」，是《大毗婆沙》有部論師說的，纏有十個。《品類足論》在前，開始的時候是八個。《大毗婆沙》是總結六足論的，所以發展到十個。法最早是六十四法，去到《俱舍》是七十五法，後來到唯識是一百個法，在《瑜伽師地論》是六百六十個法，是根據眾生的根機需要發展的。

「無慚慳掉舉，皆從貪所生」

十個纏裡邊的無慚、慳、掉舉，由貪這個根本煩惱所生。

先說十個纏，第一是無慚，第二是無愧，第三是嫉，第四是慳，第五是悔，第六是眠，第七是掉舉，第八是昏沉，第九是忿，第十個是覆。

無慚、無愧之前講過。「無慚」是對那些有戒定慧功德的人不尊重。而做了壞事不害怕，不怕墮惡趣，不怕受果報，這是「無愧」。

「嫉」是不隨喜他。因為別人好而不高興，或者因為別人倒莓而高興，兩這都是妒忌。人家有什麼好的事情，或者是學問很好，或者做了大善業，或者有大權力，有好聲譽…對這些事情妒忌，都是煩惱心，過失特別重。

慳吝財，感的是貧窮報，慳吝法，感的是愚痴報。慳吝與布施相違。布施也要善巧，亂施也不行。怎樣布施功德最大，怎樣布施是善巧，在「業品」裡邊講了很多。

「悔」是惡作，惡作就是追悔，「根品」也講過了。惡作通善惡。做了好事懊悔，及做了壞事懊悔兩種。

「眠」是昧略為性。「昧」是糊裡糊塗。「略」是指所緣的境很小。一般來說，醒的時候，六個識都起作用。但睡的時候，前五識不起作用，只有意識在動，而這個意識也不敏利，都糊裡糊塗，力量很弱的活動，真正昏睡的時候，連意識也停止。所以眠是昧略為性，心先是暗昧，然後前五識不起作用，第六識也起極少的作用。

睡眠、惡作，有善的，有不善的。睡眠時你做好夢，布施的夢，那是善的。做殺、盜、婬、妄的夢，那是惡的。但是，十纏裡的悔、眠，單取染污一方面，不善的，跟有覆無記的，那些善的不在此中。

想離苦，修自他相换菩提心

俱舍論309 (分別隨眠品第五)

定覺法師

或不欲發趣 迷道及疑道

能障趣解脫 故唯說斷三

預流果永遠斷掉了趣解脫的這三個障，所以說「斷三」，斷三個結。

「不欲發趣」，不想趣向涅槃，「迷道」，聖道迷掉了，「疑道」，懷疑聖道。這三個東西，能夠障解脫，所以說斷三個，

實際上是斷六個。因為有這三個原因，所以突顯出這三點，「故唯說」預流「斷三」。

所以障礙我們涅槃的，主要有三個：

第一，如果根本不想去，當然不會去得到。

第二，雖然想去，但是對於前往的道路不明，該怎麼走的不知道，便越跑越跑越遠，到不了目的地。

第三，雖然知道正確方向，但懷疑到底能不能到達？懷疑就會生猶豫，一旦猶豫起來，就不能勇猛往前進，最後也會是因偏離而到不了目的地。

這是三個是世間的比喻，用來比喻解脫道。而欲解脫者也一樣，有三個障。

第一是不想解脫。有身見，執著有我、我所，有我就有我所，我的財產、我的家庭、我的地位、我的名譽等，這些我所都跟著來。這些東西來了之後，貪著放不下，執著這些，永遠都不能解脫。

佛教宣說無我道理，補特伽羅我空。雖然外道他們也求解脫，但他們若是遇上真正的解脫，他們是會害怕的。因為他們都是要長生不老、不要病，要把我保護得好好的。如果說沒有我，他們便不接受，所以他們根本不願意解脫。沒有解脫的趨向，當然不會解脫。

第二是迷正道，現在我們看到的戒禁取多得不得了，五花八門。他也想解脫，心很好，也想成佛，但是走的道路不對頭。很多人都說學習佛教，但你去後聽了之，自己有否智慧分別？沒有依據大經論，永遠到不了解脫的目的。

第三疑於道。得到了正道，方法正確，但是懷疑。很多人會這樣想，這個師父說的話到底對不對？自己不能肯定。所以會「於道猶豫」，猶豫是模棱兩可，很容易墮進錯的那一邊去。疑來了之後，要知道這是煩惱，要斷除。否則，就去邪道了。

順上分亦五 色無色二貪

掉舉慢無明 令不超上故

縛三由三受 隨眠前已說

順上分也有五個結，色界貪、無色界貪、掉舉、無明、慢，合共五個。

為什麼叫順上分結呢？因為，如你有這五個東西，要出色界、無色界是不行的，跳不出的。反過來說，要成阿羅漢果，要超出色界、無色界，非斷這五個不可。

順上分結裡邊，掉舉，色界、無色界都有，合一個。慢，色界、無色界的慢合一個。無明，色界、無色界的無明合一個。

但貪要分為兩個，色界貪、無色界貪。因為貪的過失特別重。凡是流轉生死，除了根本原因是無明之外，其他最重要的就是貪。

貪著欲界的男女、飲食，那非生欲界不可。你貪著色界的禪味，就生色界去。你貪著無色界的禪味，就生無色界去。如果不貪，就超出三界。所以，這個貪是重點。色界的貪，無色界的貪，在五個裡邊，過失特別重，所以要分兩個來講，其他的過失輕一點，合成一個講。

掉舉，修定的時候，從貪所生的攀緣，盡在想這個、想那個，心裡放不下，就是掉舉。這是定中的境界。

慢，自己對他人產生一種高舉的狀態。

無明，糊裡糊涂，對道理不明白，這是最根本的煩惱。

而起作用最大的是貪，所以色界、無色界的貪，分成兩個。總的來說，順上分的五個結，拆開說有八個。因為色界、無色界的掉舉、慢、無明，贪是兩個，因為開合不同，一共是五個。

為什麼叫順上分？欲界是下界，相對的色界、無色界稱為「上」。這五個順上分結，就是把你系縛在色界、無色界不得超越，它決定是聖者才顯的。如果是欲界的凡夫，還沒有見道，還沒有超出異生，談不上順上分。這五個的作用還都放在順下分結裡，都在增加五順下分結的力量。一定要等你成了聖者之後，把五順下分結斷掉了，五個順上分結獨立的力量才顯出來。五順上分結，主要是指不還果以上的，因為預流果、一來果，欲界還要來，還要下。而順上分的聖者果，是不來欲界的。

「縛三由三受」

縛有三種，是由三種受而來的。

把有情綁起來，不給你解脫，叫縛。縛有三種，貪縛、瞋縛、痴縛。我們自己想想，縛是最難受的，如果把你的手腳捆得緊緊的，即使給你吃得很好，你還是不舒服。貪、瞋、痴這幾個東西，就是把我們捆起來捆得緊緊的。

痴隨增。都是從多分的、力量大的那一部分來說的，並不是絕對地說。絕對地說，其他的煩惱，還是多少會起的。

自己感樂受的時候，不會起瞋的隨增。自己感苦受的時候，不會起貪的隨增。但是瞋煩惱的時候，你會起貪的隨增。你的冤家受了大苦，大發脾氣時，你會很高興，你可以起貪的隨增。

所以，有人這麼說，自己樂受時，瞋隨增不會有，苦受時，貪隨增也不大會有。舍受時，貪、瞋隨增都有。在樂受的時候，痴隨增可能還有一點，在苦受的時候，痴隨增也可能有一點。但是，他有情起苦受、樂受、舍受的時候，你都可以起貪、瞋、痴三種的隨增。

「隨眠前已說」

隨眠前面已經講過了。隨眠，根本的煩惱，開始最略地說是六種：貪、瞋、痴、慢、疑、見。証預流果所斷的也是六種。當然修所斷的還有貪、瞋、痴、慢。打開來廣說，見道的八十八使，修道的十個煩惱，欲界的貪、瞋、痴、慢，色界、無色界的貪、痴、慢。這九十八個煩惱，前面講過，這裡不再重復。