俱舍論308 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「攝門根故三」

得預流果要斷六個煩惱，但亦可以一攝，而說成三個。即斷三類。唯一、通二、及通四。

分為三類斷，即攝為三門，即三隨三轉。所謂邊執見隨身見轉、見取隨戒取轉、邪見隨疑轉。六個煩惱攝入此三根，所以說斷三。

另三種障，不欲發、迷正道、疑正道。趣向解脫者亦有如斯相似三障。由身見怖畏解脫，名為不欲發趣。由戒禁取，依執邪道，迷失正路。由疑、於道深懷猶預。佛為顯「預流果」永斷如是趣解脫障，所以說斷三。

所以攝門有三個。第一個門攝一個苦諦；第二個門攝苦、道二諦；第三個門通攝四諦。

「身見」攝於苦諦門，苦諦門裡邊還有邊見。但因為身見是苦諦門的一種，而邊見是從身見所生的，所以用身見來代表所含的邊見。

「戒禁取」攝苦諦、道諦兩門，這兩個門，只有戒禁取，不攝其他的。

「疑」通四門，即見苦、見集、見滅、見道，四個門都有；還有見取、邪見。見取、邪見、疑，這三個都是通四個門的。

這樣，一門、兩門、四門，總的由三個東西來代表，所以說斷三結，實際上是斷六個煩惱。因為攝門的緣故，這三個種類都攝完了，一個攝一門，一個攝兩門，一個攝四門，攝一門的代表兩個（身見、邊見），攝兩門的代表一個（戒禁取、見取），攝四門的代表三個（疑、邪見），所以一共六個。

怎麼跟呢？因為「邊見隨身見轉」，所以有了身見才有邊見，身見是根本，邊見隨身見而生，所以說有了身見，就包含邊見。

同樣，有了戒禁取，才能有見取，戒禁取是根本，見取攝在戒禁取裡。同理，對正道生疑，邪見才生得出來。如果對正道不疑，完全相信，一信到底，邪見也生不出來。所以，對三寶、四諦、業果，懷疑的，最後就墮到邪見，所以要斷疑。

有疑就有可能產生邪見，當中最厲害的是斷善根，這是往壞的方面發展。反之，往好的方面發展，就是斷疑生信，不但是生信，還會開悟。禪宗說大疑大悟，小疑小悟，看你怎麼對待它。所以學過佛法，才知道這些佛法與修行關係，自己要怎樣修行、怎樣取捨，自己應該有個抉擇，不要糊塗塗隨隨便便。年紀大的人，或者沒有法相的基礎的人，便唯有求生淨土。有些人對業果不決定，例如沒看到過地獄，就很懷疑造惡業而能引生去的地獄，這也是疑引生邪見的例子。

所以這三個煩惱，包括六個。所以說斷三個，其實代表六個都斷掉了。

多做利他的事就不苦了

十二緣起 (十七)

定覺法師

上次提到自證分，那自證分是什麼呢？

首先，是自證分的話，一定不是心王。而如果不是心王，那就一定不是識，因為心王、意、識三者同義的緣故。

那為什麼自證分不是心王呢？

例如，在大乘的見道時，可以分為清淨道和後得智，清淨道又可分為無間道、解脫道。

無間道的意思是正對治的某一個所破，但是還沒有把它破除，只是正對治，便稱為無間道。

而在大乘的見道無間道中，它的正對治是「俱生我執、遍計法執」。所以，這個大乘的見道無間道之後，便會跟隨它生起一個自證分，自證分會與見道無間道一起得，而這個自證分，是證得、成立了大乘的見道無間道，可是不能把它說成是，「一起跟隨的大乘見道無間道的自證分」，我們不能說它是心王，因為如果是大乘見道無間道行者心相續當中的意識心王，那一定是證得空性，可是這個自證分不是證到空性。

為什麼這個自證分不是證到空性呢？因為，如果這個自證分有證到空性的話，就等於說有一個有情用一個現量可以證到二諦了。自證分是證得了大乘見道無間道，它現證了一個世俗諦的東西，可是又承認這個自證分有證得到空性的話，就等於有一個有情，在還沒有成佛時，他用一個心識現證到世俗諦，同時又現證到勝義諦，但這個例子是不存在的。

大乘有學位的聖者，可以現證到二諦，但不是他心續當中的心識能同一時間證到二諦。

但為什麼呢？因為在還沒有成佛的這個有學位聖者，他可以同一時間現證到二諦，但不夠以心相續中的心識，同一時間證到二諦。

為甚麼呢？因為他心續當中的無間道現證空性，而心續當中的自證分是現證世俗諦，所以這個聖者在同一時間現證了世俗諦和勝義諦。但不是同一個識，所以，如果是這個聖者心續當中的某一個心識來講，是不可能同一時間現證到世俗諦和勝義諦。

所以，聖者可以同一時間現證到二諦，可是他心續當中的心識不可能同一時間證得二諦？是不是自相矛盾呢？不會自相矛盾。為什麼呢？這個聖者可以同一時間現證二諦時，是用兩個完全不一樣的東西去現證。因為是我心續當中現證就說我現證到了，不會說我心續當中證得，而我沒證得。而是我了不了解，是說心識了不了解作為標準，所以，當大乘有學位的行者心續當中現證到二諦個別個別的例子是存在的，我就說這個大乘見道者同一時間現證到了勝義諦跟世俗諦，兩者都現證到了。可是你說他的心識當中，有沒有一個心識同一時間現證到勝義諦跟世俗諦呢？這是不可能的，這是不存在的。

所以，感受或跟隨著大乘見道無間道的自證分不是心王的緣故，因為自證分不是意識心王的，或者它不是意識的識。為什麼呢？因為它沒有證到空性的緣故。當然，這不代表說如果沒有證到空性就一定不是意識。

但如果是大乘見道無間道人的心續當中的意識心王，一定是證得空性，而且，除了空性以外什麼也沒證得。可是如果說自證分是意識心王，那就代表它要證得空性了，如果是證到空性時，那就代表還沒有成佛的人，可以用一個心識現證到二諦，這樣是相違的。

止觀禪修 十二緣起 (十五)

定覺法師

好，我們今日開始講第三識緣起支，識緣起支的定義是：

「無間染受與自己同一組緣起的能引業習氣的意識心王。」

之前我們學習道次第，提到有「因位識」與「果位識」，這樣的話，識緣起支好像變成因位時有，果位時也有。那麼，十二緣起的識緣起支到底指那一個？

我們知道，無明是動機，行是業，而識就是業習氣的薰習處，即是「意識」。前五識如眼識、耳識等都不是業習氣的薰習處。所以，當講到什麼是「由行緣起支而生的識緣起支」時，緣起支是整體的意識嗎？或是意識當中的某個識才是識緣起支？若說整體的意識就是識緣起支有什麼過失？若是意識當中的某個識是識緣起支，那個別體的意識可以相續不斷地直至本有？

識緣起支屬於意識，但不是整體的意識，是與自前一剎那的思心所相應的心王的後一剎那識。所以否定了整體的意識是識緣起支的說法。

而業是思心所，我們造業時，業只存在一剎那，到第二剎那時，業習氣就會進入，與前一剎那的思心所，所相應的心王的後一剎那心王。

因為業習氣存在於與造業時的思心所，所相應的心王同一相續的下一剎那心王，即第二剎那的心王。所以我們分分秒秒都做在造業，業習氣也一直存進去心王。

那麽，第三剎那的心王是不是？不是。如果第三剎那可以的話，第四剎、第五剎那也可以，這樣下去就會沒完沒了。所以要有個界定，第二剎的心王是，第三剎那以後就不是，因為它已是下一個業的業習氣。

如果不是這樣解釋，說整體的意識就是識緣起支有什麼問題？如果整體的意識既是存放善業的識，也是存放惡業的識，那它便是一個存放善業習氣的識緣起的同時，也是一個存放惡業習氣的識緣起。可是存放善業習氣的識緣起和存放惡業習氣的識緣起要分開，如果這二個是同一個識緣起，這個識緣起就會變成既是能引惡趣的能引支，也是引生善趣的能引支，這便會有這個問題。

在十二緣起的識緣起支，可以分為因位識與果位識。而十二緣起的第三識緣起支則是因位識。

現在要分出十二緣起的識緣起支，譬如我們是一個人，要造作下輩子生在畜生的業，先有一個「初無明」做為意樂，生起第二畜生業的「無明」，而造作了第二畜生的行業，這畜生的行業存入識面，即是所謂因位識，即因位的十二緣起。同樣，之後的第八愛緣起支和第九取緣起支兩者的滋潤第三識緣起支的業習氣。所以，愛緣起支是剛開始滋潤的貪心，而強烈的滋潤變成取緣起支，之後由愛緣起支、取緣起支滋潤的業而變成有緣起支，從第二行業緣起支變成有業緣起支，所以它們是同一個續流、同一個業，只是有沒有愛緣起支和取緣起支的滋潤之別。

所以，第一、二、三、八、九、十支是一個補特伽羅（人或畜生）的緣起，是因位。之後第一支產生第十一生緣起支，之後才產生第四支名色緣起支、

第六觸緣起支、第七受緣起支，以及之後生、老死緣起支，老死緣起支和生緣起支都是同時間產生。因為我們每個人都一直都在老，因為我們一直在變化，每一剎那、每一剎那一直在老，其實生的時候，老死的其中之一也在產生。因此，第一、二、三、八、九、十支是因，其它是果。

以一個人來講，前生造作了今生生為人的業，譬如我造了「初無明」、第二行業緣起支、第三識緣起支和今生生在人時，我就會有第四的名色緣起支、第五的六入緣起支等，與之後以我前世所造的愛緣起支、取緣起支滋潤了畜生的業。

譬如我前世是個人，可是我造了畜生的業，我前世有造作畜生業的「初無明」，造了畜生的第二行業放在第三識上，而我前世這個人死了之後，就生為今生的我，現在我的名色、六入、觸、受都會一一生起。一直到我今生準備往生時，第八的愛去滋潤我前世所造作畜生的業，愛、取和之後又有前世所造作的畜生行業變成了有業。當我此生往生後，會變成新的生在畜生，亦會有老死產生。十二緣起好像有前後順序，但不是以一個人的前後順序，而是以多處的緣起，是以一個人或一個方法的十二緣起在說，而不是說一個緣起或一向的緣起。

俱舍論307 (分別隨眠品第五)

定覺法師

又五順下分 由二不超欲

由三復還下 攝門根故三

「又五順下分」

「下分」是欲界。五順下分的意思是五個順欲界的結。哪五個呢？身見、戒禁取、疑、欲界貪（特指欲界的貪，男女貪、飲食貪），一個是瞋（欲界有，色界沒有瞋心）。所以看一個人是不是得定，可以通過看他有沒有瞋心來判斷。如果瞋心很大，根本沒有定的，如果得了定之後，瞋恚完全不現行。以世間道得的初禪，把煩惱壓下去了，不現行。如果以無漏道斷的，瞋恚的根子也斷掉了。

為什麼這五個煩惱叫順下分呢？因為在三界中，欲界是最下的一個界，所以又稱欲界為「下」。而這五個煩惱，既順欲界，又滋益欲界，使我們系縛於欲界中，所以稱為「順下分」。

「由二不超欲，由三復還下」

其中兩個欲界有結，把我們捆在欲界中，使我們不能超出欲界。這兩個就是欲界貪跟瞋 這兩個結於色界、無色界是沒有的。

還有，身見、戒禁取、疑，這三個是凡夫才有的，即使超出欲界之後，還要流轉生死，將來還要回到欲界來。所以這五個都是順下分的。

「由二不超欲，由三復還下」

假使有欲界貪、瞋恚，就永遠不能超出欲界。要超出欲界，必定要把欲界貪、瞋恚斷掉。

很多人想追求禪定以後，但是得禪定要離開欲界才能得，初禪離生喜樂，最起碼要把欲界的五蓋除掉，欲界貪、瞋都必須除掉。不管是世間禪，還是出世禪，如果這個人有欲界貪及瞋心，不順的時候發脾氣的，那麼可想而知，他不可能得定。因為有欲界貪跟瞋這兩個煩惱，是不可能跳出欲界的。

假使把欲界貪跟瞋斷掉，超出欲界，乃至超到有頂，最高的非想非非想天，但是身見、戒禁取、疑沒有斷的話，結果還是要回來欲界。因為這三個東西，見道才能斷，凡夫斷不了。這三個東西還在，便還要流轉生死，流轉生死裡邊，造業的機會很多，所以生欲界的機會極多。

所以經典把貪、瞋比喻為獄卒，身見等三比喻為巡邏的人。假設你好不容易把欲貪、瞋這兩個守獄卒打倒，但跑出去時碰到巡邏的人，還是會把我們關起來。而這個巡邏的人(身見、戒禁取、疑)三界都有，所以不容易避開，無論你在哪裡碰到它，它都會把你抓回到欲界來。不見道，這三個東西永遠無法斷。

我們這一生，即身成佛恐怕不這個是根基，但即身求個見道，這個不是沒可能的。當然不敢肯定能見道，但是這個志氣要有。有即身成佛的心當然好，可是太高怕跳不上去，怎麼辦呢？

從這裡看，就有這個好處，見道之後自在，把巡邏兵打倒，可以出去。如果巡邏兵還在，這三個東西斷不了，總有一天還要回欲界來受苦的。回欲界，不一定是生人天，還有可能是墮地獄、餓鬼、畜生三惡道。所以，對這三個一定要警惕。這五個煩惱是順下分，是順欲界，滋長欲界的。

有另外一個說法，他們說這個下分不一定指欲界，是指「下有情」，意思是下等的有情。有情包括兩種，上等的是見道以上的聖者，下劣的就是凡夫，異生就是凡夫，這個順下也就是凡夫。不但是凡夫，還取欲界，凡夫是下有情，欲界是三界之下界，所以都是下。而前面三個，身見、戒禁取、疑，障住你不能成聖者，後兩個，欲貪跟瞋，使你不能超越欲界，都是順下的。前面三個順下有情，後邊兩個順下界的欲界。所以五個順下分煩惱，解釋雖然不太一樣，但實際內涵是相通的。

剛才說身見、戒禁取、疑不斷，不能超三界，當斷了這三個，可以超出下界、下有情，作聖者。

見道之後，第十六剎那的果位是預流果。預流果把迷理的煩惱都斷了，但是一般為什麼只說預流斷三結？疑、五個見，這六個煩惱是預流果所斷的，但是這說斷三結，什麼原因？

俱舍論306 (分別隨眠品第五)

定覺法師

如果一般的凡夫，要勝過煩惱是非常困難的。

「住流漂合執 是隨眠等義」

使眾生長久地住在生死裡邊，這是隨眠、漏的意思。不把這個漏斷除，就永永遠遠在生死裡邊。

使有情眾生在三界裡邊流轉，這也是隨眠、漏的意思。所以隨眠、漏也有兩個含義，一個是「令住生死」，一個是「令流轉生死」。

所以為什麼會流轉生死呢？因為我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等根，能泄過無窮。眼睛看到好看的，起貪心，耳朶聽到好聽的起貪心，所以眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都能夠產生很多的煩惱。這個隨眠、漏的意思就是讓你在生死裡邊流轉、你在生死裡安住，不能出來。為什麼？因為能泄無窮的過失。

我們你不提起正念，煩惱就產生。池，就像堤破掉後水池進來一樣，把你整個的法身慧命都沖掉了，流轉生死，產生很多的過失。

「漂」即瀑流，這些煩惱把你善品全部沖掉了。大水沖下來的時候，把人、房屋、家畜等等全部沖走了。我們好不容易修了一點點善法，被它這個瀑流一沖，沖得一乾二淨，什麼都沒有了。這是煩惱的危害性，這些名詞都包含了要斷煩惱的意思。

另外有一字我們經常說的，就是「軛」，軛就是用幾根棍子套在馬身上，再連在車上，馬就跑不開，拉著車子跑。煩惱也是，這些煩惱套在身上，令我們受很多的苦。

煩惱指揮你造業，造了業之後受三惡道報，輪回中的苦，你都要受，就像馬被車子的軛套在身上一樣，跑不脫，這叫軛。

「執」是取的意思。有漏依靠這個取能夠執著生死，離不開生死。有這個取，你總是在生死裡中。

「是隨眠等義」，最後來個總結，這就是隨眠、漏、瀑流、軛，跟取的意思。

由結等差別 復說有五種

煩惱的名相，還有「結等」，一共有五種。

即：結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。

結九物取等 立見取二結　

由二唯不善 及自在起故

纏中唯嫉慳 建立為二結

惑二數行故 為賤貧困故　

遍顯隨惑故 惱亂二部故

「結九」，愛結、恚結、慢結、無明結、見結，見結是三個見，身見、邊見、邪見。取結，取結就是戒禁取、見取。疑結，疑結是嫉結、慳結，合共九個。

按三界來分，這九個結裡邊，瞋恚的結，妒忌的結，慳吝的結，只有欲界有。其餘的六個結，三界都有。

見、取本來都是五個見裡邊的。三個見(身見、邊見、邪見)安一個見結，兩個取(戒禁取、見取)安一個取結，這是什麼原因呢？

三見有十八物，二取亦十八物。

見有哪十八個呢？四個諦裡邊都有邪見，苦諦裡邊還有身見、邊見，所以欲界是六個見；色界、無色界也各六個見，一共有十八個，都是見道所斷的。

取也是十八個。苦諦裡邊有戒禁取、見取；滅諦、集諦裡邊都有見取；道諦裡邊也有戒禁取、見取，所以是六個。三界都是六個，所以是十八。因為見結、取結都有十八個體，這是安見結、取結的第一個原因。

取等是安見結、取結的第二個原因。因為身見、邊見、邪見這三個見，都是所取。而見取、戒禁取這兩個取都是能取，一個能取，一個所取，相等故。

舉一個例子。戒禁取是「非因謂因，非道謂道」，它執著身見或邪見等等能夠達到清淨的境界。而見取是「執劣為勝」，執身見、邪見等等，本來是下劣的，執為最殊勝。一個是執身見等為得淨的因；一個是執身見等是殊勝。這樣，身見等是所取，而戒禁取、見取兩個是能取，所以，把它分為兩個結。

前面都是根本煩惱，後邊的十纏是小煩惱。為什麼小煩惱裡邊，要安嫉跟慳作兩個結呢？「由二唯不善，及自在起故」，第一個理由，是主張八個纏（也有說十個纏的）的那些論師提的。因為這兩個纏，總是不善的，又自在起的，不通無記。

「嫉慳」，唯自在起，自己獨立能起來，不用其他力量來把它們引出來的，「唯自力起」，自己力量能起來，叫自在起。由這兩個特殊原因，所以把它們安為結。

但世親菩薩認為這種說法不對，世親論主：假使纏只有八個，因為十纏裡邊忿跟覆，這兩個也是「唯不善，自力」，那麼忿、覆也該立結，那九個結要變十一個結。所以這個理由不能成立。

俱舍論305 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「無明不別立，以非能取故」

前面有無明漏、無明軛、無明瀑流，為什麼不立無明取呢？因為「以非能取故」，無明不能取。

能夠取三有的，才稱為取。而無明的特點是不明了，糊糊塗塗，不知道，沒有取的能力。所以在四個取裡邊，無明不能單獨立一個取，只能附在其他的取裡邊。

而這個取的解釋，是世親菩薩總結有部的說法。

依經部來說，取都是以貪為體。這個貪，緣五欲的境，色、聲、香、味、觸是欲取。

我們有六十二種不正的見，對這六十二不正見起歡喜心，執著認為這是好、是無上，是清淨的道，便是見取。

對那些禁食、禁飲、禁語、或各種苦行，或者其他不究竟的認為是究竟的，這個貪執著它、歡喜它，是戒禁取。

這個貪緣三界的我語，是緣內身而起，即是指色界、無色界之貪、慢、無明、疑等四煩惱，稱為我語取。

總的來說，這四個取都是貪，而貪的對象不同，分四個取，這是經部的說法。

微細二隨增 隨逐與隨縛

住流漂合執 是隨眠等義

隨眠有幾個意思：

一，「微細」，隨眠的行相微細難知。因為根本煩惱，它的行相很微細，我們一般都難知，故說微細，好像睡著了一樣，我們自己不知道自己什麼時候睡著的。而這個煩惱如睡眠一樣，行相也很微細，所以稱之為眠。

二，「二隨增」，行相微細叫隨眠，這是眠的意思。那隨是什麼意思？意思是，煩惱隨增有二，即相應隨增、以及所緣隨增兩種。隨有三個意思，第一是「二隨增」。煩惱是會增長的。而增長的方式兩個，一個是所緣隨增，與所緣的境相應而滋長、長養煩惱。即境界來了，順了貪的就生貪，順了瞋的就生瞋。

還有一個相應隨增，煩惱把心王、心所都染污了，然後心王、心所又反過來推動煩惱，這力量可以更大。能夠隨了煩惱與所緣的境所緣隨增，與所相應的心王心所相應隨增，會增加昏滯，更加糊裡糊塗。

三，「隨逐」，煩惱起了一個得，這個煩惱的得便一會直跟著有情的，直到煩惱得斷了，煩惱就斷掉了，但煩惱的得還在，煩惱的得沒有斷，就會生過患。不論到那裡，有這個煩惱得一碰到境，心不正作意這些條件，就起煩惱，造罪受苦流轉生死，隨逐就是一路跟著你，使我們受苦。

四，「隨縛」是把有情「縛」起來的意思。隨增、隨逐、隨縛這三個都是隨的意思。隨縛，於煩惱現前的時候，它把有情捆住了，不自在，有了煩惱的人不自在。這是在煩惱的勢力之下，把有情捆住了，乃至做出那些愚痴的事情。

可笑的是，我們要做一個好事情，要花很大的功夫才能把它提起來，修行要得到一個好處，不用功根本不可能， 況且就算很用功，也不一定能夠得到一丁點。

對治煩惱一樣，有人一直一直懺悔，但煩惱還是要生起來，這就是煩惱的厲害。如果認識到煩惱厲害，那你就會正確地對待煩惱，不隨煩惱甬轉，煩惱一起來的時候，馬上要對治它，即使對治不了，也要生起我將來一定能把煩惱降伏的心。

學佛能為我帶來什麼好處

俱舍論304 (分別隨眠品第五)

定覺法師

瀑流軛亦然 別立見利故

見不順住故 非於漏獨立

欲有軛並癡 見分二名取

無明不別立 以非能取故

「瀑流軛亦然，別立見利故」

瀑流、軛，分別有四個，與前面的漏有三個(欲漏、有漏、無明漏)一樣，但現在解釋瀑流、軛時，再加一個見，即見瀑流、見軛。

前面三個之外再把見另立一個出來。為什麼呢？漏是住於三界的，見跟漏的意思不一樣，所以在漏裡邊不立見。

瀑流有四個：欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。軛也有四個：欲軛、有軛、見軛、無明軛。還有四個取：欲取、見取、戒禁取、我語取。

這些都是煩惱的別名。但什麼叫瀑流？什麼叫軛？

瀑流、軛的體，與「漏」相同，因為漏裡邊不立見，所以先把欲漏裡的那些見除掉，那就是欲軛、欲瀑流。

在欲界裡邊，苦諦下邊有身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見，這些都是見。集諦下邊有邪見、見取見，滅諦下邊有邪見、見取見，道諦下邊有邪見、見取見、戒禁取見，把這些見分出來，另外安一個見瀑流、見軛。

有瀑流也一樣，從有漏裡邊把見除掉，就是有瀑流，也叫有軛。從欲漏、有漏裡邊，所拿出來的見，另外歸入見瀑流、見軛。

所以，四十一個欲漏中，即欲界三十二個惑除去四個痴，再加上修道所斷的貪、瞋、慢三個，把痴除掉，即三十一，再加十個纏，這四十一個東西，稱為欲漏，這是欲漏的體。

除開那些見，欲瀑流有二十九個。這個二十九是那些呢？貪、瞋、慢，每一部裡邊都有五個，苦集滅道下邊都有疑，修斷的煩惱裡沒有疑，共有四個，加十個纏，合共二十九個。這就是欲瀑流的體，也是欲軛的體。

有瀑流裡有二十八個。貪、慢在苦、集、滅、道、修裡邊都有，這樣色界裡邊貪有五個，無色界也有五個，一共是十個，慢也是有十個。疑有八個，色界有四個疑，無色界也有四個疑。加起來二十八個，這是有軛、有瀑流的體。

見瀑流有三十六個。苦下面有五個見，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。集、滅下邊各兩個邪見、見取，共九個，加道諦下面三個，即十二個。三界中各有十二個，所以合共三十六個，這是見瀑流、見軛的體。

無明瀑流，就是前面的無明漏，同樣是三界各有五個，合共十五個。

瀑流如此，軛也完全相同，二十九個欲軛，二十八個有軛，三十六個見軛，十五個無明軛。

漏的意思是「令住生死」，令我們在生死裡邊安住，不能離開三界，一直在生死裡邊流轉的，這就是「漏」的意思。

「別立見利故」就是別安立見瀑流及見軛二者，把漏裡邊的見都拿出來，另外安立一個見瀑流、見軛，為什麼呢？因為見的推求性非常猛利，作用很大，所以要把它另外立一個瀑流、軛。

既然見的力量那麼大，見的性那麼猛利，猛利就像形容一個頑皮的孩子，坐唔定，東蹦西跳的。而這個漏的意思，就是「不順住義」，不能定下來，只能夠附在其他的漏裡邊。

「欲有軛並痴，見分二名取」

什麼叫取？

四個取是欲取、我語取、戒禁取、見取，這四個取的體如何呢？四個取的體，跟四個軛的體是一樣的。

欲軛加上痴便是欲取。

有軛再加上痴，叫我語取。

見軛分成兩個取，一個叫戒禁取，一個見取，因為它們兩個各自的作用不同，在取裡邊分兩個。

欲取裡邊有三十四個煩惱，貪、瞋、慢、無明，每個分別在五部都有，各是五個，共二十。修道裡邊沒有疑，所以疑隻有四個，再加十個纏，共三十四個東西，就是欲取。

我語取，色界、無色界的，一共有三十八個。貪、慢、無明在色界各五個，無色界也各有五個，每個煩惱各十個，一共是三十，疑在色界有四個，無色界也有四個，共八個，加起來是三十八，這是我語取。

戒禁取有有六個。欲界有兩個戒禁取，苦諦和道諦各一個，色界、無色界同樣，都是兩個。三界合起來是六個。

見取有三十個，以欲界來說，有十二個見，苦下邊是五個，集下邊是兩個，滅下邊兩個，道下面三個，因為戒禁取單獨立，去掉苦諦、道諦下的戒禁取，所以只有十個見，色界、無色界也分別是十個見，一共是三十個煩惱，這是見取的體。

我語取，是色界、無色界的煩惱。它們的煩惱為什麼叫我語取呢？什麼叫我語呢？我們內在的身心相續。我們是依這個內身而說我的，所以把內身叫我語。語是說的意思，依這個內身而說我。

上界的煩惱，要麼緣定，要麼緣內身，基本上都緣內身，因為定不一定是煩惱所緣的了，還有一個身執沒有除掉，雖然生到上界去，身執還是有的，所以說多緣內身，內身就是我語，所以叫我語取。

在取裡邊，戒禁取只有六個，把它特別地安一個取，什麼原因？有很多原因。因為這個是要修聖道，它是要作對的，是違背聖道的，是聖道的冤家。不管在家的居士也好、出家的僧人也好，都會受它的騙，遠離聖道，所以這個戒禁取很厲害，特別把它提出來，另外立一個取。

在家的，印度當時的外道自己打餓七，以為這樣就可以生天，這是過去印度外道的戒禁取。所以，在家、出家的，之所以不能達到聖道，是有戒禁取的因素。

俱舍論303 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「由未斷隨眠，及隨應境現，非理作意起，說惑具因緣」

一，煩惱沒有斷掉；

二，與那個境相應；

三，生起非理作意。

與那個境相應時。假使是順了貪的境，就會生起貪心；假使遇到瞋相應的境，那就生起瞋恨心。假使碰到一些外道，便跟愚痴、無明相應，生起無明愚痴的心。

非理作意起，即自己沒有提起正念，不如理的作意生起來。具足這些因緣，煩惱決定生起。

佛教主張緣起法，一切法的現象都是因緣具足才呈現出來，如果因緣不具足，那它決定不現。

如果把煩惱的根子斷掉，那煩惱就永遠不現。但一般的凡夫，煩惱的根是沒有斷掉的，即是未斷隨眠的狀態。這個因緣要聖道現前才能斷除。那麼，聖道現之前，若要使煩惱不生，便要注意隨應境界現、及非理作意起。

「隨應境界現」，是順煩惱的境不要現前，所以一開始要遠離那些五欲境，使心能夠不起煩惱。

「非理作意起」是見了煩惱境現前之後，如果提起正念，也不一定起煩惱。假使不起正念，即使沒有境，你也可以心裡胡思亂想，也會起煩惱。所以我們要夠掌握這兩個。單是境界也能引起煩惱，包括那些得了三果的聖者，欲界的煩惱除掉了，最明顯的，是沒有瞋心，不會發脾氣的。而四果的阿羅漢，三界的煩惱都不會再生起。

如果我們能夠提起正知正念，這些境界現前，也不害怕。但要留意，我們這個正念碰到那些境界來的時候，便會變成邪執。開始的時候，正念提起了，等到你碰上這個境，就已經變了不正見，這是很常發生的。

欲煩惱并纏 除痴名欲漏

有漏上二界 唯煩惱除痴

同無記內門 定地故合一

無明諸有本 故別為一漏

「欲煩惱並纏，除痴名欲漏」

煩惱合共一百零八個，即九十八根本煩惱加十個纏。

在見道位斷的欲界煩惱有三十二個，欲界之苦諦下，有貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等十惑。

欲界集諦下，有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見等七惑。

欲界滅諦下，有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見等七惑。

欲界道諦下，有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見、戒禁取見等八惑。所以欲界四諦，共有三十二使見煩惱。

所以苦諦下有十使。集諦有七使。除身見、邊見、戒取見。滅諦下有七使。亦除身見、邊見、戒取見。道諦下有八使。除去身見、邊見。所以欲界見惑合共有三十二使。

修道所斷的欲界煩惱有四個：貪、瞋、痴、慢。還有十個纏，即無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沉、忿、覆。

「欲煩惱並纏，除痴名欲漏」

欲界的煩惱，在見所斷裡邊三十二個，先把四個痴除掉，二十八，再加上修道所斷的貪、瞋、慢三個，把痴除掉，即三十一，欲界的根本煩惱有三十一個。這三十一個根本煩惱再加十個纏，這四十一個東西，叫欲漏，這是欲漏的體。

「有漏上二界，唯煩惱除痴」

上二界，色界、無色界的有漏，這裡邊只有根本煩惱，沒有纏，但是痴也是先要除掉。

上二界的根本煩惱，各有二十六個。見道所斷的，色界的有二十八，除四個痴，有二十四個，再加上修道所斷的，但要除痴兩個，一共是二十六個。無色界也是二十六個。

因為無明另外立一個漏，所以痴也除掉。兩界即色界、無色界加起來，一共五十二個。

這個纏裡邊，不是有昏沉、掉舉兩個嗎？色界、無色界難道沒有昏沉、掉舉嗎？雖然有，但是不放到漏裡去，原因有兩個。第一個，「以纏少故」，這個纏一共十個，這裡只有兩個，它數字很少。

第二個，隨他起。在色界、無色界，昏沉、掉舉這兩個纏，它們自己不能起來，是跟著其他煩惱起來的，「不自在」，沒有自在權，跟著人家跑的。從這兩個原因說，不特別立出來。所以在色界、無色界裡邊，都是根本煩惱。

「有漏上二界，唯煩惱除痴」

是上二界煩惱，沒有纏。因為痴是另外一個漏，即無明漏，所以把它除開。所除下的無明，是無明漏。因為無明是諸有本，三界的根本是無明，所以把它特別立一個漏，叫無明漏。

「同無記內門，定地故合一」

色界、無色界的那些煩惱，都是「無記」性的，是有覆無記。「內門」轉，是定中的境界，不向外緣，不攀緣外境的，緣定境跟自己的身心，都在定地裡，所以把色界、無色界要「合一」來講。

為什麼色界、無色界合在一起講？色界、無色界為什麼不叫色漏、無色漏，而合說一個有漏呢？「同無記內門，定地故合一」，色界和無色界有三個相同之處。

第一是「同無記性」，色界、無色界的煩惱都是有覆無記性的。

第二是「同內門轉」，不緣色、聲、香、味、觸的外境而轉。它是內門轉，都是在內的。外境是在外的，欲界是緣外境的。色界、無色界，因為是定地，基本上外境是不攀緣的，只緣定境跟自己的身。

第三是「同定地生」，都是定地生的。色界，第一個是離生喜樂地（初禪），一直到最高無色界的非想非非想定，都是定地。

「無明漏」。無明特別立一個漏，為什麼呢？「無明諸有本」，三界的無明，是我們流轉生死的根本，特別重要，把它單立一個漏。

「三界無明，各有五種」，三界無明，比如欲界，見苦、見集、見滅、見道裡邊都有無明（痴），修所斷裡邊，也有一個無明，一共是五個，欲界有五個無明。色界五部也有五個，無色界同樣也有五個無明，一共是十五個，這十五個無明是無明漏的體。

無明是我們流轉生死、感三界（三有）的根本，如果沒有無明，就不會流轉。無明起了之後，糊裡糊涂，對四諦、三寶、業果這些道理，尤其是四諦裡邊，滅諦、性空的道理不知道，就在流轉生死中。如果知道一切法本空，沒有我的，誰在流轉呢？那當下就不流轉了。現在我們執著一個我在流轉，實際流轉的體都是沒有的，怎麼流轉呢？再說流轉三界，三界是什麼呢？自性空。能流轉的人是空的，所流轉的三界也是自性空的，還有什麼流轉呢？當下就是涅槃。因為無明的原因，執著有個我，外邊有個世界，那麼就在流轉。所以真正流轉的根本是無明，把它特別立一個漏，無明漏。