念一聲佛號，功德無法估量

巴門尼德與有部思想

定覺法師

巴門尼德是西方「形而上學」的開創者，所謂「形而上學」，簡單來說，就是指通過理性的推理和邏輯，來研究不能直接通過感知所得到的問題。巴門尼德所提出的「存在」概念，對西方哲學的發展影響深遠。

古印度深受當時希臘文化影響，在希臘化時期，佛教的說一切有部，就是逐漸吸收了古希臘哲學而形成。

這思想文化上的結合，引起當時某些佛教大師的不滿，於是他們把矛頭直指有部思想，力圖恢復佛陀提出的緣起正理，其中一位最給力，當然的是龍樹菩薩，之後的法空思潮，亦是這樣慢慢發展出來。

巴門尼德的「存在」，是形而上學永恆不滅的概念，「存在」一般解作「是」，而「是」本來是一個斷定詞，例如：「我是人」。

原本單純的「我」、「人」沒有能斷定性， 所以我們無法說單純的「我」、「人」是對是錯，但加上「是」之後，便增加了有可能對，亦有可能錯的不確定性。

因此，當一個概念加上了一個「是」的構念，就形成了普遍的是真是假。而真可以是永恆為真，假也可以是永恆為假。可是，什麼是永恆？

例如說，當我說「我是人」的時候，必然存在一個我的實體。而這個實體是必然是脫離感官世界的存在，所以是永恆的。這便是一個純粹形而上學概念。

因為萬事萬物都可以被賦予一個「是」，例如這是蘋果、那是橙....當給了一個「是」之後，任何概念都被界定，亦立刻實體化。所以，無論上帝、淨土是否存在，上帝、淨土概念已經具備了一個實體，只不過人類無法真正認識到這個實體，所以上帝、淨土都是被人創造出來的。

這就引發出另一個問題，「實體」是客觀存在的，還是人類的主觀存在？

當我只說「存在」的時候，不能構成真假，我們也無法理解到底是「存在」些什麼？或者是怎樣「存在」？ 或者什麼時候「存在」？因為當沒有解釋這個概念，我們就不能理解，這個概念什麼意思嗎？這種單一的狀態，便稱為絕對存在，也就是本體論所說，不動不變的本體，所以也是永恆的存在。

但是我們說：「存在是存在」時，後面那個「存在」，就具有是否存在的差異性。

所以，任何一個概念，如果不加以界定，他就是本體概念。例如蘋果，如果不加以界定，那麼這句話本質上是空話，毫無意義的。他的只是某種概念。

但是，當我們提出某個概念，必然已經蘊含著實體化的傾向。就算是「無」 也有這一個概念實無的概念。例如說，「無」的時，他不是絕對的虛無，而是「有」一個「無」的實體。所以，存在是存在，可以引伸出「存在是非存在」、「非存在是存在」、「非存在是非存在」、「存在是非存在，但非存在是存在」。

俱舍論316 (分別隨眠品第五)

定覺法師

有兩種特殊的情況，第一種就是緣上二界的上緣惑。之前講過，遍行惑可以緣其他的界，欲界的遍行惑可以緣色界、無色界，色界的遍行惑又可以緣無色界。因為這個遍行惑不限於自界，所以這種煩惱有特殊性。

另一種是見滅道斷的有漏緣煩惱。見滅道斷的煩惱，既有緣無漏，亦有緣有漏的。因為邪見、疑、無明是直接緣無漏的，而貪瞋慢等是緣有漏的邪見、疑、無明等等的，所以是「有漏緣惑」。

這兩種煩惱為什麼要提出來講呢？因為它們在見著所緣境的時候斷不了，但卻在沒有見到所緣境的時候斷了。

能遍行他界，是指九個上緣惑，能夠緣上二界的九個煩惱。亦即是指在苦集二諦下邊，有九個煩惱能緣上二界，所以它所緣的境，當然是上界的苦集諦。

而見滅道斷有漏緣諸惑，滅道諦下邊所斷的煩惱貪、瞋、慢。因為這些不是直接緣滅道二諦，而是緣邪見等等其他的煩惱。

邪見、疑、無明是見滅道下斷的煩惱，直接緣滅道二諦，所以，當你見了滅道二諦之後，它們就斷了。因為邪見是謗滅諦，而證正見了滅諦後，邪見便自然沒有了；疑，是指對滅道二諦產生懷疑，滅道二諦看清楚後，這個疑當然沒有了；無明是不明白，把滅道二諦證到之後，當然不會無明。而見滅道下面的貪、瞋、慢，不是直接緣滅道二諦，而是緣滅道諦下的邪見、疑、無明這些有漏法。這些煩惱的斷法不一樣，這便是「有漏緣惑」。它所緣的境是邪見、無明、疑。所以，這個斷位有兩種斷：

第一種是他界遍行斷位，就是斷九個上緣惑的時候。當「苦集智忍」生起的時候，就把這些煩惱都斷完了，因為它們本身是見苦集底下的煩惱，那麼見苦、見集的智慧生起之後，它們就斷掉了。

第二種，在見滅、見道下的有漏緣惑，就是貪瞋慢，它們什麼時候斷？見滅、見道的智慧生起來的時候，它們斷了。

這個斷裡邊有問題，當斷上緣惑（他界遍行）的時候，它並沒有緣上界的苦集諦。在欲界的苦集智生的時候，上界的苦類智忍、集類智忍都還沒有生起，上界的苦集諦，還沒有徹底明了，證到的只是欲界的苦集諦道理。這個時候，它並沒有緣上界的苦集諦，這個煩惱卻斷掉了。

第二種，滅道智有漏緣的煩惱，這個煩惱斷的時候，這些有漏緣惑所緣的境應該是邪見、無明、疑，但那時候並沒有徹了邪見、無明、疑的真相，證到的卻是滅道二諦無漏的法，它所緣的境並沒有證到，而有漏緣惑本身卻斷掉了。通常的道理，要對所緣的境認清證到之後，它才斷掉，現在這兩種，所緣的境並沒有證到，但是它卻斷了，這是一種特殊情況。

他界遍行所緣惑，就是九個上緣惑，等到證到上界苦集二諦的時候，就是上界的苦集類智生的時候，這個時候已經斷了，不需要再斷。因為它在欲界的苦集智忍生的時候，已經斷掉了，真正證到它的境界的時候，它反而不斷了，這是一種。

證到滅道二諦下的有漏緣煩惱所緣時。滅道二諦的有漏緣惑，它所緣的境是邪見、疑、無明，這些本身是有漏法，有漏法是苦集二諦所攝。當苦集智忍生的時候，以苦集智忍知苦集故，緣到並且清楚地知道了苦集二諦，但邪見、疑、無明並不斷。

既然邪見、疑、無明是有漏法，是苦集二諦，當知道苦集諦的苦集智生的時候，能知道邪見、疑、無明。雖然知道邪見、疑、無明是苦集諦，本身是苦的，但是它們不斷，為什麼？因為滅道二諦的智忍還沒有生起來。它們是緣滅道二諦的，那麼在滅道二諦的智忍沒有生的時候，它們是斷不了的，所以這是一種特殊情況。因為這樣兩種特殊情況，他就問，到底斷的方式有幾種？

《俱舍論》回答，一切見所斷的煩惱，並不都是所緣的境証到之後就斷。既然不一定，那麼斷煩惱一共有幾個因素？提出因為有一些特殊情況的出現，斷煩惱的方式決定不是一個。「由四種因」，有四種因相可以斷。哪四種？

赫拉克利特的無常觀

定覺法師

赫拉克利特原本是王位繼承人，與佛陀一樣，選擇放棄王位，而更有趣的是，赫拉克利特認為萬事萬物，皆按照某種規律而變動的，這就是他的「邏各斯(原理)」學說。

萬事萬物的變動，無論是火的燃燒和熄滅，以及萬物的生成和互相轉化，都是按照一定的原理、規律而進行的。而這種原理、規律與通常說的一般規律還有點不同，一般說的規律僅表現在數量方面，或者某一種尺度。而這裏說的原理、規律，從抽象的概念來說，明顯是高於某一種尺度的法則。

萬事萬物不斷地互相活動、變化的， 這種法則永不停止。所以創造是因創造出現壞滅，壞滅是因為壞滅而出現創造。一種東西變成另外一種東西，比如種子變成苗芽，種子就消失在苗芽的存在形式中。每一種東西都這樣互相變成彼方的對立面，因此每一種東西都是「對立中的統一」。

萬事萬物皆沒有性質不變而永恆的存在。所以，從某種角度看來，萬事萬物既存在，又不存在。赫拉克利特認為，有這種對立，才能有世界。

所以如果沒有壞滅，世界就會慢慢消亡而死寂，萬物皆無法生存。唯有對立和矛盾，相互的統一起來才能產生和諧。由生到死，由死到生，道理也是一樣。

所以，從赫拉克利特的角度看來，對立、矛盾並不是衝突，而是相互依賴而存在、轉化、改變。所以此物與彼物之間的對立，不只是兩個事物的相互關聯，而是與一切萬有之間都存在的關聯。

人老了，投靠阿彌陀佛最有意義

畢達哥拉斯的輪迴、素食觀

定覺法師

 

畢達哥拉斯，是古希臘著名的哲學家，畢氏定理就是他發現的。畢達哥拉斯可以說是其中一位最有趣的哲學家， 因為他把萬事萬物都變成數學，然後再把數學發展成宗教，並且相信輪迴轉生， 又是一個嚴格的素食者。

相信對他影響最大的，應該是古印度的耆那教徒及婆羅門教。當時大半個印度都在波斯轄下，印度與希臘的貿易活動便隨之展開；無疑的，當時印度及希臘之間，無論是物品交易或觀念交流，都有非常活絡的來往，這亦成就了畢達哥拉斯成為第一個「印度化」的西方「古魯」，即印度教的精神導師。

畢達哥拉斯的信徒奉行素食，而且也主張祭祀神明時不能用動物。畢達哥拉斯深深的希望可以禁絕所有的粗暴流血，特別是行之已久的「動物祭祀」。根據記載，古希臘人會在特定的節日裡以動物為獻禮祭拜神祇，並在之後作為食物，但畢達哥拉斯是相當反對這種以動物作為祭品的方式，他選擇用餅類、日常食物和谷類制粉進獻給神明，不須生火烹煮、也不用宰殺動物。

畢達哥拉斯除了發現畢氏定理外，他還是第一提出行星運動觀念的人。之後，他創立了一個以追求智慧為目標的團體，信奉他的學說的成員都斷除肉食，他們亦反對感官享受，因為這些事物被認為阻礙追尋智慧，亦防礙思考。

畢達哥拉斯氏相信靈魂會以各種不同的生命形式出現，並一次又一次地投胎到世上，而當每一回肉身形式完結後，又會依照靈魂在前一世的行為，來決定下一生來該輪回到那裡，並以什樣的形式出現。

而伴隨這種理論而來的，便是所有形式的生命都是互相有關聯的，因為也許在某一頭牛的形體中，可能就藏著你朋友或是親人的靈魂，所以吃牠的肉就等於是同類相食，這一點要佛教提倡的極為相似。所以，在相信動物和人一樣都具有輪迴的主體的前提之下，畢達哥拉斯和其徒眾都主張蔬食。

俱舍論315 (分別隨眠品第五)

定覺法師

掉、悔兩個蓋，食同，四種法使它們增長。

第一是「親裡尋」，想家庭，想親屬朋友等等。

第二是「國土尋」，總是自己熟悉的地方好，對於其他地方不安心。

第三是「不死尋」，想到不會死。

第四是「隨念昔尋」，追想過去的事情，哪個事情好、舒服，哪個事情很不好，想到哪個事情做對的就掉舉，哪個做錯的就追悔。所以這四個是增長掉、悔的。

治同，它們的對治法也相同。它們這食的對立面是「奢摩他」，心定下來，便不再亂想。

這些都是開示我們修行的辦法。如果有這五蓋，不但不能得聖道，連初禪也得不了。所以五蓋的危害性很大。

因為無漏的五蘊有五個，戒、定、慧、解脫、解脫知見，所以能障的也是五種，所以立五種蓋。

前面從根本的六個煩惱，發展十個，乃至九十八，一百零八等等，還有其他的隨煩惱，中間的差別都講完了。現在這一科開始講煩惱如何滅，修行就是斷煩惱。

第一，斷煩惱有四種方式。

第二，對治有四種。

第三，在什麼地方斷。

第四，有四種遠。

第五，斷煩惱證得擇滅。

第六，有九遍知(斷煩惱的智慧)。

斷煩惱有四種因素，就是四種方式來斷。

一般見道所斷的煩惱，把這個諦的道理搞清楚，而且親自證到，看得清清楚楚，這個煩惱就自然斷了。

例如，你遠遠地看到一個東西，以為是一個人，你心裡起了人的感覺，然後你跑過去看，發現是根木頭，你親自看到這根木頭，那麼你認為是人的這個誤解當然消除了。見道所斷的煩惱也是這樣，本來看這個世間，認為是常樂我淨的，當你認識到無常、苦、空、無我之後，那就把常樂我淨的那些誤解全部斷除了，毫無懷疑，將所緣境的真相看到了，煩惱就斷了。

比如說苦諦，你認為是常樂我淨，這是顛倒。如果你見到它本相是無常的、苦的、空的、不淨的、無我的，那麼就見到苦諦了。見到苦諦，那些見苦所斷的煩惱，自然就斷掉了，一般是這樣的。

佛教與泰利斯

定覺法師

《長阿含經·游行經》中，有一段這樣的描述：「地大震動。攀國人民莫不驚怖，表毛為豎。爾時賢者阿難心驚毛豎，疾行詣佛，頭面禮足，卻住一面，白佛言：“怪哉，世尊！地動乃爾，是何因緣？”

佛告阿難：“凡世地動有八因緣。何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空，空中大風，有時白起，則太水擾。太水擾則普地動，是為一也。”」

無獨有偶，西方哲學史上第一位哲學家即古希臘的泰利斯認為，大地在水上漂浮停留在某處，就如同木頭及諸如此類的東西。基於這樣的認識，他主張世界為水支撐著，就象一隻船在海上，說它發生震動實際上是因為水的運動使其搖晃。

那個時代的西方人認為，世間上的萬事萬物皆為上帝所創造，並以神話來解釋各種自然現象，其中最經典的例子是洪水、地震等，他們認為洪水、地震皆是上帝發怒而引致。而當時的泰利斯，試圖尋找可見的事物根源，並以理性的角度來解釋。亦因為他進行如此的思考，之後他被稱為西方哲學的始創者，並列為古希臘七賢之一。提出水是萬物本源的「米利都學派」，都是由他發起的。

他之所以作出這一論斷，可能是因為他看到了萬物都要靠水分來滋潤。 由此可見，這種推理是十分粗糙。

與泰利斯相比，古印度佛教的說法中，引進了空、風的說法。這一增加的部分，不僅使水動而地動的簡單推理，而變成風起一水動而地動的比較復雜的結構。而且，「水大與空」的這個概念，也表明佛陀開始把探討的對象，放人宇宙空間中來思考，這也是對人類思維視野的拓展。

怕老是無用的

改變一種觀念