俱舍論068(分別根品)
定覺法師
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慚 唯於欲色有
有其他的論師對無慚無愧還有一個解釋：對自己所造的罪不感到羞恥，叫無慚；在人家面前感到無所謂，叫無愧。
第一個解釋是「有敬有崇，有所忌難，有所隨屬」叫慚。「於罪見怖」叫愧。
第二個解釋是，對所造的罪，自己觀感到羞恥，是慚；怕别人知道，不好意思，叫愧。
之前我們提及：愛即是信，敬即是慚。所以，「愛敬謂信慚」，指出愛心、敬心，就是信心所和慚心所。
愛謂愛樂，體即是信，因為有了信才喜歡它。但是愛有兩種：一種是「有染污」的愛，一種是「無染污」的愛。
直至今日， 普遍傳統的漢傳佛教界都認為佛教裏講慈悲，不講愛。對「愛」視為洪水猛獸，亦有人以幾年時間編輯了一本書。認爲佛教主張愛是染污的，只能講慈悲。
但如果仔細學過《俱舍》，就不需要辯論了。因為實際上，在佛法的愛有兩種，一種是染污的，一種是不染污的。「有染污」的是「貪」，「如愛妻子」、兒女、財産等等。「無染污」的是「信」，「愛師長等」，所以這兩者截然不同。「此頌言愛者，取第二愛也」，頌裏的愛是第二種愛，不染污的愛。
上次說，對苦集二諦，你承認這是苦、這是集，毫無懷疑地信，但並不是愛。
第二個，有愛無信。比如對妻子等那些是由貪而起愛，是染污愛，因為不清淨，所以不是信，原因信是以澄淨爲性。
第三個，有愛有信。如信滅道諦，既是認可它，有信；又是對它起羨慕的心，喜歡它，所以有愛。
第四個，既不是信，又不是愛。除了前面三種，都屬於這一類。
而敬重，它的體是慚。但慚跟敬也有差别，有的是慚非敬，「謂緣苦集慚」，「緣苦集」，感到自己受三界的苦，都是從煩惱裏邊生出來的，他心裏有羞恥，這是「有慚」。但因爲這個苦集二諦，都是不好的事情，是可厭而非敬的，那當然沒有敬。
亦有通慚敬的，例如，緣滅道慚，對滅諦、道諦生起羞恥心，自己没有證到；同時又恭敬有慚，對滅諦、道諦起恭敬心，慚是尊重、崇敬，起恭敬的心，那是有慚；亦喜歡這滅道諦，希望能證到它，這便是有敬，所以這是有慚有敬。
「唯於欲色有」
愛跟敬，兩個心所法，只有欲界、色界有，無色界没有。
問：信慚是大善地法，既然無色界有善心，決定也有它們啊？
答：愛跟敬有兩種。一種是緣法生的愛敬，一種是緣補特伽羅生的愛敬。
緣法的愛敬，三界都有，無色界也有。但是緣補特伽羅的愛敬，無色界没有，爲什麼？無色界補特伽羅沒有物質，只有心王心所，因為沒有緣補特伽羅的愛敬，所以説「無色界無」，緣補特伽羅的愛敬只有欲界、色界有。
「補特伽羅」這是梵語，漢譯「數取趣」，意思是一次又一次地執取於五趣當中。也是有情的另外一個名字。心不斷地去這裏取，去那裏取，也就是一次又一次的投生。
尋伺心麤細 慢對他心舉
憍由染自法 心高無所顧
本頌是明四對中的後二對。尋、伺；憍、慢。
「尋伺心粗細」
關於尋伺的意義，在界品「五識唯尋伺」的一句頌中，曾略談過。尋謂尋求，伺謂伺察，其性都是分別，分為二者是因為粗細不同講。
很明顯，「尋（思）」是心所法，而它只起於欲界及初禪，二禪以上則沒有。
「伺（察、偵查）」，亦是心所之名。亦為《俱舍》七十五法之一，即細心伺察思惟諸法名義等之精神作用。最能表達「伺」的性質及作用的是「心的隨屬」，即繼續專注在所緣上。「伺」緊接著「尋」之後。而伺之心所起於欲界、初禪及中間定，二禪以上則沒有。
《大毘婆沙論》：「心之粗性稱為尋，心之細性稱為伺……又因尋求伺察久之，便身疲念失，心亦勞損，是故尋、伺皆為隨煩惱。」
按有部宗：心的粗性叫做尋，心的細性叫做伺，若尋若伺，都是心所，而且各別有他的實在自體，雖不含攝於五地法中，但屬不定心所所攝。
我們的心識，本無所謂粗細，但因有此二心所相應的關係，所以就有了粗心細心。當與尋相應，內心活動即粗，與伺相應，內心活動即細。
有部說於一心中粗性名尋，細性名伺，經部認為是不可能的。論主贊同經部，所以反對他說：「云何此二一心相應」
經部之所以不同意有部的解說，因為他不承認尋伺是各別有體的心所法，而只是內心上的差別作用而已。內心活動粗時，就名為尋，細時就名為伺，離開內心活動的粗細，根本就沒有尋伺的獨立自體。
