Neste encontro do grupo, seguimos a leitura e finalização do texto de Victor Goldschmidt, Tempo Histórico e Tempo Lógico na Interpretação dos Sistemas Filosóficos. Ainda encontrando elementos que o autor apresenta para sua metodologia de compreensão de textos filosóficos, discutimos questões em torno do tempo lógico e tempo histórico, origem e dogma, se a forma do texto dificulta a compreensão de sua estrutura e o intuito do trabalho filosófico.

Neste episódio, avançamos na leitura do texto de Victor Goldschmidt, Tempo Histórico e Tempo Lógico na Interpretação dos Sistemas Filosóficos. Nos deparamos com o conceito de tempo lógico e sua importância para compreensão de qualquer texto, nos questionamos como melhorar a leitura e discutimos sobre a questão da desconstrução de textos, discursos e como nos afeta.

No terceiro episódio sobre o texto de Victor Goldschmidt, Tempo Histórico e Tempo Lógico na Interpretação dos Sistemas Filosóficos, continuamos debatendo como a leitura filosófica da qual o autor defende pode ou deve ser feita. Há uma compreensão absoluta? Há ferramentas que qualquer leitor pode fazer uso para ver se o texto se sustenta? Como esse método aparece na formação e produção da academia?

Ticiano Curvelo Estrela de Lacerda

Professor de Língua e Literatura Grega da Faculdade de Letras da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). Mestre e doutor em Letras Clássicas pelo PPG de Letras Clássicas da FFLCH-USP, com bolsa sanduíche CAPES na Università degli Studi di Roma "La Sapienza". Atua na área de Retórica Grega Antiga, com ênfase na obra do ateniense Isócrates (séc. IV a.C.).

Artigo discutido nessa conversa: 

Lacerda, T. C. E. de. (2015). Platão versus Isócrates: divergências e convergências. 

Phaos: Revista de Estudos Clássicos, (14). https://econtents.bc.unicamp.br/inpec/index.php/phaos/article/view/9461

Neste episódio, dando continuidade a leitura e discussão do texto de Victor Goldschmidt, Tempo Histórico e Tempo Lógico na Interpretação dos Sistemas Filosóficos, nos deparamos como a ideia de suspensão de tempo se aplica no método dogmático, o que é filosofia para o autor, compartilhamos nossos estranhamentos em relação a leitura dos antigos (ou nem tão antigos) e a realidade e as questões que envolvem tanto a oralidade quanto a escrita desde a antiguidade.

No último episódio do texto de Plutarco, Da Educação das Crianças, continuamos com a leitura e discussão do parágrafo 18. Nos deparamos com analogias da domesticação de animais e sua relação com a educação, como se davam os vínculos familiares antigamente e que se refletiam no contexto afetivo e social e para quem Plutarco escreve.

OBS. Este episódio não é uma síntese da obra, pois não foram gravados todos os encontros em que o texto foi lido e discutido.

Neste episódio, iniciamos a série de 7 episódios que o nosso grupo conversa sobre o texto de Mario Perniola, "Animais quase sábios, animais quase loucos". Já começando com vários questionamentos como: o que é ser civilizado? Por que as crianças e os animais são felizes? Qual é a condição de ser humano? O que nos torna livres? O que a educação emocional tem a ver com isso?

Neste episódio, continuamos com a leitura do texto "Animais quase sábios, animais quase loucos", de Mario Perniola. Seguimos da página 7, discutindo sobre a escolha, há diferença entre a do animal e do humano? Qual a relação da escolha e da angústia? E o assentimento estoico? Será que a infância é o universo de possibilidades? É possível pensar qual seria o papel do professor no meio destas questões?

Dando prosseguimento a leitura do texto de Mario Perniola, "Animais quase sábios, animais quase loucos", continuamos a discussão sobre a relação paixões e razão, instinto de conservação, as escolhas e a liberdade. Será que somos livres? Por que, para os estoicos, não podemos estar divididos? Qual o valor da inteireza numa sociedade da desatenção? Somos perfeitos como os animais? Como práticas religiosas e rituais nos aproximam da perfeição? Será que aproximam mesmo?

Neste episódio, terminando o primeiro capítulo e iniciando o segundo do livro "Animais quase sábios, animais quase loucos" de Mario Perniola, nos deparamos com a relação da tensão com a harmonia. Por qual razão a compaixão é inútil para os estoicos? Se compadecer do próximo nos torna sábios? Alcançamos a harmonia pela compaixão? E qual ligação fazemos da tragédia com a compaixão? Há um caráter pedagógico na tragédia?