Palabras tomadas

Cuando Deleuze y Guattari hablan de paranoia y esquizo no se refieren a diagnósticos clínicos, sino a modos sociales de organizar el deseo.

En este episodio de Palabras tomadas exploramosesa diferencia: las lógicas paranoides que cierran, controlan y normalizan, y las potencias esquizo que abren, conectan y producen lo nuevo.

No se trata de idealizar la fuga ni de romantizar el desorden,
sino de pensar cómo las sociedades gestionan el deseo, qué cuerpos habilitan y cuáles empujan al borde.

Un episodio profundamente político para preguntarnos desde dónde vivimos, deseamos y aprendemos. 

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¿Deseamos porque algo nos falta o porque algo insiste en producirse?

En este episodio de Palabras tomadas ponemos en diálogo dos formas muy distintas de pensar el deseo:
la de Jacques Lacan, que lo entiende como falta,
y la de Deleuze y Guattari, que lo piensan como fuerza productiva.

No es una discusión teórica cerrada.
Es una pregunta que atraviesa el cuerpo, la escritura, el amor, la educación y la política.

Porque según cómo pensemos el deseo, también se produce un cierto tipo de sujeto.

Un episodio para escuchar despacio y preguntarse desde dónde estamos viviendo lo que deseamos.

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¿Qué pasa cuando el cuerpo se cansa de cumplir funciones?

En este episodio de Palabras tomadas exploramosel concepto de cuerpo sin órganos, desarrollado por Deleuze y Guattari, no como una idea abstracta, sino como una experiencia cotidiana: escribir sin producir, descansar sin culpa, habitar el cuerpo sin rendir.

Lejos de la autoayuda y del misticismo, el cuerpo sin órganos nombra una fisura política: un modo de sustraerse —aunque sea por un instante— a la lógica de la productividad, el rendimiento y la utilidad.

Un episodio para pensar el cuerpo, el deseo y la escrituradesde otro lugar.
No para destruir la forma, sino para aflojarla.

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En este episodio de Palabras tomadaspienso la palabra sentido desde el arte, la escritura y la vida misma.
Frankl, Nietzsche, Deleuze y Guattari se cruzan con una pregunta que surgió a partir de un comentario real:

“Sí, pero después nadie te publica.”

¿Qué buscamos cuando creamos?
¿Para qué escribimos?
¿Y cuánto estamos dispuestos a ceder para que alguien legitime lo que hacemos?

Este episodio es un pequeño manifiesto sobre la búsqueda de sentido como resistencia, sobre el arte como afirmación vital
y sobre la necesidad de crear mundos posibles —aunque tiemblen, aunque no gusten, aunque no entren en ningún catálogo.

Escribir no es pedir permiso: es existir.

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En este episodio grabado desde Atlántida, un balneario que alguna vez recibió la visita silenciosa de Federico García Lorca,abrimos una puerta inesperada: la de su sensibilidad como forma de desobediencia.
“Hoy nos visita” no solo el poeta, sino el hombre que hizo de la palabra un acto político, un refugio y una herida luminosa.

Hablamos de su vínculo con este rincón del mundo, de su poética que incomodó al poder, del silencio como violencia, y de aquello que Lorca todavía nos pide: no apagar la voz que tiembla, porque en ese temblor está la vida.

Un episodio para escuchar con el mar de fondo y el corazón abierto.

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Anton Chéjov no dejó un tratado sobre escritura. Sin embargo, su obra es una teoría literaria en acto. En esteepisodio exploro su ética del detalle, su rechazo al artificio, su famosa “pistola en la pared” y, sobre todo, su mirada clínica sobre la vida cotidiana: una mirada que confía en la inteligencia del lector y que convierte los silencios en materia narrativa.
Hablar de Chéjov hoy es hablar de precisión, honestidad y responsabilidadestética en un tiempo saturado de ruido. Escribir —y leer— como un gesto deresistencia.

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El pensamiento rizomático propone otra manera de pensar y de escribir: no desde la línea recta, sino desde la multiplicidad.Un rizoma no tiene principio ni final, crece hacia los costados, conecta lo que parece inconexo y abre nuevas posibilidades de sentido.

En este episodio exploro cómo la escritura puede convertirse en un territorio vivo: un mapa sin centro, una raíz que se expande, una forma de libertad frente a la linealidad yal orden obligatorio. Escribir como un rizoma es permitir que algo se escape de nosotras, que la palabra encuentre sus propias líneas de fuga. Y también —quizás sobre todo— es un gesto político.

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En este episodio nos acercamos a Ernest Hemingway para mirar no solo su literatura, sino la teoría que la sostiene: lafamosa “teoría del iceberg”. Un modo de escribir que apuesta por la precisión, el silencio y la verdad emocional.
En tiempos saturados de palabras que buscan explicar todo —o taparlo todo—, la propuesta de Hemingway funciona como una invitación: volver a lo esencial, confiar en el lector, dejar que lo que está bajo el agua haga su trabajo.

Hablamos de economía del lenguaje, ética narrativa, violencia contenida y del gesto político de escribir menos para decir más.
Una meditación sobre la palabra justa, la potencia de lo omitido y la profundidad que sostiene la superficie.

Si alguna vez sentiste que un relato te dijo más por lo que calló que por lo que mostró, este episodio es para vos.

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En este episodio exploramos la teoría deJoseph Campbell y su célebre viaje del héroe, no como fórmula narrativa, sino como una manera profunda de pensar cómo se producen sentidos, subjetividades y modos de vivir.

Siguiendo la estructura del monomito —el llamado, el rechazo, el umbral, las pruebas, el abismo, la revelación y elregreso— nos preguntamos qué pasa cuando esa arquitectura mítica es apropiada por Hollywood, el marketing, la autoayuda neoliberal o los discursos políticos.

¿Qué héroes estamos fabricando hoy?
¿Y al servicio de qué tipo de mundo?

Una reflexión que nos invita a mirar cómo las historias que contamos moldean las historias que vivimos.
Y a recuperar el mito como territorio de transformación, no de obediencia.

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En este episodio me sumerjo en la nueva versión de Frankenstein dirigida por Guillermo del Toro: un creador de mundos donde lo monstruoso no es horror, sino herida.

Repaso quién es Del Toro, su poética del cuerpo vulnerable y la historia que retoma de Mary Shelley: la vida que nace de la muerte, la genialidad cegada por la arrogancia, la criatura que se vuelve alguien cuando es mirada con amor.

La película abre una pregunta profunda:

¿qué es lo que realmente da origen a la existencia?

¿La técnica, el cuerpo ensamblado… o el encuentro que devuelve la mirada?

Una lectura sobre la subjetividad, la ternura como fuerza creadora y el amor como aquello que la ciencia no puede prever.

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