Palabras tomadas

¿Se acuerdan de 1984 de Orwell?

Un mundo vigilado por el Gran Hermano, donde existía el llamado Ministerio de la Verdad.

 Pero, irónicamente, no buscaba la verdad.

Su tarea era reescribir la historia.

Borrar documentos, cambiar noticias, hasta que el pasadocoincidiera con lo que el Partido decía hoy.

 Así, la realidad ya no dependía de los hechos, sino del poder.

 El protagonista, Winston Smith,termina en el Ministerio delAmor, donde lo quiebran hasta hacerle amar al Gran Hermano.

La última derrota: destruir también su deseo.

 Orwell nos dejó una advertencia: cuando la información seconvierte en un arma, la libertad de expresión corre un serio peligro.

 El mayor triunfo del poder no es controlar lo que hacemos, sino convencernos de que no hay nada más que decir.

Pensalo.

Doce episodios, doce palabras tomadas. En este cierre de temporada vuelvo a la primera palabra —libertad— para recorrer su historia, sus sentidos y sus usurpaciones. Desde Aristóteles y Rousseau hasta Fanon, Angela Davis, María Lugones y bell hooks, la libertad aparece como potencia, como práctica, como horizonte. Pero también como slogan de mercado, como bandera de proyectos que excluyen y oprimen.
Este episodio es un ritual de despedida y de apertura: un repaso de lo que fue, un agradecimiento a quienes acompañaron, y una invitación a imaginar lo que vendrá. Porque la libertad se practica, se defiende y se reinventa, una y otra vez.

“No estás roto, estás siendo rediseñado.”

La frase suena inspiradora, pero esconde una trampa.

En este episodio de Palabras tomadas nos detenemos en la palabra resiliencia, una de las más celebradas y al mismo tiempo más manipuladas del presente.

De su origen en el latín resilire —rebotar, volver atrás—, pasó a la física, la psicología y la ecología para nombrar la capacidad de recomponerse tras un golpe o una crisis.

Pero en su versión neoliberal, la resiliencia se convirtió en un mandato: aguanta, adáptate, sonríe aunque duela.

Como advierte Zygmunt Bauman, cuando se hace creer que el problema está en el individuo o en la pequeña minoría que integra, nunca se miran las causas estructurales. Es la lógica que enfrenta a los pobres entre sí mientras los poderosos se frotan las manos.

Y como señala Terry Eagleton, nuestra cultura estetiza el sufrimiento: lo convierte en mercancía, en hashtag motivacional, en historia decorativa de superación personal.

Hoy la resiliencia ya no nombra una fuerza vital: se usa como tecnología de control, como orden silenciosa de soportar lo insoportable y convertir la herida en oportunidad.

En este episodio hablamos de:

• El origen histórico y científico de la resiliencia.

• Su traducción neoliberal en empresas, política y coaching.

• Bauman y la trampa de individualizar los problemas estructurales.

• Eagleton y la estetización del sufrimiento.

• El vínculo con el estoicismo vacío que responsabiliza al individuo.

• Y la posibilidad de resignificar la resiliencia como resistencia compartida, no como adaptación infinita.

👉 ¿A qué ya no queremos adaptarnos más? Esa es la pregunta que nos deja este episodio.

Matar / Desvivir

¿Qué pasa cuando en lugar de decir matar decimos desvivir?

Este episodio de Palabras tomadas explora cómo una palabra que antes significaba entrega y afecto —“me desvivo por ti”— se transforma en redes en un eufemismo de matar, asesinar o incluso suicidarse.

A partir de ejemplos reales en TikTok, Reddit, artículos de prensa y hasta un podcast viral, analizamos cómo este cambio semántico borra la responsabilidad, diluye la violencia y convierte lo atroz en algo poético o ligero.

Hablamos de desagentivación —una estrategia discursiva que ya vimos en la política—, de la necropolítica de Achille Mbembe, y de los juegos de lenguaje de Wittgenstein, para pensar cómo el lenguaje configura los límites de nuestro mundo.

Porque nombrar es resistir. Y cuando dejamos de nombrar, la violencia se vuelve invisible.

¿Somos un cuerpo o tenemos un cuerpo?

La respuesta a esta pregunta abre un debate que atraviesa lo personal, lo político y lo cultural. En este episodio exploramos cómo el cuerpo, lejos de ser solo carne o biología, se ha convertido en signo: pantalla, marca, superficie de edición.

Desde la antropología de David Le Breton hasta las reflexiones de Merleau-Ponty, Nancy, Goffman, Illouz y Byung-Chul Han, analizamos cómo nuestros cuerpos han sido colonizados por lógicas neoliberales que los reducen a datos, rendimiento y capital erótico. Hablamos de la usurpación semiótica, ese proceso por el cual no solo se capturan nuestras palabras, sino también los signos de nuestros cuerpos: arrugas convertidas en fracasos, cicatrices en vergüenzas, músculos en capital visual.

Pero también pensamos el cuerpo como resistencia: el cuerpo que baila sin rendir cuentas, que envejece sin pedir disculpas, que se atreve a ser vulnerable y sensible.

Un episodio para volver al cuerpo vivido, al cuerpo como memoria y como posibilidad compartida.

La autenticidad parece un valor simple: ser uno mismo, sin máscaras.
Pero en este episodio de Palabras tomadas la miramos de cerca y vemos que su historia es más compleja.

De su origen en el latín –lo auténtico como lo verdadero, lo legítimo–, pasó a convertirse en un ideal moderno: vivir encoherencia con la propia esencia.
Con el Romanticismo, con Sartre, con Heidegger, la autenticidad fue un horizonte de existencia.

Hoy, en cambio, la autenticidad se ha vuelto un producto de mercado. Influencers, marcas y políticos fabrican estrategiaspara parecer auténticos. Lo auténtico se guiona, se filma, se vende.

En ese camino, también las filosofías clásicas fueron apropiadas. El llamado socrático a “conocerse a uno mismo” se transformó en un mandato de autogobierno; y el estoicismo, que enseñaba a aceptar lo inevitable y a vivir con responsabilidad hacia los otros, se vació para convertirse en eslogan de autocontrol absoluto: “no importa lo que pase afuera, tú controlas tu mente”.
Así, lo que eran filosofías de vida se convirtieron en tecnologías de control.

La promesa de “sé tu mejor versión” cierra el círculo: convierte a la autenticidad en un mandato de autoexplotación, donde nunca sos suficiente y siempre falta algo más.

En este episodio hablamos de:

La autenticidad ya no es refugio existencial:es mercancía.
Pero también puede ser rebeldía frente al mandato de perfección.

👉 ¿Qué significa hoy ser auténtica, ser auténtico? Esa es la pregunta que nos acompaña en este episodio.

El algoritmo no tiene rostro ni nombre. No es un político ni un censor con uniforme, pero cada día decide qué vemos, qué escuchamos y, sobre todo, qué palabras podemos decir.

En este episodio de Palabras tomadas me detengo en la figura del algoritmo como un juez invisible: un poder que no prohíbe directamente, pero que puede invisibilizar, silenciar o relegar al olvido digital cualquier discurso que no se ajuste a sus reglas.

Hablamos de cómo las personas empiezan a autocensurarse, a reemplazar letras por asteriscos o inventar eufemismos para evitar el castigo algorítmico. Y lo analizamos a la luz de distintos pensadores:

- Foucault, con la idea del panóptico y la vigilancia interiorizada.

- Orwell, que en 1984 imaginó la neolengua como forma de control del pensamiento: un idioma reducido, empobrecido, diseñado para que ciertas ideas fueran imposibles de imaginar. El algoritmo, hoy, produce un efecto semejante: una neolengua digital nacida no de un ministerio de la verdad, sino de un cálculo automático.

- Deleuze, al describir las sociedades de control, donde ya no se encierra sino que se filtra e invisibiliza.

- Byung-Chul Han, con su psicopolítica de la transparencia y la exposición voluntaria.

- Y también ecos de Žižek y Baudrillard, que nos permiten pensar al algoritmo como un nuevo Gran Otro, un simulacro que borra el referente y nos deja solo con significantes sospechosos.

El algoritmo es también un fantasma: no hace falta que esté presente para que condicione nuestro lenguaje. Basta con la posibilidad de su mirada para que hablemos distinto, para que el miedo a ser castigados se convierta en nuestra propia lengua.

Orwell lo decía con claridad: reducir el lenguaje es reducir el pensamiento. El algoritmo, como fantasma, opera de la misma manera: no elimina las palabras, pero las vuelve peligrosas. Y al hacerlo, va recortando lo que podemos decir y también lo que podemos pensar.

Este episodio es una invitación a reflexionar sobre el modo en que las plataformas digitales configuran nuestro modo de hablar y de callar.

Porque en definitiva, la pregunta sigue abierta:

👉 ¿Inventamos nuevas palabras para escapar al algoritmo, o recuperamos las que nos fueron arrebatadas?

En este episodio de Palabras tomadas exploramos la tensión entre lo íntimo y lo extimo: lo que creemos más propio y aquello que, sin embargo, se despliegaafuera, en el Otro.

Partimos de la construcción histórica de la intimidad en la modernidad y el giro de Lacan con su concepto de extimidad. Luego analizamos cómo, en lacontemporaneidad, estas fronteras se desdibujan: la instagramización de la vida, de la que habla Paula Sibilia, convierte lo cotidiano en espectáculo;mientras que la vida en situación de calle muestra una extimidad forzada, donde lo privado desaparece y todo se vuelve público.

Reflexionamos también sobre la necesidad de aprobación como mercancía, la captura de la intimidad por el mercado, la política y el coaching, y la forma en que estos discursos producen subjetividades.

👉 Porque lo íntimo ya no es refugio ni secreto: esescenario, contenido, negocio… y también campo de batalla.

📢 Nos están robando las palabras. Nos están despolitizando.
Cuando “libertad” deja de significar libertad y “democracia” ya no habla de democracia… algo pasa.

Uno de los mecanismos es la usurpación semántica: el poder secuestra palabras con peso, las vacía de sentido y las usa para su beneficio.

En este episodio de Palabras tomadas te cuento cómo funciona la despolitización como dispositivo de control de los individuos y de las sociedades.
De Giroux a Mbembe, de Freire a Wendy Brown… un viaje por la trastienda del lenguaje y el poder.

En este episodio de Palabras tomadasvamos tras una palabra que nació para nombrar el arte de vivir juntos: política.Desde la polis griega hasta hoy, su sentido ha mutado. En losdiscursos libertarios contemporáneos, “política” ya no significa participaciónciudadana, sino corrupción, abuso y privilegio. ¿Qué hay detrás de estaresignificación? ¿Por qué vaciarla de su significado original es una estrategiade control?

Analizamos las voces de Javier Milei, AgustínLaje, y las ponemos en diálogo con las ideas de Slavoj Žižek, Chantal Mouffe yWendy Brown sobre la despolitización en elneoliberalismo. Un recorrido para entender cómo la palabra que deberíaconvocarnos a construir juntos, hoy se usa para desmovilizarnos.

Palabras tomadas: para que el lenguajevuelva a ser nuestro.

Los audios utilizados para este pódcast se acogen al derecho a cita, con fines educativos.