INVOCACIÓN AL CIELO – ORACIÓN

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La vida está llena de frustraciones. Con referencia a la mayoría de las cosas, somos totalmente impotentes para ejercer influencia. No podemos cambiar las grandes cosas, como el curso de los acontecimientos mundiales. A menudo ni siquiera podemos cambiar las pequeñas cosas, como los asuntos físicos dentro de nuestros propios cuerpos. A menudo hemos visto que las personas buenas, que dedican sus vidas a ayudar y sanar a otros, llegan a un mal final inmerecido. También vemos que las personas que engañan, roban y perjudican a otros prosperan enormemente. Parece que no hay rima o razón por la cual y cómo se desarrollan los eventos. Sin embargo, la vida se desarrolla como lo hace, independientemente de cómo creamos que debería ser.

Si bien es cierto, podemos trabajar duro para ayudar a moldear y moldear nuestras vidas, seguiremos encontrando que tenemos casi nula definición, control o influencia sobre la gran mayoría de los asuntos que nos afectan personalmente. Muchas personas desperdician la energía de toda su vida persiguiendo lo que no pueden lograr. Muchas personas desperdician toda su vida queriendo lo que no pueden tener y despreciando lo que sí tienen.

La búsqueda de más, independientemente de lo que sea, es siempre la fuente de dolor personal, dolor y frustración. Quienes afirman que la vida es bella y feliz son mentirosos o están totalmente fuera de contacto con la realidad. La vida está llena de frustración y sufrimiento.

En parte tenemos la culpa, es cierto, pero la falla parcial no es el todo. Hay una gran cantidad de fuerzas en nuestro mundo que buscan nuestro daño y su mejora. La interacción con estas otras entidades define para nosotros las prácticas del “otro lado” oscuro. No nos sorprenda que estas otras entidades, como nosotros, tengan sus propios problemas. Al igual que nosotros, estas otras entidades conocen bien el significado del sufrimiento, la frustración y la pérdida. En cierto modo, su suerte en la vida no es tan diferente de la nuestra. En cierto modo, son mucho más humanos de lo que no son. La frustración conduce a la desesperación, la desesperación conduce a la ira, la ira conduce a la violencia. ¿Es de extrañar entonces que las fuerzas oscuras del “otro lado” busquen atacar con veneno? Los que tienen menos siempre buscan quitarles a los que tienen más.

La distribución de la riqueza y el poder nunca es igual. Siempre hay quienes anhelan más y están dispuestos a hacer cualquier cosa para conseguirlo, y luego hay quienes no pueden preocuparse menos y rara vez extrañan lo que les han robado. En el medio de todo esto está la gran mayoría de todos los demás. La mayoría de las personas solo quieren llevarse bien, vivir sus vidas y quedarse solos. Nadie busca situaciones estresantes. Nadie realmente quiere problemas o la necesidad de enfrentarlos. Sin embargo, generalmente no obtenemos lo que queremos. Realmente no hay mucho que podamos hacer al respecto. No tenemos más remedio que aceptarlo. Y aquí viene el gran desafío.

¿Cómo prosperamos en un mundo desequilibrado que en sí mismo prospera en el caos? ¿Cómo prosperamos cuando todos los días es simplemente una lucha para sobrevivir? ¿No hemos visto sufrir a los ricos y famosos? ¿No hemos visto a los ricos perder toda su riqueza? ¿No hemos visto caer al poderoso? Parece que cuanto más uno tiene, más tiene que perder. Si bien hay quienes parecen atraer poder y riqueza, no están exentos de problemas. En muchos sentidos, incluso los ricos y poderosos son tan impotentes como cualquier otra persona. El dinero sólo puede comprar tanto como pueda.

Las operaciones espirituales funcionan debido a las condiciones de la mente humana. El oscuro “otro lado” es un fenómeno psicológico y nunca debe confundirse con otra cosa. Al mismo tiempo, debemos entender que el alcance y los límites de la mente humana no terminan con los límites del cerebro humano físico. La conciencia humana se centra en el cerebro orgánico, esto es cierto; Sin embargo, desde esta base orgánica, la mente/conciencia humana se extiende mucho más allá de los límites físicos, incluso penetrando en las dimensiones del espacio y el tiempo.

Con todo el poder inherente en la mente humana para viajar a casi cualquier lugar en el espacio y el tiempo, todavía estamos obligados por una Fuerza Superior que parece acorralarnos y limitar severamente nuestras esferas psíquicas de operación. Quienes viven dentro de estos límites designados son las personas cotidianas sujetas como nosotros a las fuerzas implacables que operan nuestro universo. Aquellos que buscan romper los límites y forzar el cambio, generalmente para su propio mejoramiento, son considerados por el Poder Superior como criminales que interfieren en el trabajo de la Fuerza Superior.

El éxito en tales manipulaciones puede ser breve. Sin embargo, a largo plazo, aquellos que empujan el Cielo generalmente son empujados hacia atrás con fuerza y vigor. Estos tampoco suelen tener un final pacífico. Hay una manera correcta y una manera incorrecta de solicitar influencia en el cielo. Tomar el asunto en sus propias manos para imponer una solución psíquica a uno de los problemas de la vida no es visto con compasión por el cielo. El cielo tiene una agenda propia y no tiene tolerancia para aquellos que interfieren con sus operaciones. El único recurso abierto para nosotros es solicitar adecuadamente el Cielo de las formas permitidas para nosotros.

Desafortunadamente, la mayoría de estas formas se han vuelto desconocidas para las masas, pero no todas. Una de las grandes herramientas que nos otorga el Cielo es el poder de la oración. Si bien todos estamos familiarizados con la oración; muchos ignoran exactamente qué tipo de oraciones podemos ofrecer y exactamente qué tipo de poderes pueden contener. La oración debe ser más que meras palabras. La oración debe ser más que una simple “lista de deseos” dirigida al Cielo. Debemos reconocer que las palabras de oración por sí mismas nunca ascienden a ninguna parte. Es solo la intención de las oraciones que se elevan al Cielo. La intención es poder. La intención es la combinación de los pensamientos de la mente unidos con la pasión del corazón.

La oración debe ser intencional y no solo arbitraria. Aquellos que simplemente recitan palabras pueden cumplir con sus obligaciones religiosas de acuerdo con la letra de la ley religiosa; Sin embargo, no han cumplido con sus obligaciones de rezar al Cielo. Las leyes del hombre y las leyes del cielo difieren mucho. La oración es una cuestión de corazón, por lo tanto, si no hay corazón, entonces no hay oración; Es así de simple. La oración es una herramienta poderosa en nuestras manos y algunos dicen que es nuestra única herramienta en la guerra contra la injusticia y el mal. Podría tender a estar de acuerdo. Incluso si uno realizara todos los rituales permitidos para solicitar el apoyo Divino y desterrar el mal, todos giran en torno al uso de la oración. En próximos artículos discutiré algunos de estos rituales, sin embargo, por ahora se deberá discutir la única cosa sobre la cual se fundamentan todos.

Estoy hablando del poder de la palabra hablada; Aquí es donde aprendemos a usar dicho poder. En el artículo anterior se expuso sobre la importancia de atacar a nuestros enemigos; Aquí está nuestra arma. Tan poderosa es la oración que cuando se maneja en las manos correctas, o tal vez mejor decirlo, cuando se pronuncia desde los labios apropiados con la intención apropiada del corazón, puede traer vida o muerte. Hay una famosa historia registrada en el Talmud de cómo un Sabio fue gravemente insultado por otro y luego se dirigió a Dios en oración para abordar su agravio. Tan pronto como terminó de orar, una voz gritó en el vecindario que el sabio ofensor había muerto repentinamente. La oración no es mágica. El Sabio no utilizó ningún medio mágico u oculto para matar a su colega. Por el contrario, temiendo a Dios, simplemente presentó su caso ante el Tribunal Celestial y le pidió al Cielo que juzgara. Cuando uno tiene el poder de hacer esto; los resultados pueden ser más poderosos, nuevamente, tanto para vida como para muerte.

En la tradición de la Torá, cuando reside entre nosotros un individuo tan malvado y tan poderoso que no puede ser tocado por las leyes humanas normales, tenemos una forma alternativa de abordar sus crímenes. Hay una antigua ceremonia de la Torá donde un grupo de Sabios se reúnen para invocar colectivamente al Cielo para juzgar el alma del individuo malvado en cuestión. Se recitan oraciones específicas de súplica pidiéndole al Cielo que intervenga para salvar a la comunidad de las acciones malas del perpetrador intocable. Las oraciones están formateadas con mucho cuidado para asegurarnos de que aquí en la Tierra otorguemos la debida concesión al dominio del Cielo. Todas estas oraciones no lo hacen, y repito, no piden la muerte del individuo malvado, sino que invocan al Cielo para juzgar. El cielo, y no el hombre, conoce la verdad que reside en lo más profundo del corazón. Solo el Cielo puede determinar si el individuo malvado está actuando con intenciones maliciosas o no, con el propósito de causar daño. Se le pide al cielo que si se encuentra al individuo queriendo y culpable en la Corte Celestial, entonces se puede hacer justicia y que el individuo malvado sea removido de la Tierra sin más demora y sin causar más daño a la comunidad. Entonces los congregantes dicen Amén y esperan que el Cielo emita su veredicto.

Nunca hay una oración por la muerte. Nunca hay una maldición de muerte. No tenemos la autoridad para llevar una vida fuera de los medios legales adecuados como se describe en la Ley de Torá. Incluso desear que otro muera es la proyección del mal, de la peor manera. Los verdaderos sabios no hacen estas cosas. Se nos ha dado el derecho de acercarnos al Trono Celestial y abordar nuestras quejas. El cielo debe decidir y el cielo debe actuar. Hemos hecho nuestra parte; lo que ocurra después no está en nuestras manos. Lo que he descrito aquí es un ritual de oración sagrado y secreto que era relativamente desconocido hasta los tiempos más modernos, cuando ciertos individuos, por cualquier razón política, eligieron anunciar su actuación de esta ceremonia en ciertos líderes políticos. De hecho, en ambas ocasiones cuando se realizó, los resultados fueron dramáticos.

En un caso, el líder fue asesinado y en el otro, el líder sufrió una terrible enfermedad debilitante que lo obligó a dejar el cargo. Ahora, dejemos de lado la política. No voy a entrar en el terreno de sí se debe aprobar o rechazar el uso de tales rituales de oración contra políticos o contra cualquier otro con el que no estemos de acuerdo. No se puede llegar a conclusiones alegres, ni simples sobre temas de trascendencia (como todo lo que proviene de la Torá) en la lectura de la Voluntad de Dios, nuestras obligaciones y la jurisprudencia aplicada para cada caso particular. Las citas anteriores son reales. Sin embargo, los medios informaron que las ceremonias se realizaron y que el destino de los dos individuos está registrado. No me corresponde decir nada más en este momento. Todo lo que puedo agregar es que esta ceremonia se llama en arameo la Pulsa D’Nora; con razón se le llama latigazos de fuego; El fuego en este caso son palabras de sincera súplica y oración.

Ahora que se ha expuesto cómo las oraciones pueden matar; Pasemos a discutir cómo pueden traer vida, bendición y prosperidad. Recuerda el viejo dicho; “Donde piensas, es donde estás”. Si te concentras en lo negativo, será difícil, si no casi imposible, ver lo positivo. Si te concentras en lo positivo, no importa cuán negativos sean realmente los eventos reales, al menos encontrarás una manera de salir de ellos. Concéntrese en otorgar vida y bien, y nuestras oraciones pueden transformarse en armas de poder que pueden atravesar incluso la armadura más poderosa del mal. Hay muchos tipos diferentes de oración. De todos ellas, la más poderosa es la que se pronuncia desde un corazón puro con sincera devoción e intención. Esta forma es aún más poderosa que el uso de los llamados Nombres sagrados y la invocación de los ángeles. La Biblia está llena de oraciones tan poderosas y los grandes resultados que han surgido de ellas. Si bien podemos analizar la mecánica de la oración, la meditación y el pensamiento de poder, no tenemos necesidad de analizar la mecánica de la oración sincera. Esto se debe a que la sinceridad es bastante simple, es lo que es y eso es todo. Lo tienes o no lo tienes. O lo sientes o no. No puedo decir nada más sobre la oración sincera; Todos deberíamos conocer su poder.

En los días bíblicos, se recitaba una oración sincera con base emocional en una posición de postración completa. En otras palabras, como si uno se arrojara al suelo, humillándose completamente ante el Cielo y arrojándose a la misericordia de la Corte Celestial. Tan poderoso fue este acto de arrojarse al suelo que la ley religiosa en realidad nos enseñó a no realizarlo, temiendo que la acción del suplicante individual pudiera resultar en derramar su alma en su angustia de oración. Hasta el día de hoy, las oraciones rituales no incluyen ninguna forma de postración de cuerpo completo. Esto no significa que las personas no realicen este ritual en privado de vez en cuando, sin embargo, cuando lo hacen, generalmente es algo bastante serio y lo hacen solos, fuera del contexto de los servicios de oración congregacionales.

Caer de bruces no requiere que uno se acerque a las puertas del cielo por medio de los ángeles; No son necesarias invocaciones complicadas cuando el corazón está dispuesto y conectado a la verdad con honestidad con verdadera devoción. Este tipo de oración no necesita más ayuda o explicación. No obstante, NO todos tienen tanta devoción e intención tal que sus oraciones puedan perforar fácilmente los velos de las puertas del cielo. Algunas oraciones necesitan ayuda para ascender. Yo diría que dada nuestra condición espiritual actual con consciencias practicamente cauterizadas y adhesiones masivas a a mentira, todas nuestras oraciones necesitan ayuda para ascender. Para abordar esta realidad y condición de desconexión con el cielo, se han desarrollado diversas formas para ayudar a las masas. Se ha dicho previamente en otros artículos que el método de repetición en conexión e intención con la parte legítima y verdadera de vínculo con el cielo, usada cómo técnica verbal, ayuda a enfocar la mente. De hecho, la repetición de palabras de poder específicas puede despertar el corazón e inducir un estado de trance meditativo. “Donde crees que estás, es donde estás”, por lo tanto, lo que recitas y repites es lo que despierta el corazón.

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Escrito y elaborado por David Saportas

LA RESPUESTA DEL JUDAÍSMO AL MAL Y EL SUFRIMIENTO EN EL MUNDO Y EN EL HOMBRE.

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https://toraverdadyrealidad.wordpress.com/2021/04/30/sobre-el-sufrimiento-4/

¿Por qué sufre el justo?

¿Por qué debe el hombre soportar tormentos?

¿Por qué debe padecer el justo y triunfar el malvado?

¿Por qué permite Dios que el mal gobierne sobre la creación?

Cuestionarse acerca del sufrimiento, argumenta el judaísmo, es posible en dos dimensiones diferentes: el arbitrio y la predestinación. El judaísmo distinguió siempre entre una existencia predestinada y una arbitraria, entre el “yo” producto de la predestinación y el “yo” producto del libre albedrío. En esta distinción se asienta nuestra teoría del sufrimiento.

¿Qué es una existencia predestinada? Es una existencia impuesta, como si vivieras contra tu voluntad: una existencia concreta, mero concatenamiento de leyes mecánicas. Existencia carente de significado, finalidad y dirección; existencia dependiente de las fuerzas del medio al cual fue empujado el individuo sin ser previamente consultado por la Providencia. Es decir, el “yo” producto de la predestinación tiene apariencia de objeto y como tal se presenta como “realizado” y no como “realizador”. Realizado como resultado del enfrentamiento pasivo con el medio objetivo, como una cosa frente a otra. Su ser es hueco, falto de interioridad, esencia e independencia. El “yo” predestinado se niega a sí mismo por completo ya que el egoísmo y la cosa no pueden convivir. Sobre esta base, la vivencia del mal surge en toda su dimensión, siendo dos etapas que conforman en el ser predestinado.

En el comienzo, el hombre-objeto, preso en el encadenamiento de una existencia contra su voluntad, se halla confundido y perplejo frente al gran misterio que padece. El destino lo atormenta; su existencia, rasgada y escindida, se contradice a sí misma negando todo su valor e importancia. El miedo al fracaso lo acomete, quebrantando su cuerpo y su alma. Sus tormentos rechazan cualquier matiz claro, apareciendo como fuerzas satánicas, como obra del caos que afecta a toda la creación que debería estar destinada a reflejar el eco del Creador. A esta altura de mutismo y perplejidad, embotamiento del corazón y confusión mental, el hombre no pregunta ni por la causa del mal ni por su esencia. Sufre en silencio y se lamenta en su aflicción que ha silenciado la queja y reprimido la pregunta y el cuestionamiento. Tras el estresimiento psíquico como primera reacción del que sufre, deviene la curiosidad intelectual, la que se esfuerza en la comprensión de la existencia y en el fortalecimiento de la confianza y la seguridad humana.

Entonces comienza el hombre a reflexionar acerca del sufrimiento y del mal, e intenta hallar la serenidad y la armonía entre lo positivo y lo negativo, y alejar la tensión entre la tesis (el bien) y la antítesis (el mal) de la existencia. Entre preguntas y cuestionamientos, falsas justificaciones y soluciones, alcanza una formulación metafísica del mal y apoyándose en ella, es condescendiente con él e intenta encubrirlo. Utiliza así el sufriente, hasta el mismo desvarío, el poder de abstracción mental con el cual ha sido dotado por el Creador: niega la existencia del mal en el mundo.

El judaísmo en su visión realista del hombre y su posición dentro de la realidad, entendió que el mal no puede ser borrado ni encubierto, y que todo intento por desestimar el valor de la contradicción y del desgarramiento inherentes a la existencia, no llevará al hombre ni hacia una paz espiritual ni tampoco a aprehender el secreto existencial. La presencia del mal es innegable. Existe el mal, existe el sufrimiento y existen los tormentos infernales. Quien desee engañarse a sí mismo negando la escisión de la existencia e idealizando la vida humana, no es más que un tonto que ve ilusiones. Es imposible sobreponerse al monstruo del mal con mentalidad filosófico-especulativa. Por eso determinó el judaísmo que el hombre inmerso en las profundidades de la helada predestinación, en vano buscará solución al problema del mal dentro del marco del pensamiento especulativo ya que jamás la encontrará. Por supuesto que es verdadero el testimonio de la Torá de que la bondad caracteriza esencialmente a la creación. Pero esto no está expresado sino desde la mirada infinita del Creador.

Desde la perspectiva parcial del hombre finito, el bien absoluto de la creación no se devela. La contradicción resalta sobremanera y es imposible eliminarla. Existe un mal que no se puede entender ni explicar. Sólo la comprensión del mundo en su totalidad puede permitirle al hombre vislumbrar la esencia del sufrimiento. Pero mientras las posibilidades humanas sean limitadas, no captando sino soló fragmentos aislados del drama cósmico y del drama imponente de la historia, le será vedado penetrar en el misterio del mal y en el secreto del sufrimiento. ¿A qué se parece tal situación? A un hombre que observa una alfombra extraordinaria pensando y suponiendo que un dibujo maravilloso se encuentra del lado del revés. ¿Acaso, una mirada como ésta podría convertirse en una elevada fuente de vivencia estética? Para nuestra desgracia, nosotros vemos al mundo del lado del revés; por eso no está en nuestras manos aprehender el marco de la existencia que todo lo abarca, marco desde el cual es posible descubrir el plan y esencia de la acción divina.

En resumen, el ”yo” predestinado cuestiona el mal con interrogantes teórico metafísicos, los cuales carecen de respuesta. En la segunda dimensión de la existencia del hombre (el arbitrio) se reviste la pregunta del sufrimiento de una forma nueva. ¿Qué es una existencia con arbitrio? Es una existencia activa gracias a la comprensión de su propia particularidad y a su capacidad de elección; actúa libre e independientemente, sin perder su esencia en la lucha con el medio. El lema “yo” arbitrario es: contra tu voluntad, naces y mueres, pero vives con posibilidad y libre elección. El hombre nace como objeto y muere como objeto, pero tiene la capacidad de vivir como sujeto creador y renovador, estampando sobre su vida su firma individual y apartándose del automatismo y el determinismo hacia la actividad creadora. El testimonio del hombre en este mundo, según lo enseña el judaísmo, es convertir la predestinación en arbitrio; una existencia sometida a influencias, por otra activa e influyente; una existencia involuntaria, perpleja y muda, por otra voluntaria plena de iniciativa y vuelo.

La bendición dada por Dios a la creación de sus manos, manifiesta también su rol: “Procread y multiplicaos, henchid la tierra y dominarla”. Sometan el medio y subordínenlo; si no lo gobiernan sobre él, terminará por someterlos a ustedes. El arbitrio confiere al mundo una nueva actitud ante el mundo de Dios: Él le entrega la corona del reino y el hombre se convierte en socio de la creación. Como he expresado anteriormente, la existencia con arbitrio ahonda en el hombre la realización genuina con el problema del mal. Cada vez que se enfrenta con la existencia predestinada, su relación con el mal se expresa sólo desde el enfoque teórico-filosófico. Como criatura pasiva, no tiene poder para luchar contra el mal, limitarlo o aprovecharlo para una finalidad elevada. El hijo de la predestinación es incapaz de decidir en terreno de su existencia. Se alimenta del medio y de su vida acuñada por el sello de lo externo. Por eso necesita del mal desde una perspectiva especulativa. Trata de negar la existencia del mal y crear una visión armónica. El fin de esta experiencia es la desilusión.

El mal se burla del cautivo de predestinación y de su sueño maravilloso sobre una realidad que es todo buena y agradable. En cambio gracias al arbitrio, conoce el hombre la realidad tal como es, no pretendiendo un equilibrio ficticio con el fin de disimular el mal y hacerlo desaparecer de delante de sus ojos. Su enfoque es halájico–moralista y sin ningún hilo especulativo-metafísico. Cuando el hombre dueño de libre arbitrio sufre, se dice así mismo: Existe el mal y no lo niego ni tampoco lo encubro con palabrería intrascendente; he aquí que estoy interesado en él desde un punto de vista halájico, como un hombre que interesa por sus propios actos. Entonces formulo una pregunta simple: ¿qué puede hacer el que sufre y vive padeciendo?. En este plano, el centro de gravedad es desplazado desde la finalidad y causalidad (entre las que no existe diferencia salvo en la dirección de cada una) al aspecto práctico. El problema es formulado, ahora, en la lengua de una ley sencilla, gira en derredor de la tarea cotidiana. La pregunta de las preguntas es: ¿en qué consisten los sufrimientos del hombre?.

El judaísmo ha apreciado esta pregunta y la ha colocado en el centro de su mundo filosófico. La halajá (la jurisprudencia de la LEY ABSOLUTA) se ha interesado en ella como en el resto de los problemas acerca de prohibiciones y permisos, culpabilidades y exenciones. No reflexionamos sobre los maravillosos caminos de Dios, más lo hacemos sobre el camino por el que marchará el hombre cuando lo asalte el sufrimiento. No preguntamos ni por la causa del mal ni por su finalidad, sino por su capacidad de corregir y de elevar: ¿cómo se comportará el hombre en tiempo de desgracia? ¿Qué hará el hombre para no consumirse en su dolor?

La respuesta halájica a este problema es muy sencilla. Los tormentos vienen a engrandecer al hombre, purificar su espíritu y santificarlo, limpiar su mente librándola de toda inservible superficialidad; refinar su alma y extender el horizonte de su vida. Resumiendo: el tormento tiene la función de corregir lo corrupto en la personalidad humana. La halajá (la Jurisprudencia Divina) nos enseña que un pecado criminal se cierne sobre el que sufre: que deje pasar los dolores y perderse sin meta ni significado. El sufrimiento está en el mundo para aportar al hombre, para purificarlo, redimirlo de lo inmundo, de la insolencia y de las bajezas del alma animal inferior. Del sufrimiento debe el hombre surgir pulido y purificado, puro y limpio.

”Tiempo de angustia es para Jacob, pero de ella quedará salvo”, es decir, de la angustia misma surgirá la salvación del mundo, se consolidará y elevará de modo que resultaría imposible de alcanzar en un mundo carente de dolor. De la negación florece la afirmación, de la antítesis la tesis; de la negación de la existencia surge una existencia renovada. Sobre la imponente reacción espiritual por parte del hombre presa de angustia, comenta la Torá: “Cuando estés angustiado y te alcancen todas estas palabras…te volverás a donde tu Dios”. El sufrimiento obliga al hombre a retornar en un arrepentimiento completo hacia Dios. La angustia está destinada a despertar en nosotros el arrepentimiento, y ¿qué es éste sino la renovación y la elevada redención del ser humano?

Pobre del hombre al cual los sufrimientos no lo lleven a un quebramiento, y su alma permanezca helada y falta de perdón. Pobre del sufriente si su alma no se engrandece en los pesares, si los tormentos no encienden en él la llama de Dios. Cuando los dolores se pierden en la inmensidad como fuerzas opacas y sin provecho, una pesada acusación marca el hombre que desperdicia su dolor. El judaísmo profundizó esta idea y relacionó la capacidad de elevar y corregir, inherente al dolor, con la capacidad de elevar y corregir, inherente a la gracia de Dios. La gracia divina, dice el judaísmo, no es otorgada al hombre de modo gratuito. Lo compromete; entraña una exigencia ético halájica para el que goza de ella. La influencia que la gracia proporciona es dada con la mano abierta, plena y extendida de Dios, pero NO es otorgada sin condición alguna: no es un regalo absoluto. Una benéfica influencia es siempre ejercida bajo alguna condición, por un tiempo determinado o con la premisa de retribución. Cuando Dios otorga al hombre bienes y riqueza, influencia y honor, depende de él saber cómo utilizarlos, cómo transformar estos preciados regalos en fuerzas creadoras y fructíferas; saber compartir con el prójimo su alegría y grandeza, y corresponder piadosamente a la gracia que llega desde una fuente infinita. Si la plenitud no lleva al hombre a un apego total con Dios, está cometiendo un pecado básico y a su tiempo llega el tormento que recuerda su obligación con el Creador del mundo por el regalo de Su gracia.

Nuestros grandes maestros nos enseñaron: “Debe el hombre bendecir sobre el mal así como lo hace sobre el bien”. Así como el bien obliga al hombre a actos elevados y exige del individuo o del grupo humano una acción operante y creadora, así exigen los sufrimientos una corrección del alma y una purificación de la vida; demanda que a la hora de la plenitud despierte el hombre y actúe. Porque hay casos en los que al hombre se le exige corregir, por medio del sufrimiento, lo que se corrompió de la creación a la hora que Dios se inclinaba hacia él como un manantial de paz. El sufrimiento de apego a Dios y la toma de conciencia de la obligación de purificarse y santificarse por el padecimiento, deben centellear en el alma humana cuando ésta se encuentra en situaciones límites. En resumen, no está en el hombre el solucionar en toda su complejidad especulativa el interrogante de la justificación causal o la finalidad de los tormentos, sino la propuesta halájica de la autocorrección al trocar la predestinación en arbitrio y al auto elevarse de objeto a sujeto, de una cosa a un hombre.

Una característica del mundo inferior en donde vivimos es el sufrimiento que hay en él. ¿Cómo hemos de comprender el propósito que tiene? ¿Cómo se puede ser feliz frente a la presencia constante del sufrimiento? Constituye una mitzvá (un precepto) estar contento, pero ¿cómo es posible estarlo si siempre hay tanto sufrimiento? ¿Se puede olvidar el dolor en el mundo y regocijarse? ¿No sería eso indicio de una cruel insensibilidad? ¿Y de qué modo se conecta el sufrimiento en este mundo con otros mundos o posibilidades de existencia? ¿Con el mundo venidero?

La fuente más grande de felicidad la constituye el regalo de la vida. El individuo con sensibilidad espiritual no considera la vida como algo neutral que pueda ser mejorado o degradado por experiencias positivas o negativas, respectivamente. Al contrario: estar vivo es razón para el gozo extático, incluso durante las experiencias más negativas la vida constituye una oportunidad para el crecimiento y ninguna otra cosa puede tener más valor. ¿Cuál es el nexo entre los sufrimientos de este mundo y la felicidad de la vida misma? ¿Cómo puede un individuo generar una felicidad auténtica aún frente al sufrimiento?

La respuesta es que las dificultades mismas de Ia vida constituyen la fuente de la felicidad, Entendamos esta paradoja, El concepto que la Torá tiene es que esta vida está diseñada como una dimensión en la cual el hombre puede ganarse otros mundos o posibilidades de existencia; el mundo venidero. El proceso de ganarse esa existencia eterna es puro trabajo. Y el trabajo implica dificultad; siempre se realiza un trabajo contra una resistencia. La dificultad del trabajo aquí es Io que construye el placer de la recompensa allá. De hecho, el propósito esos mundos, del mundo venidero es el placer. Ese es el deseo último de Dios para nosotros: darnos placer, y es para eso que Él creó otros estados de existencia, otros mundos; el mundo venidero. Sin embargo, hay ganarnos ese mundo, y es precisamente ahí donde reside el placer más grande. No debemos comer el “pan de la vergüenza” lo que significa, que experimentar el placer como un regalo gratuito en ese mundo sería una experiencia degradante. Debemos construirlo nosotros mismos y disfrutarlo como el producto de nuestras manos.

Nuestro trabajo y sufrimiento aquí son los elementos que construyen nuestra felicidad allá. Y ese es el único camino para alcanzar la felicidad en este mundo: saber que todo Io que pasa aquí está construyendo Io que se va a experimentar allá. No existe otro modo de lograr la felicidad en ESTE (en el que vivimos actualmente) mundo; cualquier otro intento por alcanzarla es meramente escapismo, EI olvido o la embriaguez en todas sus formas podrían provocar un respiro momentáneo de la conciencia del sufrimiento en este mundo, pero siempre se trata de algo pasajero y, usualmente, peca de insensibilidad: el individuo que puede regocijarse en la inconsciencia del constante sufrimiento que Io rodea debe de ser alguien patológicamente insensible. No. No queremos olvidar que este mundo está lleno de infelicidad. La Torá NO ES ESCAPISMO. Es un compromiso objetivo y claro con la realidad.

Y LA REALIDAD ESTA LLENA DE SUFRIMIENTO… Y sin embargo, el judío puede desbordarse de alegría; sólo que esa alegría no se deriva del olvido, sino del conocimiento de que debajo de todo ese sufrimiento hay corrientes de energía que están construyendo Ia eternidad. En ningún lugar de la Torá hallamos que se afirme que nuestra meta es ser felices aquí. Podría ser que tal meta sea una búsqueda apropiada para las demás naciones y culturas, pero el judío no ha sido colocado en este mundo para ser feliz. AI judío se Ie ha puesto aquí para trabajar y ganarse una felicidad que se halla invertida en otro lugar. Y la paradoja de la vida es que sólo cuando el trabajo aquí es concebido como una inversión en otra realidad puede este mundo convertirse en fuente de una alegría constante. La mitzvá (precepto) de ser feliz es justamente eso: saber que cada detalle que uno invierte aquí, sin importar el grado de dificultad o dolor que implique, será pagado con dividendos indescriptibles de placer en otro lugar. Ver completo en siguiente link.

https://toraverdadyrealidad.wordpress.com/2021/04/30/sobre-el-sufrimiento-4/

Escrito y elaborado por David Saportas

En esta realidad de la dualidad lo bueno NUNCA dura.

Antes de entrar directamente en materia se requiere hacer unas breves explicaciones contextuales de nuestra realidad en su esencia matrix. Todo emana de un origen escondido en su principio más elemental y a la vez correlaciona absolutamente todo. Así que se hace necesario abordar esta segunda parte con algo de ese contexto escondido a nuestros ojos para poder relacionarlo con lo expuesto en la parte 1. Como siempre, cualquier explicación derivada de la Torá esconde infinitas facetas y se relacionan con los arquetipos de las historias bíblicas, como eventos y personajes, que no solamente se describen con sus respectivas “historias”, sino con “estructuras” de diseño fundacional que le dan toda característica y sustento a toda la creación y a nuestras vidas en todos sus aspectos.

Basado y adaptado de enseñanzas del Rabino Akiva Tatz.

Según la revelación que hemos recibido de la Torá, el mundo está estructurado en base a un modelo cuyas pautas impregnan cada uno de sus detalles. Es un modelo superior. Este modelo tiene numerosas ramificaciones, repliegues dentro de sí mismo, así como detalles al interior de otros detalles que en realidad son ilimitados. Algunos llaman a esta característica fractalidad. Sin embargo, para el propósito de esta disertación solamente se bosqueja un sólo aspecto de una faceta básica de este modelo. Formulado en términos más fundamentales, este modelo posee tres elementos.

Una descripción de estos elementos básicos por definición es difícil y vaga. No hay palabras para expresar la esencia pura de las cosas. Solamente se puede hablar en términos imprecisos de las verdades metafisicas, hasta el momento en que se “cae en la cuenta” de ellas. Cuando una persona súbitamente aprende la esencia de las cosas, la percibe de un modo luminosamente claro y admirablemente simple, pero debe ser aprendida interiormente; no puede nunca ser expresada en su totalidad.

Del modo más sencillo posible, los tres elementos son los siguientes:

El primero es el punto del comienzo, la transición de la nada a algo. Ha sido expresado de diversos modos como el instante inicial de la Creación, la experiencia masculina o polo de la realidad, el número uno, la mano derecha, y está encarnada en la persona de Abraham Abinu (Abrahám).

Es el fulgor prístino de energía que inicia cualquier proceso. Es, por definición, indivisible. La Torá expresa este concepto cuando se refiere al primer día de la Creación en los términos siguientes: “Y fue tarde y fue mañana, Yom ejad, día uno.” No se declara “el primer día” como un paralelo a los subsiguientes “el segundo día”, “el tercer día”, ya que en su ser puro, en la raiz misma de la Creación, no constituye lo primero como parte de un proceso de diferenciación que se despliega, sino que simplemente es “uno”. Tiene todo el potencial infinito y se denomina masculino, pues es generador, da, fertiliza, tiene el código infinito.

El segundo lo constituye el proceso mismo, la condensación de energia creativa en forma tangible. Representa la expansión del fulgor del comienzo para cobrar forma finita. Se lo expresa como la dimensión femenina, el número dos, la mano izquierda, y está encarnada en la persona de Itzjak Abinu.

Estas dos energias son paradójicas y antitéticas entre si. La primera se relaciona con lo infinito, la segunda es finita. La primera es unidad indivisible, la segunda fragmentación. Ningún otro par de conceptos podrían ser más opuestos entre sí, más excluyentes mutuamente. Y precisamente eso es lo que conduce al misterio del tercero: constituye la resolución de esta tensión cósmica.

El tercer elemento es la armonización de los opuestos; pero su misterio y su cualidad mágica consisten en que, en un nivel sumamente profundo, revelan que en realidad nunca hubo conflicto. Tanto la primera como la segunda dimensión se funden en una nueva realidad, una realidad que de alguna manera las unifica y, al mismo tiempo, permite que cada una se exprese por sí misma. De estas tres dimensiones, está última es quizás la más difícil de expresar con palabras; solamente puede ser experimentada. Se ha aludido a ella con los nombres de armonia, balance, el retorno a la fuente primigenia, la verdad, el matrimonio auténtico, el número tres, el centro del cuerpo, y representa la energía de Yaacob Abinu: (Jacob) en el mundo.

Tal como se explicó anteriormente, el propósito de esta disertación no lo constituye el rastreo de las raices y ramificaciones de estas ideas, sino entender el modo en que se aplican en el mundo de la experiencia humana.

En términos emocionales, el primer elemento es esencialmente placentero; contiene la excitación sentida ante una creación nueva, la revelación de algo que previamente estaba oculto. El segundo necesariamente implica esfuerzo y dolor; lleva en si el dolor del potencial infinito reducido a proporciones finitas, el sacrificio de toda la energía creativa que no pudo cristalizarse en el espacio y tiempo limitados, el dolor de la separación de un origen puro. El tercero constituye el júbilo humano verdadero y maduro. Es la felicidad que implica la resolución de las dudas, la profundidad emocional que se siente al comprender por qué lo que parecía ser crueldad en realidad era bondad. Es el júbilo experimentado ante la recompensa bien merecida. La modalidad asumida por la primera fase es éxtasis; la segunda, dolor; la tercera, trascendencia.

Lo anterior se aplica a toda experiencia humana y todo proceso creativo cósmico. Dicho sea de paso, también se corresponde como una de las explicaciones del propósito y origen de la polaridad, lo femenino y lo masculino. Nada de lo que constituye el cosmos es casual o sin propósito trascendente. Quizás con esta pequeña aclaración se pueda vislumbrar lo absurdo de los debates y especulaciones sin sentido acerca del género de Dios y las relatividades sexuales, entre infinidad de otros conceptos típicos del progresismo por ejemplo.

El examen de una de las instancias en que este sistema se aplica ayudará a hacerlo más tangible. Al describir estos conceptos, los escritos de sabiduría metafisica hablan del cuerpo. Por supuesto que se están refiriendo a una realidad superior, pero puesto que lo fisico es una proyección exacta de lo espiritual, podemos partir de lo fisico para comprender lo espiritual. Si ponderamos lo masculino y lo femenino en términos fisicos y biológicos, veremos un paradigma de todo lo que hemos dicho hasta ahora.

La gestación y desarrollo de un ser humano es quizás el proceso más fundamental que existe en el mundo, y requiere la intervención de un padre y de una madre. La contribución masculina es infinitamente pequeña en espacio y tiempo: consiste en la contribución del código genético y nada más. No implica ni esfuerzo ni dolor. Constituye simplemente el fulgor del comienzo. La dimensión femenina, en cambio, es lo opuesto.

Implica la expansión en el espacio y en el tiempo: el niño se forma fisicamente dentro de la madre durante un largo transcurso de tiempo. Se precisa de esfuerzo y dolor. El minúsculo regalo de un código genético se cristaliza en forma tangible dentro del cuerpo de ella. Y, finalmente, el niño nace; tanto el padre como la madre se han fusionado en una unidad en el niño, cada componente singular se ha mezclado para formar un tercero, un nuevo ser humano que trasciende de una generación a otra.

Hay que tener presente este modelo de interacción entre el hombre y la mujer en todos los niveles, como por ejemplo el biológico, emocional y espiritual, como el paradigma básico del modelo que esencial de todo proceso creativo como ya se mencionó anteriormente. Este modelo es la raíz de todo; lo demás sólo es su aplicación.

Profundicemos un poco más este proceso aplicado a nuestro sufrimiento e insatisfacciones constantes que siempre están agobiado nuestras vidas. Es por ésto que intentar escapar del sufrimiento sin pasar por el proceso descrito no sólo es una utopía ingenua, sino una disonancia enfermiza, patológica y negacionista de la realidad. De aquí podríamos extrapolar a toda actividad humana y todos sus intentos fracasados de formulaciones filosóficas, psicológicas, antropológicas, sociológicas, políticas y demás de nuestras sociedades.

El curso natural que siguen todas las experiencias de vida se inicia con la inspiración y prontamente se desvanece en el desencanto. Analicemos este fenómeno e intentemos comprenderlo.

La conciencia y los sentidos del ser humano están sintonizados para experimentar un estallido inicial de sensibilidad y luego decaer rápidamente en la apatía. Visiones, sonidos, olores e incluso estímulos táctiles al principio son experimentados en forma aguda, y luego casi nada: un sonido constante no puede ser captado; la persona de pronto se da cuenta de que había estado presente justo cuando se interrumpió. Somos incapaces de mantener de un modo natural la frescura de cualquier experiencia. Esto sólo es posible en la dimensión de lo milagroso: el pan que se ofrendaba en el Bet haMikdash, el Templo, seguía vaporosamente fresco en forma permanente, a fin de poner de manifiesto la frescura constante de la relación entre Dios y el pueblo judío. Pero en el curso natural del mundo, las cosas frescas se descomponen.

Una de las fuentes en la Torá de este concepto se halla en la secuencia de acontecimientos que tuvieron lugar en el éxodo de Egipto.

En un punto sumamente bajo de nuestra historia, durante la extrema miseria de la esclavitud en Egipto (literalmente, justo a punto de la aniquilación espiritual) el pueblo judío fue elevado en forma milagrosa. Diez plagas revelaron la presencia y el poder de Dios, las cuales culminaron con la décima plaga en una noche de revelación sin precedentes. Este cenit espiritual fue amplificado a otros órdenes de magnitud en la división del mar; allí, incluso el individuo más bajo del pueblo judío experimentó más de lo que lo habría de hacer posteriormente el más grande de los profetas. Y de pronto, después de cruzar el mar, fueron depositados en un desierto teniendo delante de ellos cuarenta y dos días de trabajo para poder ascender al nivel espiritual digno de merecer la experiencia del Sinaí: la entrega de la Torá.

En términos metafísicos, un desierto representa un lugar de intensas fuerzas de muerte, un sitio de pruebas mortales. La falta de agua significa la ausencia de vida.

Posteriormente vemos la intensidad de las pruebas que tuvieron que enfrentar en el desierto.

Escrito y elaborado por David Saportas

Todo hace parte de tu redención. Si quieres.

Basado y adaptado de las enseñanzas del rabino Akiva Tatz.

La Risa como resultado al final del sufrimiento y como parte del entendimiento.

Para entender este concepto es necesario que tomemos en consideración la siguiente premisa básica: el mundo físico tiene su origen en una dimensión radical de fuerzas supra-físicas. Todo lo que existe en el mundo constituye un reflejo de una realidad última situada en un nivel más elevado que el nuestro.

Es debido a eso que podemos llegar a adquirir cierta comprensión del mundo espiritual. A pesar de que no disponemos de ningún sentido que nos permita aprenderlo directamente, podemos comprender la naturaleza del mundo físico y luego traducir cada uno de los detalles que configuran su estructura en un esbozo de comprensión del mundo espiritual. De hecho, el único camino hacia lo espiritual pasa a través de lo físico.

Quizás la mejor manera de ilustrar esta idea radica en comprender el modo en que nos relacionamos con otro ser humano. Cuando una persona hace o dice algo que posee sentido y significado, y uno reacciona ante ello en su fuero interno, emocionalmente, aquello de lo cual uno es consciente es de la evaluación de la actitud o sentimientos de la otra persona hacia uno y el efecto que ello tiene en la relación. Sin embargo, uno no es consciente de la forma en que mueve los labios o contrae los músculos, aunque eso es exactamente lo que está ocurriendo.

Un examen de la risa humana mostrará que lo que causa la risa es una aguda e improbable yuxtaposición de opuestos. Cuando un proceso se mueve en cierta dirección, y luego en forma súbita e inesperada cambia en la dirección opuesta, ello genera la risa. De hecho, cuanto más extremo sea el contraste, más extrema sea la tensión existente antes del cambio y más súbito el quiebre hacia la otra dirección, más intensa será la risa.

Curiosamente, esto es cierto incluso cuando los sucesos o procesos observados no son intrínsecamente cómicos en absoluto.

Por ejemplo, la explosión de risa ante los apuros de la víctima de una broma inofensiva es incongruente con su situación, mas a pesar de ello podría ser casi inevitable. ¿Por qué? El espectáculo de un individuo arrogante y pomposo que se da aires de todopoderoso, lanzado al suelo por una ridícula cáscara de banana, en sí mismo no es cómico, pero podría ser que incluso las personas que corran a ayudarle no puedan ocultar una sonrisa. ¿Cuál es el significado de este extraño fenómeno?

Su significado es el siguiente: la verdadera risa (no la jactansiosa banal y egocéntrica), aquella que tiene contenido espiritual, es la respuesta cósmica a un cambio real.

En otras palabras, lo que hacemos es traducir en forma automática lo físico, que no es más que un vehículo, en su significado espiritual.

Se puede acceder a la mente o la personalidad de otra persona solamente a través del vehículo concreto de su cuerpo físico, aunque tal acceso se logra sin esfuerzo y en forma natural. Por supuesto, la clave para vivir impregnado de sentido espiritual consiste en utilizar siempre este sutil y poderoso mecanismo de percepción en relación con el mundo físico al mismo tiempo que interiormente se percibe el nivel profundo de significado que está detrás de los objetos y fenómenos mundanos.

Así, pues, si queremos comprender una idea con contenido espiritual debemos analizar la forma en que se expresa en el mundo físico.

¿Cuál es la naturaleza de la risa en este mundo? ¿Qué exactamente es lo que provoca la reacción universal humana de la risa?

Este concepto ha sido expresado por un versículo de la Torá: “entonces nuestras bocas se llenarán de risa”, lo cual implica: entonces, pero no ahora. De hecho, conforme a la halajá (jurisprudencia de la ley judía) no debemos reír con abandono total en esta fase de la historia del mundo, mientras que todavía está con nosotros el dolor del exilio; pero durante y después del proceso de redención, entonces la risa total será la reacción apropiada. Y, más sorprendente aún: una mujer de valor «reirá en el último día»: Ojo: “una mujer” de valor.

¡Imagínese, reír en el día de la muerte! Pero por supuesto que el proceso de transición a la vida eterna (cuando esta realidad es por fin revelada) constituye el momento más feliz que pueda imaginarse. Ojo: “transición a la vida eterna”; no a la incierta realidad quizás oscura y de pánico obligada tras una vida sin sentido.

Una mujer «de valor», es decir, adecuadamente preparada con fuerza espiritual, ciertamente sentirá esa alegría. Y muy en particular, es la mujer, por ser precisamente ella la que posee esa grandeza de espíritu que le permite ser un vehículo para dar vida, la que tiene más capacidad para entender la felicidad que implica la actualización de una vida potencial.

Analicemos esta idea más profundamente. En el camino espiritual, ¿cuál es el cambio que genera el sentimiento de plenitud de la risa de carácter espiritual? Es el cambio que implica pasar de la prueba a la redención; y más específicamente, de una crisis intensa a una redención que parecía imposible. Cuando una crisis no nos deja más opción que la desesperación total, y justo en ese momento llega la liberación, lo que resulta de ello es la risa.

Cuando Abraham y Sara procrearon al primer hijo nacido en el linaje del pueblo judío, es allí que se nos enseña este secreto. Abraham era un hombre muy anciano; por su parte, Sara estaba ya mucho más allá de la edad apta para dar a luz. El Talmud declara que ella era intrínsecamente estéril: ni siquiera tenía matriz. Cuando a estas dos personas completamente desprovistas de cualquier posibilidad de tener un hijo se les dijo que a pesar de todo sí lo tendrían, se rieron. Y un hijo nació. Y el nombre, de origen divino, que se le dió fue Itzjak “él reirá”.

¿Y acaso no es ésta la historia entera del pueblo judío en el mundo físico? Nosotros comenzamos precisamente allí donde termina lo imposible. ¿Acaso no es ésta la historia del pueblo judío cómo arquetipo de lo que debería ser la humanidad según parámetros del cielo y el propósito de nuestra existencia? Hay una humanidad que debe ser redimida y elevada. El pueblo judío es el primogénito. Pero la meta no es exclusiva de lo que se identifica como judaísmo. Hay mucha genética que debe ser rescatada para la rectificación del mundo. El pueblo judío fue llamado a ser “luz a las naciones”.

Cuando Itzjak creció, su padre lo sube al altar para sacrificarlo. Es sacrificado, y al mismo tiempo no lo es. En términos físicos se le salva de ello y desciende del altar. Pero la sabiduría profunda afirma que «las cenizas de Itzjak están puestas delante de Mí»: en términos espirituales sí fue sacrificado. Un aspecto que explica el significado de esta paradoja es que a partir de entonces Itzjak vive en dos mundos: físicamente aquí, pero espiritualmente trascendente. Y los sabios de la Cábala subrayan el significado de este nombre: el vocablo Itzjak, está compuesto de las palabras “muerte en vida”, o mejor aún: «el mundo venidero estando en vida». El hombre cuyo nombre mismo significa risa (y un «nombre» en la Torá siempre denota la esencia) abarca dos mundos: vive en el mundo de las pruebas, los desafíos, pero un aura del mundo de la liberación le rodea. Aquí también hay referencias mesiánicas.

El Rambam (Maimónides) explica que el nacimiento de un niño es un macrocosmos de este concepto. El misterio y el milagro del nacimiento de un ser humano revela en forma impresionante las fuerzas generadas por la inversión transformadora que tiene lugar en el limbo entre dos mundos. La experiencia de la madre es, quizás, el ejemplo más claro del sendero que lleva de la prueba a la redención.

El embarazo se desarolla gradualmente, según su pronóstico. Pero luego (como la mayor parte de las pruebas y crisis en la vida) el parto ocurre súbitamente, y su intensidad está más allá de toda comparación con respecto a los meses precedentes. El parto ciertamente no da la apariencia de ser una vivencia donadora de vida. Si una persona que no tuviese ningún conocimiento de cómo son la fisiología humana y el nacimiento presenciara un parto por primera vez, sin duda que quedaría convencido de que está ocurriendo un desastre. En el momento cumbre del parto, cuando vistas superficialmente las cosas parecen tomar el peor cariz, nace un niño. Y sólo entonces se demuestra que todo ese proceso era un nacimiento, y no lo contrario.

Pero en términos más profundos, la experiencia del niño mismo nos enseña este principio. El niño que todavía no nace vive en un medio en el cual se adapta perfectamente. Sumergido en un líquido, con una circulación sanguínea y otros detalles de su fisiología específicamente adecuados para su medio ambiente intrauterino. Sus pulmones no se han desarrollado y no son funcionales; su sangre no llega a los pulmones; el corazón tiene aberturas entre sus diferentes recámaras de modo distinto al de un adulto; en pocas palabras, muchas de sus características son radicalmente diferentes de una persona que ya ha nacido.

Pero más todavía, mientras que esas características le dan vida en ese medio ambiente, serían fatales en el nuestro; y las características que son necesarias para mantener la vida en nuestro mundo serían fatales en el suyo: en verdad, una situación de opuestos.

Entonces da principio el nacimiento. Un niño que está perfectamente adaptado para una serie de condiciones es arrojado a otra serie donde la muerte se halla a sólo unos cuantos minutos de distancia. ¡éste niño solamente dispone de lo opuesto a lo que necesita! Y en forma milagrosa, en el corto espacio de unos pocos minutos críticos, ¡todo se invierte! «Lo que está cerrado se abre, y lo que está abierto se cierra», declara al respecto el Talmud.

Casi instantáneamente los pulmones se abren y aspiran aire, la sangre es simultáneamente dirigida hacia los pulmones, la sangre que mana de los conductos umbilicales misteriosamente se detiene al mismo tiempo que estos conductos se contraen fuertemente y, de repente, un niño ha nacido vivo en este mundo, perfectamente adaptado para él.

Esta es una analogía que se repite de forma codificada en toda enseñanza de Torá aplicada a toda nuestra existencia. Es la analogía por excelencia de los Tiempos finales mesiánicos. Los dolores de parto de transición del viejo mundo al mundo venidero donde reinará Mashiaj. Son los tiempos de tribulación cuál nunca hubo jamás en el cosmos; los tiempos apocalípticos que estamos viviendo justo ahora. Tiempos de afliccion de Yaacob y que de ellos será librado.

El nacimiento es el símbolo de todos los procesos de transición, y nos enseña a ser sensibles al comprenderlos. El Rambam cita este fenómeno para ilustrar un principio cardinal de nuestra creencia en que existe una transición de este mundo al siguiente: a pesar de que de este lado del gran abismo solamente percibimos el cambio de la vida a la muerte, podemos comenzar a comprender un poco más profundamente ese principio fundamental de nuestra fe, que la muerte, en realidad, conduce a la vida. Al otro lado del abismo la inversión ya ha comenzado milagrosamente. «ella reirá el último día».

Si esto es cierto de las crisis personales, también lo es con respecto al pueblo judío. Fuimos formados en el crisol de la esclavitud egipcia. Sin embargo, la raíz de esa prueba se hallaba en la experiencia previa de Yosef y sus hermanos en Egipto; los actos y las experiencias de los hijos son presagiados por los de los padres. Un examen del curso de acontecimientos que condujo a los hijos de Yaacob a enfrentarse a su hermano Yosef en Egipto nos enseñará todas las características propias de las pruebas y las crisis, tanto personales como nacionales.

Escrito y elaborado por David Saportas

Cómo conservar la autoestima.

Basado y adaptado de las enseñanzas de Rabbi Ezriel Tauber de su libro Autoestima.

En la Torá hay una sentencia muy conocida que dice: “gam ze leTova” y que literalmente se traduce del hebreo como “tambien es para bien”. Esta frase realmente quiere expresar “todo es para bien” y generalmente se asocia con interpretar el sufrimiento que vemos en nuestra existencia y la realidad inobjetable (incluyendo el mal evidente) como un designio de Dios que nos oculta a nuestros ojos que detrás de todo lo malo que vemos, en realidad se esconde una bondad y un bien absoluto que todavía no podemos percibir.

Lo anterior podría concluirse como 100% cierto y aplicable a toda la creación y realidad multidimensional conocida y desconocida en todo tiempo. De hecho lo es y no puede negarse a pesar de nuestras infinitas limitaciones intelectuales para poder siquiera tener idea de lo que lo anterior significa. Definitivamente el conocimiento de Dios (a lo cual la misma Torá nos invita a esforzarnos en esta tarea toda la vida para adquirir la sabiduría fuente de la Vida Eterna), así lo confirma. Que lo veamos o no es otro tema. Ciertamente el ignorante y la mente simple jamás podría percatarse de ésto; es decir, jamás podría percatarse de la infinita bondad de Dios.

No obstante, y como sucede con absolutamente TODO en una creación dual (como en la que vivimos), siempre nada es en principio lo que parece y siempre la versión o conclusión final absoluta de cualquier evento o definición (en este caso la bondad escondida detrás del sufrimiento o el mal), NO es la única respuesta. Será la única respuesta pero sólo en su conclusión final. Sin embargo en el proceso las cosas tienen más versiones y que bien pueden ser opuestas. Parece complicado entender ésto; pero realmente no lo es.

Lo que se quiere clarificar es que a pesar de ser cierta la frase “todo es para bien”, hay que precisar cómo es que se hace verdadera y absoluta. Es decir, hay situaciones o eventos que podrían concluirse no aplicables a la sentencia en donde la verdad subyacente específica de dicho caso es que el sufrimiento sea una sentencia de juicio o el mal sea una consecuencia maligna no deseada. Explicar esto en detalle es un tema extenso y hace parte de la sabiduría esencial que debe extraerse del estudio arduo de la Torá. No es tema a tratar aquí por ahora.

Dicho lo anterior, la aclaración pertinente aquí obedece a que la frase “todo es para bien”, en realidad quiere decir “todo es para bien para quienes aman a Dios”. Es decir, si usted está asociado con ese amor (que es sinónimo de la búsquedas por la verdad), sus sufrimientos son para bien, así ud no lo entienda y lo considere injusto. Aquí se encierran muchos secretos que dan respuesta a las muy populares preguntas ¿por qué sufre el justo? y ¿por qué a los malvados les va bien? Esta sola respuesta ha sido material de decenas y decenas de libros en el judaísmo. Aquí se pretende tan sólo dar una pequeña luz como respuesta al sufrimiento que nos rodea desde una perspectiva motivacional muy simple, pero a la vez muy reveladora.

La frase “todo es para bien” no se aplica a los malvados. Pero aún así, lo inmediatamente anterior también tiene sus excepciones. No se aplica a todos los “malvados”. Hay malvados y hay malvados. Dios hace que todo sea para bien para los que le aman; pero también hay a quienes Dios ama. ¿Dios nos ama a todos? Dios no quiere que el malvado se pierda y que se arrepienta. Pero también es implacable en su justicia. Es misericordioso, pero no dará por inocente al culpable. Por lo menos sin que se den las condiciones requeridas del perdón.

No simplifique, no se imagine el significado de ésto, ni mucho menos piense que conoce las respuestas por costumbre religiosa, por imaginaciones utópicas o lo que sea. Las respuestas existen, pero se requieren las certezas del estudio arduo de la Torá. Así hay categorías y categorías de asociaciones con Dios, para que Él mismo lo ame a uno, o se involucre con uno con metodologías personales. Una de estas categorías es la de hijo. Se pueden tener hijos malvados y aún así se seguirán amando. Asi lo hará Dios con sus hijos. ¿Todos somos hijos de Dios? No necesariamente. Somo criaturas, siervos, ceaciones y podrían citarse más categorías (algunas no muy buenas). Se puede ser un hijo rebelde y Dios tratará de acercarlo a Él.

Lo que se quiere decir con todo lo anterior, es que las siguientes palabras NO son necesariamente para todo el mundo, y sólo se aplican a la frase “todo es para bien”. Es decir, NO son para quienes NO califican en la aplicación de la frase “todo es para bien” y sólo aplica para quienes SI califican. Al malvado ya sentenciado, NO le aplican. En conclusión: La frase sólo es aplicable en principio para operaciones de “rescate” que Dios decida ejecutar con sus hijos o con quien tenga la posibilidad de la misericordia divina. Cuando se es hijo del “Otro Lado” (huestes de Satanás) la frase no es literalmente aplicable.

Pero eso es otro tema.

Dicho todo lo anterior, la siguiente conversación ficticia, bien podría ser para usted. Es una narrativa bastante ilustrativa entre un rabino y alguien que sufre.

Escrito y elaborado por David Saportas

Ir al ataque. Hasta ahora hemos discutido varias formas de autodefensa psíquica. Uno nunca debe olvidar que la mejor defensa es un buen ataque. En otras palabras, aunque uno se protege en todo sentido del ataque psíquico, aún puede seguir siendo un objetivo. Al igual que con el terrorismo, no importa cuántos ataques se puedan evitar, sólo se necesita un ataque exitoso para causar un daño devastador. No podemos bloquear todos los ataques contra nosotros, a menos que ataquemos y hagamos el esfuerzo de destruir las fuentes de ataque contra nosotros.

Nadie jamás ganará en la guerra psíquica; nadie podrá descansar de forma segura en la confianza del silencio y de la protección del ruido a menos que uno regularmente vaya a la ofensiva psíquica y rutinariamente erradique las infestaciones del mal que intentan reunirse a nuestro alrededor para causar daño. Hoy, la mayoría de los actos de autodefensa psíquica han sido descartados y relegados al reino de la superstición. Valga la pena decir que este error mental disminuye seriamente el poder de estas herramientas psíquicas. Uno siempre debe recordar que no existe la magia.

Lo que llamamos magia y vemos hoy operando en manos de maestros ocultistas reales no es mágico. Simplemente usan formas de tecnología basadas en las operaciones de la mente en donde se tiene una comprensión íntima de los usos reales de las fuerzas de la naturaleza. Esta es la mecánica de todas las operaciones espirituales. Estas mecánicas son simplemente usos de las fuerzas de la naturaleza. Incluso podemos referirnos a ellos como formas de tecnología. No hay nada supersticioso o mágico sobre ellos en absoluto.

Estoy poniendo énfasis en su naturaleza científica para desmitificarlos. Nunca debemos permitirnos entretener ideas que sean supersticiosas por naturaleza. Estas son un veneno para la mente; ciegan la razón de ver la verdad. Las supersticiones llenan el intelecto de miedo y, por lo tanto, ponen al individuo en una posición psicológica inestable. Cuando nos permitimos temer, más aún para temer a lo desconocido, entregamos una parte de nosotros mismos que de otra manera puede alcanzar la oscuridad de la ignorancia, encender las luces de la razón y ver la verdad de que realmente no hay nada en absoluto que temer.

Cuando hablamos de ir a la ofensiva contra las fuerzas malévolas que usan la psique y lo oculto, muchos se ven retenidos por un miedo irracional. Este miedo es muy real, pero también está muy mal. Emana de las fuerzas oscuras mismas. Utilizan el miedo para intimidar a sus víctimas, asustándolas para que no respondan a los ataques contra ellas de ninguna manera eficiente. No hay nada que temer aparte de Dios mismo; debemos cambiar todos nuestros miedos por uno solo. El temor a Dios, sabiendo que definitivamente está del lado de uno en esta batalla. De hecho, somos los agentes del cielo, los soldados en el ejército de Dios para pelear la buena batalla contra las fuerzas del mal.

Cualquier soldado que tenga miedo de luchar seguramente será asesinado en combate. Solo los valientes de corazón rugirán como leones y saltarán sobre sus enemigos como un animal vicioso que busca carne. Los leones no tienen miedo. No por nada nuestros Sabios nos han dicho que seamos valientes como los leones. El miedo es de la mente. El coraje es del corazón. La tenacidad del corazón cuando se enfoca adecuadamente siempre superará las fuerzas mentales que buscan esclavizar y engañar. No en vano se nos ordenó colocar la Palabra de Dios en nuestros corazones, y no dentro de nuestras mentes o cabezas.

Cuando la Palabra se fusiona con el corazón, el poder de Dios irradia dentro del individuo permitiéndole llegar a ser muy poderoso. Sin embargo, uno debe aprender cómo enfocar ese poder y darle un uso adecuado. El poder del corazón se proyecta a través de la palabra hablada. El poder de la palabra hablada se ve incrementado por rituales simbólicos que agregan imágenes y forma. Cuando el poder de la pasión se habla a través de la palabra y se aumenta con un comportamiento que simboliza lo que buscamos lograr, se energiza y tiene muchas más posibilidades de volverse real.

Este no es un comportamiento mágico u oculto que estoy describiendo; más bien, estoy hablando de los mandamientos de la Torá. Dios ordenó que realicemos rituales específicos porque es a través de estos rituales que damos expresión al núcleo interno de nuestro ser. Es por eso que los judíos están obligados a observar los mandamientos de la Torá. Esto no es un mero mandato religioso; Es una necesidad psicológica. Cuando el judío realmente toca el corazón de la Torá, la Torá a su vez tocará su corazón y transformará al individuo en un león.

Los no judíos tienen este mismo poder exacto, pero de manera individual. Se supone que el no judío debe seguir el camino judío y seguir los mandamientos de la Torá. El no judío no tiene una conexión psíquica con los mandamientos, a pesar de lo que uno quiera pensar. Por lo tanto, enmascararse con el atuendo judío no sólo es innecesario, también es falso y, por lo tanto, imprudente y poco saludable. No se puede fingir un legado que no sea el suyo. Los no judíos tienen su propio poder en su propia cultura, ambiente y fe religiosa no idolatra y conectada a los rudimentos de la Torá.

“Sé fiel a ti mismo” son palabras poderosas, especialmente en la guerra psíquica. Cuando todos somos fieles a nosotros mismos, entonces, como individuos veraces que expresan cada uno nuestros talentos, orígenes y habilidades únicas, podemos combinar y trabajar juntos por el bien común. Uno nunca puede trabajar con charlatanes o con personas que se creen una cosa cuando en realidad son otra cosa. Hay rituales comunes que pueden ser utilizados por todos, oraciones comunes que se pueden decir y comportamientos comunes para observar que crean los individuos más fuertes tanto en la mente como en el cuerpo. En lugar de poner énfasis en los factores de diferencia, se deberá elegir en cambio los factores de énfasis que unen.

Ahora cuidado, las fuerzas del mal siempre buscan dividir y conquistar. Tenga cuidado con cualquier opinión o actitud que intente crear divisiones y romper la unidad, a menudo tales fuerzas están trabajando para el lado oscuro. Mientras las personas de buen corazón y de mente recta se unan, sin ninguna base de falsedad o autoengaño, esto debería ser una reunión de fuerza. Las personas adecuadas se reúnen pero no tienen que estar físicamente juntas. Las personas adecuadas se reúnen pero no tiene que ser al mismo tiempo exacto.

El tiempo y el espacio son irrelevantes en el mundo psíquico, por lo tanto, las observancias rituales pueden estar aquí o allá, ahora o más tarde, con o sin otros, simplemente porque estamos creando y enfocando la energía psíquica y se dispara a su propio mundo y dimensión, donde tiempo y el espacio no importa. En la dimensión alternativa de la mente, todas nuestras actividades se unen y forman un todo concéntrico. Juntos, nuestra fuerza combinada pesa mucho sobre la realidad física y continúa ejerciendo presión sobre ella hasta que, inevitablemente, nuestra creación mental se convierta en la realidad física. Así es como se almacena la energía psíquica y luego se dispara, como un proyectil.

Cumplirá su tarea, si las mentes detrás de él son lo suficientemente fuertes. Estoy hablando del poder de la oración. En la tradición de la Torá, las oraciones públicas requieren un quórum de diez hombres y nada menos. Hay poder en los números, pero sólo si hay un primer poder en el individuo. Cuando diez individuos poderosos se reúnen, hay un gran poder. Incluso uno puede tener un gran poder dependiendo de su fe y corazón. Diez personas débiles reunidas pueden ser cien o mil. La debilidad es debilidad e, independientemente del número, lo que es débil no será fuerte.

De hecho, un individuo fuerte puede vencer incluso a un millón de individuos de mente débil. Esto es simple mecánica mental y el funcionamiento de la realidad psíquica. Esta verdad puede ser y ha sido utilizada por ambas fuerzas del bien y del mal. Todo el poder de la mente se canaliza a través del corazón. El corazón es en realidad la mente inconsciente donde los sentimientos y los pensamientos se fusionan como uno solo. Las proyecciones del corazón, por lo tanto, son la verdadera clave del poder. Todas las adquisiciones académicas en el mundo no pueden oponerse a una de un corazón fuerte.

Escrito y elaborado por David Saportas

Lugares y objetos sagrados o encantados. Buenas y malas energías.

En los artículos anteriores de la serie, se han analizado los poderes espirituales de la mente utilizados tanto para el bien como para el mal, la existencia y presencia de entidades no humanas y cómo podemos ser dañados por esas entidades, almas humanas incorpóreas y nosotros mismos. Ahora, debemos pasar a los reinos de la autodefensa psíquica.

Las oraciones y la fe en Dios son herramientas fuertes, sin embargo, como cualquier otra herramienta individual, deben usarse al unísono con otras herramientas para poder construir una defensa integral. La mecánica de la autodefensa psíquica se puede entender fácilmente una vez que proporcionamos los conceptos básicos. Sin embargo, como con todo lo demás, a menos que el conocimiento teórico se ponga en práctica, sigue siendo inútil. El conocimiento en sí mismo carece de fuerza; necesita acción para que funcione.

Es el objetivo entonces, proceder a discutir los pasos prácticos que uno debe tomar para protegerse de los ataques psíquicos, así como para proteger a sus seres queridos y sus alrededores. La herramienta más fuerte para la protección psíquica es obviamente el fortalecimiento de la mente. Los ejercicios mentales son una herramienta utilizada para fortalecer la mente. Sin embargo, el trabajo interno siempre debe ir acompañado del trabajo externo. Una mente clara requiere un entorno claro.

Es imperativo comprender la relación entre las realidades internas y externas. Uno debe limpiar su entorno físico y transformarlo en un santuario de protección. El alma humana puede ser atacada de muchas maneras. El último punto de entrada es la mente. Proteger la mente, por lo tanto, es primordial. Sin embargo, hay muchas formas de penetrar en la mente; algunas menos obvias que otras. Cualquier tipo de meditación es claramente una alteración de la conciencia y, por lo tanto, se abren puertas a la mente.

Cualquier uso de productos químicos como drogas y alcohol también compromete la química del cerebro creando aperturas en la mente a través de las cuales pueden entrar otras fuerzas. Incluso la actividad sexual crea cambios sutiles en la química del cerebro que también permiten la penetración externa. Es por eso que todos estos tipos de comportamientos están regulados por la ley religiosa exclusivamente dada en la Torá. Las leyes de la Torá no son parroquiales, sino protectoras. Lo que comenzó en el Sinaí durante más de tres milenios ha sido continuado por nuestros Sabios. Las leyes están hechas para proteger al individuo de fuerzas invisibles, fuerzas que se elevan desde adentro y fuerzas que nos rodean en el exterior.

Cualquiera que viole las leyes que protegen el alma al comprometer la conciencia también podría pintar un gran letrero rojo en su pecho e invitar a todas las entidades malévolas a venir a comer. Las leyes que defienden la conciencia no comienzan con la mente y ciertamente no terminan allí. La mente debe estar protegida tanto a nivel consciente como inconsciente.

Incluso si uno se protege de las alteraciones químicas del cerebro, aún puede atraer fuerzas malévolas a través de medios que nunca consideraría peligrosos. La definición de peligro no es subjetiva, está sujeta a interpretación personal. El peligro existe en ciertas cosas, lugares y comportamientos, independientemente de si uno desea creerlo o no, o aceptarlo.

A los que ven los peligros y toman precauciones contra ellos, los llamamos sabios. Aquellos que niegan los peligros o menosprecian sus intensidades son lo que llamamos tontos. En nuestro triste estado de cosas, los tontos abundan mucho más que los sabios. Sitios, casas, objetos y las cosas pueden emanar energías peligrosas y también ciertas ideas. Sí; tal cual como lo muestran ciertas películas típicas de horror de “entretenimiento” tipo “chuki” o aquellas de mansiones embrujadas; es completamente bíblico. Abrazar o poseer artículos peligrosos es invitar a problemas. Entretener o simpatizar con ideas peligrosas abre la mente para apegarse a la fuente de donde se originan esas ideas.

Nunca se debe olvidar o ignorar la ley de la atracción magnética. A todo en la creación se le ha atribuido algo similar a los “tentáculos adhesivos” de la energía psíquica. Una vez que te acercas o abrazas algo, a su vez te abraza. Esto es cierto si hablamos de fuerzas que definimos como buenas o malas. La ley religiosa nos enseñó hace mucho tiempo a abrazar lo bueno y a evitar lo que es malo. Esto no fue una mera proclamación de moral. Esta fue una advertencia psíquica, que nos indicó cómo proteger nuestras almas.

A menos que reconozcamos y tomemos en serio la naturaleza psíquica del mundo en que vivimos, cuál ciegos nunca podremos defendernos adecuadamente contra las numerosas fuerzas que buscan nuestro daño. Todos supuestamente somos conscientes de los peligros físicos. La mayoría en buena lógica toma las precauciones necesarias para protegerse de estos. Sin embargo, cuando se trata de peligros psíquicos, la mayoría no los conoce y menos aún toman las precauciones necesarias para salvaguardarse.

Siendo que los peligros psíquicos no son tan claros e inmanentes, muchos eligen seguir los deseos de sus corazones sin preocuparse por las consecuencias que podrían surgir de su comportamiento tonto. Si bien esto se aplica a los mayores peligros del abuso químico y físico, también se aplica a los peligros más sutiles del abuso psicológico y las conexiones descuidadas. Se nos enseña que todo en la creación está imbuido de energía. En esencia, todo tiene un alma o fuerza vital propia. Todo, incluidos los objetos inanimados, tiene un componente espiritual.

Nada en la creación existe sin su fuente. Incluso planetas enteros están vivos y piensan y son conscientes de sí mismos y de su Creador. Realmente sí hay una fuerza energética que podemos llamar “madre naturaleza”. Aunque su correcta definición no debe asociarse a las conclusiones idolátricas que típicamente se hacen disociándola del carácter Divino del Único y Todopoderoso Creador. Estos son aquellos que hablan de la madre naturaleza; Hablan de los “caminos de autoperpetuación de la Naturaleza”, “cómo la Naturaleza economiza espacio”, “cómo la Naturaleza prevé emergencias”, etcétera, y todo con el objetivo de evitar reconocer al Dios viviente.

Así hacen los pseudo científicos quienes inventan una entidad en realidad inexistente por sí misma y le dan el nombre vacío de “Naturaleza”. Son éstos quienes niegan los interminables milagros de plan y propósito de la Creación, ignorándolos o explicándolos con argumentos irresponsables como accidente, evolución, etcétera. Y no obstante al otro lado de la moneda dicha entidad Sí existe como la Ley bajo el nombre de ELOHIM. No se debe simplificar esta definición.

Es consciente y personal. Es una creación y sirviente del Cielo, como lo es cada una de nuestras almas. Por lo tanto, cada lugar en la Tierra irradia energía de fuerza vital. Sin embargo, como hemos aprendido en los anteriores artículos de la serie, la energía de la fuerza vital (nefesh) puede ser aprovechada y manipulada por innumerables poderes para propósitos buenos o malos. Cuando se usa un lugar en la Tierra para congelar una enorme cantidad de energía de fuerza vital y usar esta energía para el bien, para ayudar y sanar a otros, llamamos a esto un lugar sagrado. Por el contrario, cuando una gran cantidad de energía vital (nefesh) se congela en un lugar que causa daño y dolor a los demás, se convierte en un lugar malvado.

Las personas que residen en un lugar realmente imponen a su localidad un campo de energía compatible con ellos. Incluso después de que esos habitantes originales se hayan ido, los efectos residuales del comportamiento humano perduran mucho después de las personas que vivieron allí. Incluso si el comportamiento ya no se practica allí o si los pueblos que realizaron ese bien o mal se han ido, sus energías positivas o negativas aún se congelan en ese lugar determinado y ese lugar seguirá siendo durante mucho tiempo un lugar del bien o del mal.

Se necesita mucho tiempo y un esfuerzo tremendo para limpiar esos lugares. Una vez, cuando todo el mundo estaba contaminado de esa manera, Dios tuvo que enviar una inundación para limpiarlo todo y borrar cualquier recuerdo de la existencia pasada. No por nada, ni mucho menos por mera casualidad, la Atlántida no es sino un recuerdo borroso, sin ninguna evidencia sólida para validar su existencia. Es un hecho que existió; nuestros Sabios lo han dicho y revelaron que el comportamiento social previo a la inundación era tan antinatural, que el Cielo no tuvo más remedio que eliminarlos a todos. Sólo Noé y su familia sobrevivieron.

Las leyendas sobre los días previos a la inundación (bíblicamente conocido como el diluvio) han sobrevivido. Una vez, los antiguos incluso intentaron revivir las tecnologías previas a la inundación. Sus planes fueron frustrados por el Cielo en la Torre de Babel. Estas antiguas historias bíblicas tienen un lado que la mayoría de los que las leen no conocen. No se puede sacar ninguna historia de su contexto, especialmente las historias bíblicas.

Cuando perdemos el contexto perdemos el mensaje. Esto es verdad en la Biblia y en todo lo demás. Cuando aceptamos algo de lo que no se conoce sus orígenes psíquicos, nos abrimos al peligro de apegarnos a los tentáculos psíquicos que están apegados a tales elementos e ideas. ¿Alguna vez entró en un lugar y tuvo un mal presentimiento? ¿Alguna vez ha visitado un lugar que nunca ha visto antes y se sients muy asustado o incómodo? Sucede igualmente con personas. Es posible que inconscientemente se esté captando las “vibraciones” del área. Por supuesto, también podría significar que tiene una imaginación vívida y está abierto a sugerencias y manipulación mental.

Tener una idea de un lugar puede significar que usted es sabio o tonto. A menudo, sin conocer a la persona o el lugar, es difícil saber cuál es cuál. Los lugares o elementos físicos también pueden estar imbuidos de una poderosa energía de fuerza vital. Estos se convierten en lo que llamamos santos. Cualquiera que sea religioso ha ido a lugares especiales considerados sagrados por su religión.

Debido a que el individuo está conectado psíquicamente con las creencias de los numerosos pueblos que creen de manera similar y que han visitado este lugar, su energía mental colectiva ha imbuido al lugar con un poder significativo; uno que generalmente sólo sienten los creyentes que simpatizan. Este tipo de lugares son típicos de peregrinaciones masivas y abundan a todo lo largo y ancho del planeta, sea cual sea su calificación de buena o mala. ¿El lugar en sí es especial independientemente de las creencias de la gente? Muy a menudo no, sin embargo, ha habido excepciones.

Escrito y elaborado por David Saportas

El destino final de cada ser humano está ciertamente en manos superiores a las nuestras. Sin embargo, esto no significa que no tengamos influencia sobre lo que nos sucede a nosotros mismos ni a los demás. Tanto a través de diversos medios, como a través de proyecciones mentales, pero no limitados a ellos, podemos influir en áreas específicas de nuestras vidas y las vidas de los demás. Estas influencias son lo que podemos llamar bendiciones y maldiciones. Un individuo ciertamente puede tener una influencia psíquica sobre otro.

Como se expuso en el artículo anterior, los poderes del mal de ojo y del mal discurso son reales y siempre están presentes. Sin embargo, ambos generalmente se proyectan de un individuo a otro debido a algún tipo de contacto entre los dos.

Usualmente hay un espíritu de celos involucrado cuando se coloca el mal de ojo o cuando se habla mal. Estas son formas de colocar una maldición. Sin embargo, las maldiciones y su opuesto, las bendiciones, no necesariamente deben colocarse a través de los celos o las emociones de ningún tipo. Si bien la expresión emocional es una de las formas más fáciles de proyectar pensamientos sobre otra persona, también es una de las formas más débiles de impacto duradero y sobre todo cuando se trata de buenos deseos tipo bendiciones. Lo negativo y lo maligno siempre es más fácil que lo positivo y benigno.

Las proyecciones de pensamiento emanadas directamente de los reinos superiores de la mente impasible no emocional son mucho más poderosas y duraderas. Su influencia se siente más profundamente y a veces puede durar toda la vida. Esto es cierto si hablamos de la influencia positiva de una bendición o la influencia negativa de una maldición. Ambos pueden pararse como nubes sobre la cabeza de uno, lloviendo lluvias de bendiciones y las otras lluvias de desgracia. Ambos pueden ser colocados por la Mano del Cielo o por la mano del hombre.

A veces los dos trabajan en conjunto, a veces incluso sin que el ser humano sepa que está actuando como el agente del Cielo. Las bendiciones y las maldiciones funcionan según los mismos principios; Por lo tanto, me dirigiré a ambos simultáneamente.

Es importante que recordemos la naturaleza mecánica de los procesos psíquicos para que nunca olvidemos que son controlables. Cuando elevamos los procesos psíquicos al nivel del mito y la superstición, perdemos el control de manipularlos, ya sea para bien o para mal. Cuando entendemos algo, al menos tenemos la oportunidad de analizarlo y descubrir sus operaciones.

No por nada los seres “humanos” somos criaturas intensamente curiosas. A través de nuestra curiosidad podemos aprender a controlar el universo. Cuando derogamos nuestro control y lo entregamos a manos de fuerzas invisibles, nos despojamos de nuestra capacidad innata para ayudar a moldear nuestro entorno. Esto contradice el plan Divino para la “humanidad”.

Aunque siempre estamos bajo los ojos errantes de los Ángeles Vigía y la Mano Superior de Dios, todavía es la forma en que el Cielo nos permite a los seres humanos tener un gran margen de maniobra en la forma en que vivimos nuestras vidas. Esto es lo que llamamos “libre albedrío” y está muy relacionado con nuestra recepción de bendiciones o maldiciones. La interacción de la mente humana aparentemente independiente y la mano controladora y guía de la mano del Cielo es una red compleja que ningún ser humano tiene el poder de describir de manera precisa y exhaustiva.

Aunque una comprensión completa de cómo funciona el Cielo para controlar las cosas puede no ser completamente comprensible, incluso dentro del contexto de nuestro libre albedrío humano, sin embargo, no debemos delegar el destino humano al reino del mito y la superstición y decir erróneamente, lo que el Cielo quiera ser. Aunque esto es cierto en última instancia, la actitud en sí es pasiva y frustra el estado natural de agresividad que el Cielo colocó dentro de la esencia misma de la humanidad. No estamos destinados a sentarnos y dejar que la vida se desarrolle a nuestro alrededor.

No somos testigos de las circunstancias; Somos socios en su creación. Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos. Aunque este dicho no está en la Biblia escrito así explícitamente, sí que lo está implícitamente y debería haberlo estado, porque sus sentimientos son seguramente lo que la Biblia enseña.

Estas simples palabras nos describen cómo una gran porción de bendiciones y maldiciones nos llegan. Aunque el Cielo puede muy bien que tener la intención de que recibamos una cosa, a menudo nos permite recibir otra, siempre y cuando no tomemos las medidas necesarias para recibir las cosas correctas y apropiadas destinadas a nosotros en primer lugar. Es decir, el desvío es siempre consencuencia de nuestras decisiones en uso de nuestro poder de elección.

Así es como interactúan el Destino del Cielo y el libre albedrío del hombre. Es una red intrincada, que nadie puede desentrañar por completo. Permítanme decir claramente que puede ser la Voluntad del Cielo pre ordenada que uno reciba ciertas bendiciones y esas bendiciones no se materialicen. Puede ser la Voluntad del Cielo que uno reciba ciertas maldiciones y anule esas maldiciones. Si bien es cierto que el Cielo ordena, aún somos nosotros, la humanidad, los que tenemos una gran voz sobre lo que finalmente nos sucede.

Nuestro comportamiento individual juega un gran papel en la decisión de nuestros destinos individuales. En última instancia, al final, lo que decidimos y los esfuerzos que hacemos para construir o destruir siempre se complementan o desafían por el cielo.

Ninguna sabiduría humana comprenderá todo esto. Tenemos un gran poder en nuestras manos y es importante que nos demos cuenta de esto. Nunca debemos permitir que haya espacio para el mito y la superstición en nuestras mentes y corazones.

Desde el principio, el Cielo ordenó que se prohibieran dichas actitudes y conclusiones. Desafortunadamente para nosotros, a menudo violamos estas leyes y adoptamos abiertamente la fantasía, la superstición y el mito. A menudo suscribiremos poderes místicos a médiums, practicantes ocultos e incluso Sabios y místicos, sin reconocer que los poderes que estos individuos podrían tener, nosotros también los tenemos. Muchos recurrirán a un practicante oculto para colocar una maldición; o a un sabio o kabbalista para solicitar una bendición; En ambos casos, el agente del mal o el sirviente del bien operarán utilizando la misma mecánica, aunque trabajando en direcciones opuestas.

Las bendiciones y las maldiciones operan a través de una sola dimensión, siendo esta la mente humana. Las bendiciones y las maldiciones son influencias, para bien o para mal. Estas influencias abren nuestros ojos para reconocer oportunidades o cierran nuestros ojos para no verlas. Las bendiciones y las maldiciones se manifiestan dentro de realidades tangibles. Las actitudes e influencias, por sí mismas, no son nada; sin embargo, aprovechan el conducto que transforma el pensamiento en acción.

Escrito y elaborado por David Saportas

En los artículos anteriores se han discutido los peligros que enfrentamos los seres humanos de entidades no humanas y de almas humanas terrestres; ahora debemos discutir uno de los peligros psíquicos más poderosos en las manos de nuestros semejantes seres humanos. Mientras que los practicantes de Artes Oscuras usan todo tipo de rituales secretos para solicitar sus objetivos, las personas comunes y corrientes suelen usar una poderosa herramienta psíquica sin siquiera darse cuenta de que la están manejando.

Todos los días las personas que usan esta herramienta psíquica del mal pernicioso causan más daño a más individuos que todos los adeptos oscuros del “Otro Lado” combinados. La herramienta del mal que debemos explorar y comprender es el uso cotidiano común de Ayin HaRá, el mal de ojo. El mal de ojo realmente no tiene nada que ver con el ojo físico en sí mismo, aunque el ojo físico puede usarse como su herramienta. El poder del mal de ojo surge de la imaginación. Se puede proyectar sobre su objeto, desde una distancia tanto en el espacio como en el tiempo. El mal de ojo es la fuerza de malevolencia y daño que surge de la mente inconsciente. La fuerza de la malevolencia se proyecta sobre la imagen concebida en la mente.

A través de la mente, el pensamiento malévolo se proyecta sobre la víctima inconsciente. Se debe enfatizar, esto lo hacemos todos los días y casi todos. Se realiza inconscientemente y, a menudo, sin saberlo, por el perpetrador y la víctima.

Sin embargo, independientemente de la falta de conciencia, el ataque todavía se perpetra y el daño se hace definitivamente. Tan frecuente y peligroso es el mal de ojo que nuestros Sabios han dicho que el mal de ojo es la principal causa de muerte, más que cualquier otra cosa. Si bien uno puede sucumbir a un accidente o una enfermedad, las aberturas en el alma que permitieron que estas cosas se manifestaran fueron abiertas por el mal de ojo que golpeó a la persona primero.

Al nivel del inconsciente, todas las mentes humanas están conectadas. Como tal, la comunicación en el nivel inconsciente de mente a mente es un proceso continuo. Siempre estamos bombardeados con los pensamientos e impresiones de los demás, ya sea de lejos o de cerca. Lo que otros piensan de nosotros puede afectarnos incluso si no los conocemos o si nunca los hemos conocido.

Todo lo que tienen que hacer es pensar en nosotros, o en la imagen de uno de nosotros, vista en cualquier lugar, en cualquier foto, imagen fija o video, y al instante sus pensamientos proyectados se transfieren magnéticamente a través de la dimensión de la mente directamente al objeto de sus concepciones mentales. Este proceso mental ya se ha mencionado anteriormente. Este proceso de transferencia de pensamiento es la base subyacente de todo ESP.

También es el sistema cómo transferimos bendiciones y oraciones; y, por supuesto, cómo también transferimos maldiciones y el mal de ojo. Realmente no hay mucha diferencia entre una maldición y el mal de ojo. La principal diferencia es que una maldición generalmente se coloca con conciencia, es decir, con palabras y alguna forma simbólica de ceremonia.

El mal de ojo tiene el mismo efecto que una maldición formal, pero sin toda la pompa y la ceremonia. A menudo se transfiere inconscientemente, sin saberlo, tanto al que lo coloca como al que lo recibe. El mal de ojo puede causarle todo tipo de desgracias tanto en el presente inmediato como en el futuro. Puede bloquear e impedir que uno tenga éxito en casi cualquiera de los esfuerzos de la vida.

El mal de ojo es como un cáncer maligno. Debe eliminarse con precisión quirúrgica para que uno se cure y se recupere. Por lo general, uno no puede sentir de ninguna manera la ubicación del mal de ojo. No golpea con una explosión. Su ubicación golpea a uno con fuerza, pero su presencia sólo es detectable por lo que causa. Por lo tanto, para cuando su poder malévolo encuentre su primera manifestación, podría haber estado allí durante mucho tiempo. Por lo tanto, es casi imposible determinar de dónde vino el mal de ojo.

Esto es especialmente cierto con respecto a cualquier persona en el ojo público, cuya imagen o imagen se muestre de manera prominente. Una vez que tal individuo irrita a los demás, habrá una avalancha de mal de ojo sobre ellos. Es por eso que tantos políticos e individuos de la industria del entretenimiento sufren muchos problemas personales, tanto en su salud física y mental como en otras áreas de sus vidas. Todo se debe al mal de ojo, proyectado sobre ellos sin saberlo, por innumerables deseos malévolos del lado oscuro de los buenos corazones. Eso sí, no sólo son los ricos y famosos los que sufren de esto, sino todos.

Hay dos cuestiones específicas que debemos abordar. Primero debemos aprender qué se puede hacer para protegerse de convertirse en una víctima desconocida del mal de ojo. En segundo lugar, podemos analizar formas de eliminar el mal de ojo sobre alguien muy infectado. Protegerse del mal de ojo en realidad no es algo difícil en su mayor parte. Los adeptos del “otro lado oscuro” y los sabios santos por igual son expertos en evitar el mal de ojo por el método más simple.

Hya que saber qué es el mal de ojo y cómo es atraído. Hay qué conocer las medidas preventivas que uno puede tomar fácilmente, así como aquellas que son las medidas necesarias para evitarlo, si uno es lo suficientemente sabio y disciplinado como para hacer lo que debe hacerse. El mal de ojo se siente atraído por una persona a través de aquello de lo que uno está más orgulloso. Lo que uno muestra al mundo es el objetivo principal que despierta los celos y el mal de ojo.

Escrito y elaborado por David Saportas

Sobre el peligro de las drogas, la quema de incienso y las ofrendas.

Uno de los grandes peligros que enfrenta cualquier persona en los caminos de la búsqueda espiritual es la tentación de tomar atajos para lograr sus objetivos. En los círculos ocultos, aquellos que desean aferrarse a los lados del mal desean hacer todo lo posible para contactar y comunicarse con las fuerzas malévolas que habitan nuestro dominio. Para acelerar su camino, muchos recurren a menudo al uso de productos químicos peligrosos que alteran la mente para abrir su conciencia y percibir más fácilmente los otros mundos.

Poco comprenden los peligros de estas actividades. Aparte de esto, muchos también recurrirán a ofrecer platos de comida o quemar incienso a los espíritus de Shedim (demonios) y de la Tierra en lo que creen que son ofrendas benignas. Sin embargo, estas actividades tienen sus peligros. Se deberá discutir cada uno de ellos por turno.

El cerebro humano es un organismo muy complejo. Por mucho que la ciencia moderna entienda sus operaciones, hay mucho más que no entiende. La conciencia humana reside en el cerebro. Desde aquí se extiende por todo el cuerpo físico. Sin embargo, el cerebro es su punto de conexión que lo une a la carne. El cerebro físico está sujeto a todo tipo de influencias que surgen del interior de la conciencia; La mente/alma puede afectar y afecta el cerebro orgánico que habita. Sin embargo, las influencias externas también pueden afectar la conciencia de uno. El cerebro es altamente susceptible a las influencias de los químicos externos ingeridos en el cuerpo y absorbidos en la sangre que luego circula al cerebro. Los químicos que alteran la mente hacen cambios en la química del cerebro. Cuando ocurren estos cambios, los caminos de la conciencia humana se ven afectados.

Las sustancias químicas abren puertas de comunicación entre las mentes conscientes e inconscientes. Estos químicos también pueden romper partes de las barreras que mantienen nuestras percepciones enfocadas en la realidad física. Cuando ocurren estas aperturas, permitiendo que la conciencia acceda a los otros mundos, lo primero que sucede es que los nativos de ese dominio notan que el humano individual ahora tiene la capacidad de verlos. Ven la apertura en el alma humana y reconocen sus verdaderos parámetros mucho más grandes que el humano mismo.

Estas entidades malévolas se aprovechan de la mente abierta no preparada y le muestran todo tipo de cosas que, sin que el humano lo sepa, establece una conexión de por vida entre el alma humana y la fuerza malévola que ahora puede aprovechar a voluntad. El uso de cualquier droga alucinógena, incluso una sola vez, conducirá a este resultado. Las drogas que alteran la mente se han vuelto tan populares hoy en día que su uso, por ilegal que sea, se considera un pasatiempo recreativo. Los que se entregan a este comportamiento poco se dan cuenta de los peligros que enfrentan.

Ya sea marihuana, éxtasis o LSD, estas drogas alucinógenas alteran la química del cerebro y hacen que sus usuarios sean blanco de ataques psíquicos. No debería sorprender a nadie que quienes usan drogas recreativas también se involucren en muchos otros tipos de comportamientos inmorales nocivos.

Todas estas drogas envenenan sus almas y les impiden percibir cualquier forma de las verdades espirituales. Igualmente pueden percibir que tienen o tuvieron experiencias espirituales; a veces incluso haciéndoles creer que se están volviendo más religiosos. Sin embargo, cuando se observa en la imagen general, se ve claramente que los usuarios de drogas han sido seducidos por las fuerzas de la oscuridad que buscan aparecer como luz y luego arrastran el alma humana a las profundidades de la perdición.

Las drogas funcionan para abrir la mente, pero ¿a qué se abre la mente? ¿Es la mente lo suficientemente fuerte como para asimilar aquello a lo que se abre? En casi todos los casos, la respuesta es no, y por lo tanto, la mente individual termina siendo severamente dañada.

Si bien existen esas raras ocasiones en ciertos círculos religiosos de que las drogas se usan para permitirle comunicarse con los espíritus locales de la Tierra, incluso los maestros de estos sistemas advierten sobre los peligros de esto para aquellos que están preparados para estos viajes y mucho más. El desastre absoluto que les espera a aquellos que no están debidamente capacitados.

Compare el uso de drogas en actividades espirituales con el uso de explosivos plásticos militares C4. Los únicos que usan este material más peligroso son terroristas o especialistas militares altamente entrenados. Las personas como usted o yo ni siquiera reconocerían la diferencia entre los explosivos plásticos C4 y los juegos de arcilla para niños.

Ciertamente no entenderíamos cómo usarlo o incluso almacenarlo de manera adecuada y segura. Es mejor dejar estas cosas totalmente fuera de nuestras manos. Nos encantaría mantenerlo fuera de las manos de los terroristas también, porque sabemos la destrucción y el daño que causan. Sin embargo, los especialistas militares están capacitados para saber qué hacer y cómo hacerlo. No nos preocupamos de que posean explosivos tan volátiles porque sabemos que se puede confiar en su uso, y sabemos lo que este pequeño grupo de expertos altamente capacitados puede hacer, y que el resto de nosotros no.

Esto es lo mismo con el uso de drogas en la búsqueda del crecimiento espiritual. La mayoría de la gente de hoy, incluso aquellos que son religiosos, tiene un entrenamiento casi nulo en disciplinas espirituales meditativas. En siglos pasados, los meditadores se retiraron de la sociedad y vivieron como ermitaños, para cultivar habilidades meditativas y agudizar sus mentes. Pasaron períodos extremadamente largos profundizando en las profundidades de su propio inconsciente para explorar el espacio interior. Solo después de mucho entrenamiento y práctica se introdujo algún tipo de alucinógeno.

En su mayor parte, estos sistemas religiosos de meditación han dejado de existir. Nadie puede practicar hoy, y mucho menos guiar a otro en las formas de usar positivamente las drogas en la búsqueda de la iluminación espiritual. Nunca ningún sistema que haya usado drogas, afirma haber puesto uno en contacto con otra cosa que no sean los espíritus de la Tierra. Nadie podría afirmar que las drogas podrían usarse para experimentar al Divino Creador directamente.

No hay atajos a lo largo del camino para contactar a lo Divino. En los tiempos modernos, las nuevas drogas se han desarrollado y utilizado recreativamente. Algunos que realizan un viaje alucinógeno inducido por drogas (por ejemplo el YAGE muy de moda hoy día), creen que están experimentando a Dios. Sin embargo, ¿cómo reconocerían a D-os incluso si lo experimentaran? Sin ningún trasfondo espiritual y entrenamiento, son presa fácil de las fuerzas oscuras para ser seducidos y devorados.

Comunicarse con Dios NO es una experiencia con base emocional; está mucho más allá del ámbito de las emociones e incluso más allá del ámbito de la percepción consciente. Creo que aquellos que usan drogas y afirman haber tenido conocimientos espirituales y experiencia están diciendo la verdad. Ellos experimentaron algo; sin embargo, algo NO es lo que piensan, a pesar de lo que creen. Nadie sin entrenamiento puede lograr tal comunión espiritual, ya que es física y psíquicamente imposible; por lomenos mientras estamos vivos y no poseemos ningún “background” o vínculo espiritual trabajado por muchos años.

Los maestros del oscuro “Otro lado” a menudo ingieren drogas alucinógenas para abrir sus mentes al mundo espiritual. Invitan a cualquier demonio, alma o espíritu a entrar en su carne y usarlo como vehículo para la comunicación. Se podría decir

y discutir ampliamente sobre los peligros extremos de esta práctica en otros artículos. Sin embargo, los practicantes oscuros también buscan involucrar a otros en el uso de drogas ilícitas para abrir sus almas a influencias malévolas. No es casualidad que popularmente hayamos calificado los tres grandes vicios que están destruyendo la civilización occidental como “sexo, drogas y rock and roll”. Personalmente me fascina (literalmente) el buen Rock… Lo confieso. ¿cómo no sucumbir a ese gusto hipnótico de la música sin descalificarlo de “tajo”? Ese es otro tema para después.

Los tres abusan del cuerpo, alteran la química del cerebro y abren la mente/alma a la invasión de fuerzas externas malévolas. Ninguna persona que haya estado involucrada en este lado de la cultura popular ha escapado ilesa o sin contaminación de sus influencias. Todos sabemos esta verdad, a pesar de que elegimos negarla. La opinión pública es muy fuerte. La cultura social dominante es abrumadora para muchos.

Esta es la razón por la cual los sabios y los santos decidieron mantenerse lejos de ella y aceptar con alegría cualquier desprecio que se les echara en la cabeza por hacerlo. Es mejor mantenerse a salvo del veneno y ser difamado por hacerlo, que ingerir el veneno y hacer que te mate. Todos los tipos de drogas que alteran la mente son simplemente malas noticias para todos hoy. Deben evitarse a toda costa. No tenemos el conocimiento espiritual para saber cuáles se usaron para el bien y ciertamente carecemos de la capacitación para permitir que los buenos trabajen de manera buena.

Escrito y elaborado por David Saportas