Paula e Inés dedican este episodio a reflexionar sobre la idea de límite no entendido como el lugar en el que las cosas terminan (como muro, norma o restricción) sino como un espacio de libertad y oportunidad. En palabras de Heidegger: «El límite no es el punto en el cual termina una cosa, sino - como bien sabían los griegos - aquello a partir de donde una cosa inicia su esencia». Para ello hacen un recorrido por pensadores que han entendido el límite de esta manera: Foucault en «La transgresión es un gesto que concierne al límite», Heidegger en «Construir, Habitar, Pensar» y Homi K. Bhabha en «El lugar de la cultura». Además, las chicas proponen distintos ejemplos en los que el límite es visto como lugar de apertura: la idea de lo liminal propuesta por Victor Turner, distintas propuestas de Barthes que apelan al límite y su transgresión, la relación entre el límite y las matemáticas a través de la voz de Aura Jiménez, las ideas de Gloria Anzaldúa sobre la frontera, la novela “Basura” de Sylvia Aguilar Zéleny y los límites del entendimiento a través del texto «¿Qué se siente ser un murciélago?» de Thomas Nagel. ¿Qué posibilidades surgen en las zonas liminales, en el umbral? 

Otros textos mencionados: 

«El límite arquitectónico: habitante del límite», Sergio Walter Martínez Nieto (tesis doctoral). 

«Límite y transgresión: el caso del extranjero», Pablo Núñez Gutiérrez.

«El proceso ritual», Victor Turner.

«De los límites del lenguaje o el lenguaje de los límites», María Inés García Canal.

«La resignificación de la frontera en Basura de Sylvia Aguilar», Galicia García.

Inés y Paula se ponen el traje de filósofas políticas: ¿qué es la democracia? ¿Qué diferencia hay entre lo que se supone que es idealmente y lo que se da en la realidad? Proponen un enfoque particular para pensar en este tema: una mirada que pone en conexión la literatura y la democracia. Para ello parten de lo que pensadores como Barthes, Derrida o Belén Gopegui han dicho sobre la relación entre ambas. ¿Es suficiente la libertad de palabra? Después las chicas proponen dos formas de vincular filosofía moral, literatura y democracia. En primer lugar, comentan el texto «La imaginación literaria en la vida pública» de Martha Nussbaum y se preguntan si es útil la imaginación literaria para la democracia: ¿Puede generar empatía ponerse en el lugar de los personajes de novelas? Comentan como ejemplo de la capacidad política de la literatura «La cabaña del tío Tom» de Harriet Beecher Stowe y se preguntan a través de Iris Murdoch si todos somos artistas literarios o qué diferencia hay entre imaginación y fantasía. Para terminar, aterrizan todas estas ideas a través del maravilloso libro «Lo que una ama» de Miren Billelabeitia, que ha organizado durante años tertulias literarias con sus alumnos de instituto. ¿Qué pueden aprender los adolescentes a través de la lectura? ¿Por qué nos empeñamos en subestimarlos en vez de escuchar lo que tienen que decir?

Otros textos citados:

«¿Qué es la escritura?», Roland Barthes.

«Entre la ley y la libertad: el vínculo entre literatura y democracia en Jacques Derrida», Joaquí Márquez.

«El árbol de los plátanos», Belén Gopegui.

Entrevista a Mercedes Cebrián, Belén Gopegui, Pablo Martín Sánchez e Isaac Rosa en «Escribir la democracia en contextos transicionales», Agnès Delage y Philippe Roussin.

«‘Uncle Tom’s Cabin’ and the art of persuasion», Annette Gordon-Reed.

«Iris Murdoch: literatura, psicología moral y platonismo», Óscar L. González-Castán.

«La ética y la imaginación», Iris Murdoch.

«La salvación por las palabras», Iris Murdoch.

«Contingencia y realismo en el pensamiento de Iris Murdoch», Alfonso López Hernández (tesis doctoral).

«Sin relato», Lola López Mondéjar.

Paula e Inés se preguntan cómo reaccionamos cuando una persona no nos corresponde: ¿cómo gestionamos el rechazo? ¿Qué consecuencias tiene en nosotras? Para indagar sobre este tema acuden a la Biblia del amor no correspondido (y de todo en general): «Fragmentos de un discurso amoroso». A través de figuras como «Por qué» o «Mutismo» explican cómo Barthes construyó un discurso amoroso en el que el sujeto enamorado no es amado. Hablan también de tipos de amor no correspondido a través de distintos ejemplos y de «Amor de invierno» de Han Suyin. Después se centran en el papel de los implicados: sujeto y objeto, amante y amado. Para ello comentan un artículo de psicología y «La balada del café triste» de Carson McCullers. ¿Sufre más el rechazado o el rechazante o hay dolor en ambas partes? ¿De quién han contado más historias el cine y la literatura? ¿Hay una buena manera de rechazar a alguien? Finalmente, hablan sobre los efectos que tiene el rechazo en las personas a través de la película «Lo que el viento se llevó» y se preguntan si

el amor no correspondido puede ser un espejismo.

Os dejamos aquí los artículos consultados:

“Unrequited Love: On Heartbreak, Anger, Guilt, Scriptlessness, and Humiliation”, Roy F. Baumeister, Sara R. Wotman and Arlene M. Stillwell.

“El infierno son los otros: la imposibilidad del amor correspondido en The ballad of de sad cafe de Carson McCullers” de Constante González.

Inés y Paula concluyen la serie de episodios especiales en colaboración con Anagrama hablando del último elemento: el fuego. Partiendo de la mitología maorí, las chicas exploran los orígenes de la importancia del fuego en el imaginario colectivo: desde el dios Maui hasta la historia de la diosa Hestia. Continúan con «arché» a través de la propuesta de Heráclito: ¿cómo se articula la idea de fuego como principio material y como metáfora? Finalmente, hacen un recorrido de la mano de distintos libros y pensadores para preguntarse por la relación entre el fuego y el deseo, la violencia y los cuidados. Todo esto a través de los libros «El placer del texto», de Roland Barthes; «En las manos el paraíso quema», de Pol Guasch; «Te di ojos y miraste las tinieblas», de Irene Solà; «Las cosas que perdimos en el fuego», de Mariana Enriquez; «Fámulas», de Cristina Sánchez Andrade y el texto «Fuego» de Yayo Herrero en Contexto.

Paula e Inés hablan sobre una de las dicotomías más importantes en la historia de la filosofía: lo real y lo irreal (ficticio, imaginario). ¿Se sigue sosteniendo esta distinción de manera tajante hoy en día? ¿Podemos distinguir entre lo que es real y lo que no? ¿Acaso hemos perdido cierta noción de realidad? Parten de ideas de Jean Baudrillard y Donna Haraway y reflexionan sobre cómo la dualidad real/irreal se ve cuestionada por distintos medios, formas artísticas y tendencias. En primer lugar, piensan en cómo la llegada de internet ha afectado a nuestras nociones de verdad y realidad con fenómenos como las fake news y la desinformación. ¿Estamos sumidos en una «confusión epistemológica»? También se preguntan qué papel juega la ficción en todo esto: ¿Qué poder tienen las novelas o películas para cuestionar esta dicotomía? Hablan de todo esto a través de la serie «Adolescencia» (Netflix) y los libros «El mejor de los mundos posibles», de Gabriel Ventura (sobre el fenómeno del «reality shifting»), «Oposición», de Sara Mesa (sobre la realidad burocrática) y «Un libro de mártires americanos», de Joyce Carol Oates (con el que se preguntan cómo dialogar con una persona cuya visión de la realidad es radicalmente distinta a la nuestra). También reflexionan sobre el papel del cine y la televisión a la hora de fijar relatos míticos con el ensayo «El arte de inventar la realidad», de Áurea Ortiz Villeta y la serie «La vida breve» (Movistar+). Finalmente, traen algunas reflexiones barthesianas (cómo no) para concluir y abrir otras preguntas posibles.

Inés y Paula lanzan el tercero de los episodios especiales en colaboración con Anagrama y se centran en la tierra. ¿De qué manera entendemos la tierra a nivel metafórico? ¿Qué conexiones tiene con la vida, la muerte y la cultura? Partiendo de la mitología precristiana rusa, las chicas exploran la doble vertiente de «tierra»: como generadora de vida y como elemento tanatológico. Continúan con «arché» a través de Jenófanes y su controvertida concepción de la tierra como principio elemental. Finalmente, hacen un recorrido de la mano de distintos libros y pensadores para preguntarse por la relación entre tierra y filosofía: ¿hemos olvidado la tierra? ¿De qué manera alberga violencias? Todo esto a través del texto de Yayo Herrero en Contexto, «A pesar de Platón» de Adriana Cavarero, «Soo» de Juli Mesa, «Arrancad las semillas, fusilad a los niños» de Kenzaburo Oé y «Mujer y naturaleza» de Susan Griffin.

Paula e Inés parten de la figura «Mortificación» de «Fragmentos de un discurso amoroso» para pensar acerca de lo implícito, del saber silencioso y de aquellos textos que estallan de legibilidad por aquello que no dicen. Las chicas le dan vueltas a la idea del «subtexto», a las cosas que no decimos y que existen en un nivel subterráneo de las interacciones humanas. ¿Qué es exactamente el subtexto? ¿Cómo funciona en las distintas producciones culturales? Buscan responder a estas preguntas partiendo de la teoría del iceberg de Hemingway y de ejemplos de subtexto cotidiano que utilizamos en nuestro día a día. También analizan el subtexto en el cine como herramienta contra la censura, como propaganda o como práctica estética en la película «El hilo invisible» de Paul Thomas Anderson. También exploran el papel del subtexto en la serie Mad Men, en la literatura de los suburbios del siglo XX y en «Tierra de empusas», la última novela de Olga Tokarczuk. Para terminar explican por qué les interesa «lo que no se dice» a través del debate que se ha formado en torno a la película «Anora», de Sean Baker. Para hablar de la peli y concluir su reflexión, las chicas comentan algunas ideas sobre los peligros de la imposición de significados únicos a través del ensayo de Susan Sontag «Contra la interpretación».

Todo esto a través de varios artículos (Dialnet está que arde):

-«The Subtle Subtext» de Laurent Pernot

-«Reading between the Lines: Subtext in English Literature» de Farhana Farooqi, Mukul SK, Vineeta Kaur Saluja, Chiging Yamang, Amit Srivastav.

-«El uso del subtexto como propaganda machista en el personaje de Lois Lane en Man of Steel (Zack Snyder, 2013)» de Alfonso María Rodríguez de Austria.

-«Homosexualdiad latente en el cine del siglo XX» de Rosa María Sánchez.

Inés y Paula parten de dos obras de Georgia O’Keeffe (It was Blue and Green, It was Yellow and Pink) para indagar en el gesto de mirar desde arriba. ¿Qué implica poder ver a vista de pájaro, observar con perspectiva? ¿Qué posibilidades nos ofrecen las distintas miradas? Se centran en los paisajes atravesados por un elemento: un cauce fluvial, una carretera, un camino o el recorrido que traza la costa. Reflexionan acerca de lo que estas visiones provocan en nosotras: la posibilidad de vernos desde arriba, ¿nos confronta con la pequeñez y la insignificancia? Hacen referencia a fotógrafos aéreos y artistas que han utilizado este punto de vista en sus obras, como Robert Delaunay, la escuela de la aeropintura y Richard Misrach. También exploran la faceta literaria de esta idea y la noción de costa como un lugar limítrofe con los libros «Laberinto mar», de Noemí Sabugal y «Los senderos del mar: un viaje a pie», de María Belmonte. Ambas escritoras reflexionan sobre la costa como un lugar misterioso y en permanente transformación y sobre la orilla como un territorio efímero y liminal. Las chicas también piensan acerca de las posibilidades poéticas de mirar desde arriba con el libro «Más adentro», de Laura Casielles y la idea de la voz como surco en el aire, de María Zambrano. ¿Qué pasa cuando miramos desde arriba? Como dice Casielles: «Ahora vamos a mirar desde otro punto de vista / ahora es el momento de tirar del hilo hasta el comienzo / más adentro / más adentro».

Paula e Inés presentan el segundo de los episodios especiales en colaboración con Anagrama centrándose en el aire. ¿Con qué relacionamos el aire? ¿Levedad, ingravidez, invisibilidad, vacío? Las chicas parten de la mitología a través del canto X de la Odisea, en el que Odiseo conoce a Eolo, el dios guardián de los vientos. Continúan con «arché» a través de Anaxímenes y su elección del aire como principio de todas las cosas. Finalmente, hacen un recorrido por distintas formas de pensar el aire: como un elemento que está en todas partes; como viaje, exilio y otros vuelos; como levedad en la literatura; como inestabilidad, imprevisibilidad o ruptura del tiempo y como cosmos o vacío. Todo esto a través del texto de Yayo Herrero en «Contexto», «Los laberintos del aire. Vientos, miasmas y arquitectura en el Renacimiento» de Eduardo Prieto, «Los divagantes» de Guadalupe Nettel, «Seis propuestas para el próximo milenio», «El volumen del tiempo I» de Solvej Balle y «Orbital» de Samantha Harvey.

Inés y Paula hablan del vacío: ¿qué distintos sentidos tiene este concepto? ¿Qué diferencia hay entre el vacío como carencia, el vacío físico o la noción psíquica del mismo? Para abordar estas preguntas atienden a la investigación de Carlos Megino en su artículo «El origen de la idea de vacío en Grecia». Lo piensan también desde la filosofía a través de «La era del vacío» de Gilles Lipovetsky, «América» de Jean Baudrillard e ideas de filósofos del espacio como H. Lefebvre, D. Harvey o E. Soja. Las chicas aterrizan estas ideas en la discusión acerca de si debe decirse «España vacía» o «España vaciada» a través del artículo «¿Quién vacía la España vaciada?» de Jorge Armesto. Después se centran en investigar acerca de distintos tipos de vacío: el de aquellos que viven alejados de todo, el vacío amoroso-barthesiano y el vacío que se teme (horror vacui). Todo esto a partir de «Despejado» de Carys Davies, la figura «Carta» de «Fragmentos de un discurso amoroso» y «Horror vacui como principio interpretativo del fenómeno contemporáneo de saturación con música de fondo» de Antonio Guirao Piñera.