Punzadas Sonoras

En este episodio en vivo de Las Glosas desde el Festival Irreconciliables, el Festival Internacional de Poesía de Málaga, Paula e Inés glosan Hogaza de mi pan, agua que corres, jinete cabalgando, cebra sola del poeta malagueño Paco Cumpián. El poema está recogido en el libro Confín (Letraversal).

Paula e Inés abordan en este episodio el concepto de «Paraíso» y se preguntan cómo ha servido para articular proyectos políticos y coloniales a lo largo de la historia y en la actualidad. Empiezan haciendo un repaso de varios mitos para ver qué tienen en común las distintas concepciones de paraíso a través del artículo «El mito del paraíso perdido: de la concepción trágica a su desmitificación», de José Manuel Losada. ¿Qué es exactamente el paraíso? ¿Qué consecuencias tiene intentar buscar el paraíso en la tierra? Las chicas distinguen dos maneras de utilizar el paraíso: como fantasía política y en relación a la idea de tierra prometida. Articulan estas ideas con varios ejemplos de cómo el paraíso y algunos elementos míticos se han utilizado para legitimar conquistas como la de América, el oeste del actual territorio de EEUU y cómo el mito de la tierra prometida ha sido clave para el sionismo político a la hora de dibujar Palestina como una tierra sin pueblo. Para ello utilizan los textos: «Paradise», Ivan Hofman; «Cómo ocultar un imperio», de Daniel Immerwahr; «Un país de desolación, sílices y cenizas: el mito de Palestina como tierra virgen en el discurso sionista», de Jorge Ramos Tolosa y la película «Palestina 36», de Annemarie Jacir.

Inés y Paula dedican este episodio a pensar filosóficamente sobre «La bola negra», una película de Javier Calvo y Javier Ambrossi. Con ayuda de las voces y reflexiones de los directores, las chicas piensan sobre distintos temas: la relación entre Historia y ficción, lo inacabado, el teatro y la herencia. Todo ello a través de lecturas como «La piedra oscura» de Alberto Conejero, la tesis doctoral «El sentido de un comienzo: Pensamiento contrafactual, ucronía e imaginación histórica» de Alberto Murcia, «A pesar de Platón» de Adriana Cavarero, «Las muertes de Federico» de Manuel Bernal Romero, «El concepto de ficción» de Juan José Saer, «La compasión difícil» de Chantal Maillard, «Gran manual del fracaso» de Juanpe Sánchez López y la exposición «Cuestión de ambiente: diversidad en el madrid literario y artístico de los años 20» de Joaquín García Martín.

En este episodio en vivo de Las Glosas desde el centro de Madrid y en el marco del Festival de las Ideas, Inés y Paula analizan los capítulos 7 y 8 de «El cordero carnívoro» de Agustín Gómez Arcos (Cabaret Voltaire).

Paula e Inés arrancan esta nueva temporada desde el Festival de Filosofía de Envigado 2026, ¡en Colombia! En el contexto del Festival, que busca pensar acerca del futuro del trabajo, plantean la idea del trabajo como gesto. Este concepto busca pensar en el proceso en vez del resultado: importa el hacer en sí mismo. Las chicas hablan de «Notas sobre el gesto», un texto de Giorgio Agamben incluido en el libro «Medios sin fin. Notas sobre la política de Giorgio Agamben»; de «Gestus. El lugar del gesto en el pensamiento filosófico contemporáneo» de Nicolás Ried Soto y de «Trabajo, acción e intelecto» de Paolo Virno. Estos textos llevan a pensar sobre la dicotomía entre medios y fines, relacionando el gesto como pura medialidad. A través de estas ideas piensan el futuro del trabajo no apelando al resultado (¿el resultado sería el mismo si lo hiciera un humano o una máquina?) sino transformar la pregunta: ¿Qué gestos queremos conservar? ¿Cuáles no nos importa perder? Para contestar estas preguntas proponen dos gestos concretos: la matanza de animales y la traducción. Todo ello a través de distintas lecturas: «Cuestión de lugar» de John Berger, «Una exposición» de Ieda Magri, «Generative IA and Creative Work: Narratives, Values and Impacts» de Baptiste Caramiaux, Kate Crawford, Q. Vera Liao, Gonzalo Ramos, Jenny Williams y «Se vive y se traduce» de Laura Wittner. Reivindican también el sello de traducción humana, una propuesta de ACE Traductores.

Paula e Inés cierran la temporada pensando acerca de la admiración literaria: ¿Con quiénes dialogamos cuando pensamos, escribimos, vivimos o leemos? ¿Qué han provocado en nosotras? ¿Qué lugar ocupan en lo que hacemos? Para profundizar en este tema traen el libro «De viva voz. Conferencias» de Carmen Martín Gaite y conceptos como la intertextualidad de Julia Kristeva. Después eligen algunos temas que van recorriendo a lo largo del episodio: en primer lugar, la relación entre Alain Robbe-Grillet y Barthes en el libro «Por qué me gusta Barthes». También hablan de los lectores o amantes de Proust: Annie Ernaux y Roland Barthes. Buscan semejanzas y diferencias y reflexionan sobre la forma en que se dan relaciones de identificación entre ellos, pese a que su escritura pueda ser completamente opuesta. Después hablan de las traducciones de Kafka a partir de «Diez versiones de Kafka» de Maïa Hruska, centrándose en la relación entre Kafka y Jorge Luis Borges. Finalmente comentan un texto de John Berger incluido al inicio de la «Trilogía: De sus fatigas» en la que se pregunta cuál es la relación del escritor con el lugar y la gente sobre los que escribe. ¿Quiénes son nuestros maestros? ¿En quiénes encontramos nuestro reflejo? ¿Cómo se da la imbricación entre voces que no tienen por qué decir lo mismo? 

Inés y Paula abordan en este episodio el tema barthesiano por excelencia: la ruptura amorosa y el sufrimiento que supone el fin del amor. Comienzan preguntándose cómo se cuenta el «dejar de amar» en el plano colectivo e íntimo a través de «Fragmentos de un discurso amoroso» y el libro «Cuéntame mi historia. Filosofía de la narración» de Adriana Cavarero. Después hablan sobre el duelo amoroso tal como aparece en figuras de Barthes como «Exilio» o «Catástrofe» y cuentan algunas ideas del artículo «The Break-Up Check: Exploring Romantic Love through Relationship Terminations» de Pilar López-Cantero. ¿Qué sucede cuando el mundo en que se vive se ve alterado por la pérdida? También hablan del desamor como proceso a través del concepto «Unlove» que aborda el artículo «The Language of Love’s Lessening. Falling Out of Love and Nineteenth-Century English Literature» de Kerstin Maria Pahl y ponen el ejemplo de la película «Blue Valentine» de Derek Cianfrance. Después proponen pensar acerca del concepto amor-enfermedad a través del texto «Annie Ernaux' Annie Ernaux's Passion Simple and Se Perdre: Proust's 'Amour Maladie' Revisited and Revised» de Elizabeth Richardson Viti, que les permite hablar de sus queridísimos Ernaux y Proust. Para terminar el episodio se preguntan si duele siempre dejar de amar o si el desamor puede ser también una liberación. Para ello traen la película «Sentido y sensibilidad» de Ang Lee, donde ven un ejemplo en el que una mujer recupera su corazón e identidad cuando se ve forzada a dejar de amar. ¿Podemos amar de la manera equivocada? A través de todos estos temas y ejemplos ven cómo los cuerpos que atraviesan en una ruptura sufren, sienten la muerte del otro, enferman, se curan, pierden un universo o incluso se liberan.

Paula e Inés abordan el tema de la crueldad desde una perspectiva muy específica: a través de la teoría que propone José Ovejero en su libro «Ética de la crueldad». En el libro, Ovejero diferencia entre la crueldad conformista que aparece en ficciones para moralizar o entretener y otra que busca provocar una reacción en el lector, hacerle reflexionar e incluso escandalizarse. Las chicas utilizan esta distinción para pensar acerca de la literatura cruel no como laxante sino como algo que puede transformar lo que somos. Para pensar la propuesta teórica a través de ejemplos proponen distintos libros y películas: «La cinta blanca» de Haneke, «La pianista» de Elfriede Jelinek y su adaptación al cine y «Limones» de Valerie Fritsch. La pregunta que recorre todo el episodio tiene que ver con qué entendemos por la literatura y cuál debe ser su papel. ¿Debe tener siempre una función pedagógica o moralizante? ¿Puede simplemente sacudirnos o sorprendernos sin pretender enseñarnos nada? ¿Qué consecuencias tiene que la ficción sea cruel contigo como lector?

En este episodio de Las Glosas, Paula e Inés analizan en profundidad el artículo «Emplumes: la producción social de la pluma», de Jairo Sánchez-García y Begonya Enguix Grau. Uno de los coautores, Jairo Sánchez-García, nos propuso este texto al ser importante en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Paula e Inés se preguntan en este episodio por la dimensión espacial de los imaginarios amorosos: ¿dónde amamos? ¿En qué lugares se desarrollan las relaciones amorosas? ¿Es nuestro imaginario más urbano o rural? Siguiendo la intuición de que en las ficciones muchas veces el amor se desarrolla en la ciudad, las chicas deciden pensar en los imaginarios que tienen lugar en el ámbito rural. Para ello leen «Hombres con un diente de leche» de Luis Díaz, «Embodied rural geographies: developing research agendas» de Jo Little y Michael Lyshon. A través de estos textos piensan la relación entre la geografía rural y el cuerpo, viendo qué cuerpos, identidades y modelos relacionales son permitidos y cuáles se ven con sospecha. Más allá de la mirada más tradicional, optan por imaginar nuevas posibilidades a través de distintos temas: la masculinidad (silencio y violencia), el deseo femenino y la homosexualidad (vulnerabilidad y secreto). Todo ello a través de «Marcelino» de Bibiana Collado Cabrera, «Tecnologías de representación de las ruralidades queer en el cine: un conflicto hermenéutico» de Abel P. Pazos y María J. Miranda Suárez, «Un amor» de Sara Mesa y las películas «Ander» de Roberto Castón y «God´s Own Country» de Francis Lee. A través de todo el recorrido defienden que las identidades e imaginarios no son estáticos, sino que se transforman y constituyen a través de la interacción con el entorno.